| Отделение II. 1. Печатные греческие синаксари Греческие синаксари стали печататься прежде всего в минеях служебных по 6 песни канопа. Мы видели, что еще в 12 веке сказания из Петрова синаксаря помещены были в рукописных пергаменных греческих минеях. Греческие минеи служебные стали известны в печати в 1526 и 1527 г., но более известное древнее печатное издание греческих миней Андрея и Иакова Спинеллов относится к 1551 году. Без сомнения, в них издан и стишной синаксарь, давно уже принятый константинопольскою церковию. Болландисты пользовались греч. стишным синаксарем, изданным в минеях в 1595 году в Венеции. Мартынов в своем «Церковном Годе» делает указания из стишного пролога миней венецианских изданий 1585 и 1834 годов. Мы пользовались минеями первой четверти настоящего столетия1806—1820 венецианского издания, минеями 1843 года издания константинопольского и минеями 1870 года венецианского издания. В греческих печатных минеях издавался и издается синаксарь стишной первой краткой редакции. В разных изданиях есть довольно вариантов, состоящих в перенесениях одних памятей на другие дни, в опущении и прибавлении некоторых сказаний. Самый полнейший синаксарь находится в минеях 1843 года, изданных в Константинополе; в них помещены памяти новейших мучеников востока под игом мусульманства и новых преподобных отцов Афона и других обителей. Издатели синаксаря уже пользовались полным синаксаристом святогорца Никодима, хотя не рабски следовали ему: очищая, исправляли восполняя древний синаксарь стишной, они не приняли в него сказаний пространнейшей редакции. Отдельным изданием греческий синаксарь явился только в начале XVII столетия и притом не на древнем греческом языке, а в переводе на употреблявшийся тогда язык. Этот перевод сделан Максимом Маргунием, епископом цитерским. Первое издание было в 1601. Затем следовали другие. Но перевод его был темен и в отношении к слогу тяжел, так что, наконец, синаксарь его вышел из употребления. В начале настоящего столетия явился новый и исполненный многих достоинств перевод синаксаря на новогреческий язык, совершенный святогорцем Никодимом. |
| В 1589 г. Константин Лукарис вернулся в Италию и был зачислен студентом в Падуанский университет, возможно, благодаря Маргунию, который по–отечески заботился о нем, бранил его, когда тот пренебрегал занятиями или купил себе дорогую шпагу, чтобы носить ее. Падуя теперь стала родиной неоаристотелианства. Чтобы уравновесить влияние этой материалистической философии, Маргуний посылал Константину темы для сочинений по более духовным аспектам греческой мысли и готовил его к экзаменам. Вероятно, во время каникул юноша путешествовал. Говорят, что он побывал в Германии; возможно, что он посетил также Женеву, где была маленькая греческая колония, основанная профессором с Крита итальянского происхождения, Франциском Портусом, который стал кальвинистом. В 1595 г. он блестяще сдал экзамены и получил степень лауреата. Тогда он уже, должно быть, решил принять духовный сан, потому что это обеспечивало самую лучшую карьеру для молодого человека, не чувствовавшего склонности к торговле или медицине. Такое решение было одобрено поощряющим письмом его двоюродного брата Мелетия Пигаса, который в 1590 г. был избран на Александрийский патриарший престол. Обязанности Александрийского патриарха не были обременительными. Большинство египетских христиан принадлежали к Коптской церкви; его паства состояла главным образом из приезжих греческих купцов. Патриарх Мелетий, таким образом, проводил большую часть своего времени в Константинополе, где у него был непосредственный доступ в Высокую Порту. Он мог помогать своему заваленному работой собрату–патриарху, посещая православные общины, находящиеся за пределами Османской империи. В 1595 г., когда Лукарис уехал из Падуи, Мелетий жил в Константинополе, выполняя функцию местоблюстителя патриарха, так как в то время престол был свободным. Именно в Константинополь отправился Лукарис для того, чтобы получить диаконскую и священническую хиротонии от своего двоюродного брата. Одновременно со своим посвящением, имевшим место, вероятно, в конце 1595 г., он принял постриг с именем Кирилл. |
| Общество Иисуса было основано в 1540 г. Через несколько лет иезуиты уже действовали на оттоманской территории. Эти хорошо подготовленные, образованные и обходительные люди, принимая заинтересованное участие в разрешении нужд меньшинств, не могли не встретить гостеприимного приема во многих греческих домах и даже завязать дружеские отношения с членами иерархии. Скоро они нашли поддержку у ученого и благочестивого Митрофана, митрополита Кесарии; через него они завязали отношения с патриархом Дионисием II (1546–1555), который, кажется, хотел возобновить переговоры с папским престолом. Тогда это не имело последствий, но когда Митрофан сам был избран патриархом в 1565 г., он начал искать подходы к Риму. Митрофан пользовался всеобщим восхищением и любовью; никто не хотел выступать против него. Но в конце концов в 1572 г. св. синод почувствовал, что он зашел слишком далеко на пути к объединению. Он был официально низложен и отлучен, с обещанием больше никогда не пытаться восстановить себя на патриаршем престоле. Своего обещания он не сдержал. В 1579 г., через семь лет после низложения, под давлением народа он был снова возведен на престол. Но он извлек урок из прошлого. На протяжении девяти месяцев до своей кончины он не возвращался к дальнейшим переговорам. Иерархия была в смятении. Хотя его преемник Иеремия II и принимал подарки от папы Григория XIII и сердечно благодарил его, но каждый церковный деятель, которого подозревали в проримских наклонностях, имел мощную оппозицию. Когда обнаружили, что ученый Максим Маргуний, епископ Кифиры, колеблется по вопросу исхождения Св. Духа, его духовный начальник Гавриил Север, глава Православной Церкви в Венеции, посоветовал ему отправить в Константинополь письменное заверение в том, что он не уклонился от православия. Иезуитское влияние, однако, продолжалось. Ему способствовало основание в 1577 г. коллегия св. Афанасия в Риме папой Григорием XIII для греческих юношей. Хотя большинство учащихся было из католических семей Эгейских островов, иезуиты в Константинополе сумели убедить некоторых православных родителей послать туда своих сыновей. Не все они были обращены в католичество за годы обучения; но почти все вернулись с добрым отношением к Риму и готовностью выработать какуюнибудь форму унии. Вскоре иезуиты основали школы и на территории Оттоманской империи. Задолго до конца столетия их центр в Пере руководил школами, в которых мальчики могли получать превосходное образование при почти номинальной плате; подобные школы были открыты в Фессалонике и Смирне. Не все эти учреждения были удачными. Школа, основанная в Афинах в 1645 г., встретила мало сочувствия там и была вскоре перемещена в более дружественную атмосферу на Халку. К концу XVIII в. в Афинах функционировала католическая школа, школа францисканцев на маяке Демосфена, где в 1810 г. обосновался Байрон. |
| Если окажется, что какой-либо клирик постится в день Господень или в субботу (за исключением лишь одной субботы), да будет извержен. Если же мирянин – да будет отлучен. (VI Всел. 55, 56; Гангр. 18; Лаодик. 29; Петра Александр. 15; Феофила Александр. 1.) Толкование Иное – пост, иное – разрешение поста, и иное – полное разрешение поста. Пост в собственном смысле слова есть полное воздержание от пищи или принятие пищи один раз в день в девятом часу с сухоядением, т. е. вкушением одного хлеба и воды. Разрешение поста состоит в том, что едят ранее девятого часа, пусть даже едят смоквы, изюм и т. п., или в том, что помимо хлеба и воды употребляют и другие некоторые виды снедей простых и недорогих, например, бобы, вино, елей или ракообразных. А полное разрешение поста – это вкушение пищи всех видов, например, мяса, рыбы, молока, сыра и пр. Итак, в настоящем правиле божественные апостолы определяют, что тот клирик, который окажется постящимся в день Господень или в субботу с полным воздержанием от пищи или сухоядением в девятом часу, – такой, говорю, клирик да будет извержен, а мирянин, постящийся в эти дни, да будет отлучен. Исключение составляет только одна Великая суббота, в которую тело Господа находилось во гробе и в которую все мы, православные, постимся, по слову Господа, сказавшего: Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься ( Мф. 9:15 ). Смотри также примеч. 1 к VI Всел. 29. Главная и существенная причина, по которой мы не постимся в субботу, состоит в том, что суббота – день покоя, когда Бог почил от дел Своего творения, как написано в «Апостольских постановлениях» (кн. 5, гл. 14) 467 . Несобственная же и второстепенная причина заключается в том, что в субботу постились маркиониты, противясь почитанию Творца всего, согласно св. Епифанию (глава о ереси Маркиона) 468 . А Маргуний в толковании правила Анкир. 11 говорит, что по субботам постились также еретики, называемые колуфианами, и аполлинариане ради искупления умерших. Итак, помимо собственно внутренней причины, по которой мы не постимся в субботу (она заключается, как мы сказали, в успокоении от дел Творца всего), есть и другая: мы не постимся еще и ради того, чтобы не показалось, будто мы согласны с упомянутыми еретиками. А в воскресенье мы не постимся ради всемирной радости о Воскресении нашего Господа. Действительно, если суббота напоминает нам о первом творении и создании мира, ибо в субботу оно получило свое завершение и печать, то воскресенье заключает в себе образ второго творения и воссоздания, ибо воскресенье будет его началом, а лучше сказать – началом и первого творения. |
| Что же касается самого термина «пресуществление», то выработался он на Западе в XI–XII веках и оттуда перешел в Грецию, но в начале (XV–XVI вв.) не был достаточно распространен, потому что в нем не было существенной необходимости. И греки пользовались святоотеческими терминами, придавая им точно такое же значение, что и μετουσωσις. Когда же в конце XVI века, наравне с католичеством, на Восток двинулось и протестантство и начало там свою пропаганду. Когда появились сочинения и люди, которые развивали протестантское учение о Евхаристии, причем пользовались святоотеческими же терминами, толкуя их по-своему, тогда у греков появилась сильная потребность в таком термине, в рамки которого ни в коем случае не могло бы улечься протестантское consubstantiatio и impanatio. Таким термином и явился выработанный схоластикой transsubstantiatio, в буквальном переводе на греческий язык – μετουσωσις. Особенно ревностными проводниками его среди греков были Мелетий Пигас, Гавриил Север и Максим Маргуний. Со стороны греков μετουσωσις не встретило никакого сопротивления. Более того, томос Константинопольского Собора 1691 года получил рецепцию в Русской Православной Церкви, что так же подтвердило канонический статус термина «пресуществление» в русском православном богословии. Заключение Этот термин вошел в употребление на Западе в XI–XII веках. На Востоке термин упоминается в ходе дискуссий о Евхаристии в XV веке. Древнейшее употребление евхаристической терминологии являлось евангельским — στι, γγνεται (Игнатий, Ириней), затем у Оригена, Климента и Тертуллиана мы встречаем слово ποιω. А уже в IV–VII веках терминология, которая используется для описания тайны Евхаристии имеет в употреблении такие слова, как μεταβολ, μεταποησις, μεταρρυθμς, μεταστοιχεωσις. Но не употребляя термина «пресуществление» святые отцы и учителя Церкви содержали и раскрывали то же учение Христа и апостолов о Евхаристии, какое предполагается и дается в слове «пресуществление». Говоря иначе, хоть термин «пресуществление» и является сравнительно поздним термином, который вошел в евхаристическое употребление, он не является каким-то ни было нововведением или отступлением от святоотеческого учения о Евхаристии, а есть учение древнее, то же самое, которое в других выражениях излагали отцы Церкви. |
| Ab eodem Patriarcha Constantinopolitano ad Germanos Graece conscripta – a Stanislao Socolovio conversa. Cracow, 1582; с посвящением папе. 394 Acta et Scripta Theologorum Wirtembergensium et Patriarchae Constantinopolitani D. Hieremiae. Wittenberg, 1584, passim. См. также: Legrand Ε. Op. cit. Vol. II. P. 41–44, где приводится список различных писем. 395 Именно Крузию мы обязаны изданием так называемой Historia Polimica u Hismoria Patriarchica; воспроизведение этих изданий опубликовано в Боннском Корпусе. Их соотношение с Ekthesis Chronica (опубликована С. Лампросом в Byzantine Texts/Ed. J. В. Вигу) и «Хронике 1570 г.», описанной Т. Прегером в Byzantinische Zeitschrift. Bd. XI, еще предстоит изучить. Historia Patriarchica так же связана с «Хроникой 1570 г.», как «Хроника» Дорофея Монемвасийского, но и здесь следует еще немало поработать, чтобы выяснить их соотношение. См.: Papadopoullos Т. Н. Studiesand Documents relating to the History of the Greek Church and People under Turkish Domination. P. XVIHXX. Интересно отметить, что Маргуний, который тоже состоял в переписке с Крузием, докладывал Иеремии II, что TurcoGraecia имеет скрытую антиправославную направленность. См.: Fedalto G. Ancora su Massimo Margounios//Bolletino dell " Istituto di Storia Veneziano. 1964. Vol. VVl. P. 209–213. 396 Schweigger S. Ein newe Reyesbeschreibung auss Teutschland nach Constantinopel und Jerusalem. См. также: Benz Ε. Die Ostkirche im Licht der Protestantischen Geschichtsschreibung. S. 29–38. 397 Gabriel Severus. Πσαι εσια γενικα και πρται διαφορα και ποαι ας εχει Ανατολικ Εκκλησα τη Ρωμακ; работа была опубликована в томе трактатов Никодимом Метаксасом, о чем см. ниже. По существу это было сочинение против римских догматов, но по случаю затрагивались и лютеранские заблуждения. Самое авторитетное изложение судьбы Кирилла Лукариса содержится в кн.: Collectanea de Cyrillo Lucario, опубликованной в 1707 г. Томасом Смитом, бывшим английским капелланом в Константинополе. В ней есть: жизнеописание Кирилла, написанное самим Т. |
| Архиереям вселенского престола патриарх, для противодействия пропаганде предписал – учредить в своих епархиях церковные епитропии на подобие константинопольской, с целью наблюдения за духовным состоянием народа, – внушить православным родителям внимательно относиться к обучению и воспитанию детей в духе православия и церковности и не посылать их в школы инославных и подозрительных учителей, изъять из народного употребления книги, изданные протестантами, а взамен их распространить в народе книги местной печати, опубликованные с разрешения церкви, не допускать употребления в народе перевода Св. Писания на новогреческий язык, сделанного Максимом Маргунием и другими лицами, а также изданного Библейским Обществом перевода некоторых ветхозаветных книг, взамен коего должен употребляться перевод LXX. Архиереям и других патриарших престолов, а равно и всем священникам, патриарх рекомендовал быть внимательными к исполнению своих обязанностей и энергично бороться с коварными и опасными врагами веры православной. Что касается народа, то и он должен тщательно охранять себя от хитро расставленных сетей западных миссионеров, которые, путем дарового обучения и раздачи книг, лицемерного человеколюбия и материальной помощи, намерены лишить его самого драгоценного сокровища и готовят ему вечную душевную гибель. Наконец, тем из греков, которые по обману и неведению изменили вере отцов, патриарх обещал совершенное прощение, если они возвратятся в лоно православной церкви 103 . Затем, в мае 1836 г. он писал прусскому митрополиту Анфиму, что, в виду появления в его епархии инославных миссионеров, которые учреждают школы, даром раздают книги, ведут беседы с народом и т.п., он должен внимательно наблюдать за учащейся молодежью и народом, постоянно предлагать пастве наставления и учить догматам веры, распространить в народе и школах катехизис м. Платона, предупреждать относительно самозванных учителей и преступной их деятельности и всеми мерами ей противодействовать 104 . В июне того же года патриарх повторил Анфиму свое увещание, одобрял его меры против подозрительного учителя одной общей школы и предложил наказать христианина, отдавшего в аренду протестантским миссионерам свой дом – если он не удалит их 105 . |
| «Стр. 308. Катихизнс Гергана (изд. в Виртемберге в 1622 г.), по мнению г. Сафы, заключает в себе лютеро-калвинские догматы; между тем сам он признается, что он его не читал и даже не знает, был ли этот катихизис когда либо напечатан... Таким образом. г. Сафа судит о катихизисе Гергана, невидавши его в глаза...» (стр. 47–48. См. De vita et scriptis Metroph. Critopuli, стр. 15–16). «Стр. 309. Здесь г. Сафа говорит: «Максим Каллиполит был учеником Кирилла Лукариса и, принятый (?) протестантами, достаточно был напоен ядом ереси и сделался вполне пригодным ея (ереси ?) органом. В 1638 г., живя в Женеве (?), он перевел и издал новый завет на новогреческом языке». 41 «Все это бездоказательно и несостоятельно. Во 1-х, Каллиполит никогда не был учеником Лукариса, такт, как Лукарис никогда не был учителем в Греции, – по крайней мере, об этом никто не свидетельствует. Во 2-х, Каллиполит не написал ничего такого, в чем была бы какая либо ересь. Но вы, может быть, полюбопытствуете, читатель, за что же однако бедный Каллиполит трактуется, как еретик г. Сафою? А просто напросто за то, что перевел новый завет на простой греческий язык. На взгляд само-хиротонисованного богослова ( ατοχειροτνητον θελογον) Сафы перевод св. писания с оригинала на другой язык есть ересь. В 3-х, он не объясняет нам, каким образом Каллиполит достаточно пропитался ядом ереси и каким образом был пригодными органом её (ереси). В 4-х, не говорит, кто свидетельствует о том, что Каллиполит, принятый протестантами, жил в Женеве в 1638 г. На самом же деле об этом никто не свидетельствует». «После длинного переливания из пустого в порожнее ( βαττολογαν), Сафе вздумалось вдруг поднять на смех Фабриция, Гарлеса и Кораиса за то, «что они анахронистически ( νχρνιστικς -- sic 42 ) относят к 1638 г. умершего в 1602 г. Маргуния критского 43 и назначают его родиной город Каллиполис, чтобы приурочить к нему то, что не может быть приурочиваемо... И таким образом, оба искренние защитники православия Максим Маргуний и его пелопонезский единоименник соверишенно неожиданно оказались пособниками ереси (т. е. перевода св. писания) и писателями лютеро-кальвинских бредней». |
| Мальчик, от природы способный и любознательный, успевал весьма хорошо. Это радовало Мелетия, и он решился послать юного Кирилла для дальнейшего его образования в Италию, где он и сам получил образование. Таким образом, Кирилл, имея не более 12 лет от роду, отправился в Венецию, где, по ходатайству Мелетия, поступил в греческую коллегию. По общему признанию современных историков, первым и влиятельнейшим учителем его был здесь Максим Маргуний, 127 уроженец критский, муж образованный и ревностный защитник православия. Патриарх Константинопольский Иеремия II, за образование и твердость в православии обратил на Маргуния особенное внимание, когда он прибыл из Венеции в Константинополь, сделал его своим участником в переписке с Тюбингенскими богословами и посвятил его в епископа Цитерийского. 128 Четыре года Кирилл Лукарис был в Венеции и, вероятно, окончил здесь образование вместе с отбытием учителя своего Маргуния в Константинополь. Кириллу Лукарису было в это время не более 16 лет. Воспитатель его Мелетий Пига, пользуясь его хорошими успехами и молодыми летами, отправил его для высшего образования в Падуанский университет. Состояние этого университета в то время можно определить отношением к нему правительства и достоинством профессоров. Дож Венецианский Пасхалий Цикония (Paschalis Ciconia) был ревностный правитель, который особенно заботился о ненарушимом соблюдении дисциплины и порядка в Падуе, а главнее всего – был человек благочестивый и разумный, строго наблюдавший за хорошим ходом образования в своей стране. Эти личные свойства Циконии не остались без влияния на главного начальника Падуи и на самый Падуанский университет. Начальник Падуи Марин Гриман (Marinus Grimanus) был человек такого характера; а по отношению к университету еще более замечательно в нем было то, что он был предан ученой деятельности гораздо более чем, сколько позволяла ему должность. Понятно, после этого, как он заботился об университете – высшем рассаднике итальянского просвещения. Вся забота его состояла в том, чтобы из университета выходили воспитанники с благонамеренным научным направлением, и знающими свое дело, а особенно, чтобы они были примерными в нравственном отношении. |
| Сложения его ж которые напечатаны 130 . Сечения их же начало, превысочайшему царю Трапезонскому, книга 5, лист 170 131 . Двоесловие его же, имяна Олвиян и Евлогий и Венедикт. Книга 7 132 . Его же двоесловие иное в нем же имяна Неофрон и Палетим, книга 5, лист 182 133 . Его же рыдание и поношение на цареградцких жителей, книга 10 и 9 134 . Того же кто даст мне крыле, книга 9 135 . 76. Соборное истязание и повеление патриархов восточных против Флоренского соборища. Его же начало, понеже прийде и преосвященный митрополит здесь. Книга 1, лист 97 и книга 10 136 . 77. Уставы святаго и вселенского собора который собрався в Царе Граде по взятии его, его же начало, веруем во единого бога, с последовании иливела (?), книга 10 137 . 78. Патриарха сирийского к царю. Книга 1, лист 99 138 . 79. Иеромнимона послания к Амасийскому. Книга 1, лист 85 139 . 80. Того же двоесловие. Книга 4 140 . 81. Максима Маргуния о исхождении Святаго Духа. Книга 1, лист 29 141 . 82. Все что писал Палама и еликая к тому делу належат 142 . 83. Догматическое всеоружие Евфимия Зигавина 143 . 84. Мелетия Пига патриарха Александрийского на папистов и лютеров калвинов книга 144 . Из 84 сочинений роспись называет 66 полемических трактатов, вошедших в состав рукописи и занимавших в ней более 500 листов; иначе говоря, вся основная часть нашего свода должна была по просьбе Досифея печататься на греческом языке в Москве. Приведённых данных, на наш взгляд, достаточно для вывода о создании сборника с целью подготовки к печати содержащихся в нём греческих полемических сочинений против латинян. Если же это так, то имеется возможность с ещё большей точностью, чем это сделано выше, определить время создания кодекса XVII столетие – время обострения борьбы православной церкви с протестантами. Одним из ярких эпизодов этой борьбы была анти-протестантская полемическая деятельность Досифея 145 . Важнейшим средством борьбы была полемика по основным вопросам вероисповедания церквей – православной и кальвинистско-лютеранской. Однако условия, в которых находился Досифей, резко отличались от положения его противников: эти последние имели многочисленные и великолепно оборудованные типографии, где могли в нужном количестве печатать всю необходимую для пропаганды своих взглядов литературу; Досифей же долгое время не имел в своём распоряжении ни одного печатного станка, не мог издать ни одной книги. |
|
|
