| Смирение, вера, послушание и стремление к добру — это необходимые для верующих качества. «Блаженны нищие духом» (смиренные) — это первая заповедь Христова. «Если не обратитесь и не будете как дети, то не войдете в Царство Небесное» (Мт. 18:3). «Пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк. 10:14—15). Потом идут заповеди: блаженны плачущие (кающиеся), кроткие, любящие правду, милостивые, чистые сердцем, гонимые за правду (Мт. 5 гл.). «Овцы слушаются голоса Его (Иоан. 10:3). Взор христианина направлен к небу: Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах» . Следует отдельно сказать и об отличии праведной жизни от греховных и чуждых Церкви обычаев светского мира: «Я избрал вас от мира» , т. е. выделил из него и «Царство Мое не от мира сего» , — говорит Спаситель (Иоан. 18:36). Сила Церкви не в многочисленности ее членов, но в помощи свыше: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Принадлежность к Царству Божию — не внешняя регистрация, но внутреннее обновленное состояние: «Не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: Вот оно здесь, или: вот там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). «Мы (Святая Троица) придем к нему (возлюбившему Бога) и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4:20). Раскрытие природы Церкви в образных сравнениях Образные сравнения (притчи) помогают понять природу Царства Небесного. Каждая притча о Церкви раскрывает какую-нибудь сторону ее жизни, в своей же совокупности они учат об единстве Церкви: один овечий двор, один виноградник, одна лоза, один Ноев ковчег, одно Тело, одно здание и т.д. Как Бог един, а душа неделима, так и истинная Церковь должна быть единой и неделимой, сохраняя свою сущность на протяжении всего своего существования и не подвергаясь дроблению. |
| Совесть 1 ноября, 2015 Что такое совесть? Совесть — это своего рода духовный инстинкт, который быстрее и яснее различает добро от зла, нежели ум. Кто следует голосу совести, тот не будет сожалеть о своих поступках. В Священном Писании совесть еще называется сердцем. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос совесть уподобил “ оку ” (глазу), посредством которого человек видит свое нравственное состояние (Мт. 6:22). Господь еще совесть уподобил “ сопернику ,” с которым человеку необходимо примириться до того, как он предстанет пред Судьей (Мт. 5:25). Это последнее наименование указывает на отличительное свойство совести: противиться нашим плохим поступкам и намерениям. Наш личный опыт убеждает нас также в том, что этот внутренний голос, называемый совестью, находится вне нашего контроля и выражает себя непосредственно, помимо нашего желания. Подобно тому, как мы не можем себя убедить, что мы сыты, когда мы голодны, или что мы — отдохнувшие, когда мы усталые, так мы не можем себя убедить в том, что мы поступили хорошо, когда совесть говорит нам, что мы поступили плохо. Совесть в Священном Писании Воля Божия становится известной человеку двумя способами: во-первых, посредством его собственного внутреннего существа и, во-вторых, через откровения или заповеди , сообщенные Богом и воплотившимся Господом Иисусом Христом и записанные пророками и апостолами. Первый способ сообщения воли Божией называется внутренним, или естественным, а второй — внешним, или сверхъестественным. Первый — психологического характера, а второй — исторического. О существовании внутреннего, или естественного, нравственного закона ясно свидетельствует ап. Павел, говоря: когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон, ибо показывают, что дело закона у них написано в сердцах (Рим. 2:14-15). И на основании этого закона, написанного в сердцах, образовались среди языческих народов и составлялись писаные законы, служившие руководством для общественной жизни и воспитывавшие в каждом в отдельности человеке нравственную свободу. Хотя эти нравы и законы были несовершенны, все же без них было бы хуже, так как водворился бы в человеческом обществе совершенный произвол и распущенность. При недостатке попечения падает народ, как листья, — говорит премудрый (Притч. 11:14). |
| Христос называет Себя Путем — путем от Бога к людям и от людей к Богу… Христос исшел от Отца. В начале времен Бог сотворил через Него мир. «В последние же дни» Отец возвестил нам через Своего Сына истину и «поставил Его наследником всего» (Евр., I, 2). Христос «изъяснил нам Отца» (Ио., I, 18), и Отец свидетельствует о Нем, называя Его «возлюбленным Сыном» (Мт., III, 17 и др.). Христос стал Посредником между Отцом и нами, нашим Первосвященником и Примирителем, тем Пророком, о Котором говорил Моисей, что Бог воздвигнет Его, чтобы все Его слушались (Де., VII, 37)… Христос есть «Хлеб живый, сшедший с небес», Хлеб жизни, дающий бессмертие (Ио., VI, 26–58). «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мной…» Все дело, совершенное Христом на земле, извечно предначертано Отцом. Все чудеса, сотворенные Христом, свидетельствуют о Его Божестве и посланности Отцом. «Моя пища — творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ио., IV, 34). «Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (V, 36). «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего: за которое из них хотите побить Меня камнями? — Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом. Иисус отвечал им: … если Я не творю дела Отца Моего, не верьте Мне, а если творю, то когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (X, 31–42)… Накануне смерти Христос говорит Отцу: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (XVII, 4)… Бог Отец дал Христу власть над всем сущим (Мт., XI, 27; Но., XVII, 2–3), но власть эта осуществляется постепенно, по мере утверждения Царства Божия в человеческих душах, пока в конце мира всё не покорится Богу (I Кор., XV, 24–28). Христос спасает людей не только от зла, но и от «мира сего», во всем, что в нем есть принижающего человека. «Миру сему» противопоставляется «новая тварь», но очевидно, что новая тварь не только безгрешна и свободна от зла, но «обожена», т. |
| Церковь, пребывающая вне мира перестала бы быть Церковью. «Поле есть мир; а доброе семя, это сыны царствия, а плевелы сыны лукавого» (Мт. 13, 38). В мире одновременно пребывают «сыны царствия» и «сыны лукавого», но царство состоит только из сынов царствия. До жатвы Церковь остается в миру, чтобы быть светом миру: «Вы свет мира. Не может укрыться город, стоящий наверху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мт. 5, 14—15). И здесь «вы», как и в большинстве других случаев, не есть некоторая сумма отдельных «я», но Церковь, в которой эти «я» существуют. Церковь, ушедшая от мира и от него отказавшаяся, была бы светильником, поставленным под сосуд. В мире нет иного света, так как есть только единственный «свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Это - свет, которым живет мир, не ставший еще окончательно злым эоном. Пока не произошло разделение старого и нового эона, мир остается полем деятельности Церкви. Уходя из мира, Церковь отказалась бы не только от своей миссии, но и от любви Бога, который так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного. Бог возлюбил мир, как Свое творение, и эта любовь Бога остается в мире, пока Сын не явится во славе. Проблема приятия или неприятия мира Церковью есть ложная проблема. Церковь не может принять мира, как нечто свое, так как Церковь не от мира, но она не может и не принять его, так как Церковь пребывает в нем и имеет по отношению к нему особую миссию. 8. Положение Церкви в мире определяет отношение к нему ее членов. Верующие в Сына «во Христе» являются новой тварью. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее все прошло, теперь все новое» (II Кор. 5:17). Но новый человек продолжает оставаться в ветхом человеке. Он пребывает в миру и не может уйти из мира. Он не может жить только в Церкви, но должен жить в миру и среди мира. Настаивая на отделении от мира, Павел подчеркивал, что это отделение не означает ухода из мира. «Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего… ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира» (I Кор. |
| 1167 МТ: тянется моя служба, буду ждать, не придет ли (РБО). В LXX первая часть фразы относится к предыдущему ст., причем читается дни службы/силы и толкуется как «закончив дни жизни своей», т.е. сколько есть сил жить (см. далее в п. 4). В конце фразы слово понято переводчиками в смысле указания на новое бытие умершего человека. 1168 Современные комментаторы, однако, ставят под сомнение интерпретацию ст. 12 в смысле учения о воскресении, особенно ввиду отсутствия в старой редакции LXX второй половины стиха (Septuaginta Deutsch, ad loc). Дальнейший контекст главы этого мнения не поддерживает. 1169 Ср.: νες μοι, να ναψξω πρ το με πελθεν κα οκτι μ πρξω меня, чтобы мне передохнуть, прежде чем отойду и больше не будет Глг. πρχω в наличии, с двойной частицей отрицания οκτι μ [никогда] употреблен для пер. евр. отрицания нет 1170 Рост растений также описывается как отклик и слух ( Ос 2:21–22 ). В кумранском документе «Мессианский апокалипсис» (4Q521) можно заметить корреляцию между тем, что Мессию должны услышать небеса и земля, и тем, что он воскрешает умерших. Ср. тж. Кирсберг. Феноменология жизни: Ветхий Завет и первые христиане. С. 46. 1171 Schnocks J. The Hope for Resurrection in the Book of Job//The Septuagint and Messianism. P. 291. 1172 Так по пер. РБО. В Син: «Похули Бога, и умри». В евр. тексте эвфемизм: Бога и который Септуагинта переводит эвфемизмом же: επν τι ρμα πρς κριον κα τελετα некое слово ко Господу, и Кроме того, греч. версия существенно расширяет речь жены, воссоздавая ее аргументацию следующим образом: «Доколе ты будешь терпеть [и думать:] вот, подожду еще немного в надежде спасения моего? Ибо погибли с земли память твоя, сыновья и дочери, болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась. Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова, а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом, ожидая, когда зайдет солнце, чтобы успокоиться от трудов моих и болезней, которые ныне удручают меня...» (Син). Таким образом, традиция, стоящая за греч. изводом, понимала первоначальное молчание Иова как терпение в надежде на спасение, а речь жены – как призыв к прекращению терпения. |
| 1253 Согласно некоторым святоотеческим толкованиям – дает 120 лет на покаяние, которые затем, вследствие нераскаянности, были сокращены. Тем самым решается противоречие с долготой жизни послепотопных патриархов. 1255 Именно так: «Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» ( Быт 3:22 ). Знание добра и зла есть библейское наименование способности суждения (ср. 2Цар 19:35 ). Не имея этой способности, Адам должен был, видимо, ей обучиться, осудив змея за клевету, а жену за доверие клевете и вероломство. Но он, вкусив плод, смог судить лишь о самом себе, что он наг. 1256 Ср. как интерпретируется этот сюжет в сочинении пс.-Филона, где поколение потопа противопоставляется Моисею-законодателю: «Ибо в древние дни Я помышлял о нем, когда говорил, что Мой Дух не будет посредником этих людей вовеки» (Древн. IX. 8). Также в кн. Премудрости Соломона утверждается, что через изральтян, как сынов Божиих, «имел быть дан миру (τ ανι) нетленный свет закона» ( Прем. 18:4 ). 1257 Так, блж. Иероним в Еврейских вопросах на книгу Бытия, ad loc., выражает мнение, что Бог не желает осудить поколение потопа навечно – «поскольку внутреннее состояние людей хрупко, Я не буду сохранять их для вечных мучений, но теперь воздам им то, что они заслуживают». Очевидно, Иероним ориентируется в этом толковании на 1Пет 4:6 . 1259 Греч.: τ γρ νθυμηθναι περ ατς φρονσετης τελειτης. Слав: еже бо мыслити ней, разма совершенство. 1263 «Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание (, το παιδεσαι) за грехи ваши... Если и после сего не исправитесь ( , μ παιδευθτε) и пойдете против Меня... то и Я в ярости пойду против вас и накажу (, παιδεσω) вас всемеро за грехи ваши». 1264 Ср. Пс 40 LXX, где враги праведника, лежащего на одре болезни, «суетно» говорят в своем сердце, что он «собрал беззаконие себе», в то время как на самом деле Бог «принял его за незлобие» и «утвердил перед Собою вовек». 1267 МТ: сына своего, пока есть надежда, и стону его не внимай душой т.е. не придавай значения. Переводчик читал, видимо, , без местоименного суффикса 3-го л. Само это слово можно перевести как «стон», «крик», «шум», «ярость». |
| 1:15 Срок исполнился – идея срока, который должен исполниться, чтобы сделать возможным явление откровения, артикулируется в ряде ветхозаветных текстов, например, в Кн. Даниила: «запечатай книгу сию до последнего времени» (12:4), «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (12:9). Ср. ниже Мк 13:20 и 33. 1:16 Галилейского моря. «Галилейским морем» или просто «морем» (θλασσα) у Мк (и Мт) называется то обширное озеро, которое у Ио именуется по имени самого большого города в его округе «Тивериадским морем», а у Лк – «Генисаретским озером» (λμνη Γεννησαρτ, ср. употребительное в Септуагинте и таргумах название γεννησαρ соответственно ); его наименование в ВЗ и в современном иврите – «море Киннерет» ( , – [йам киннэрет, йам киннэрот]). «Киннерот», «Киннерет», «Геннисар» и «Геннисарет» – исторические варианты одного и того же топонима. 1:17 Вы станете ловцами людей. Мк, как и Мт 4:19 , употребляет лексему λιες «рыболовы», содержащую намек на профессиональное занятие призываемых; Лк 5:10 дает для обозначения будущего занятия Симона Петра причастную форму ζωγρν от глагола, означающего ловлю зверей. Эта метафора находится в сложных, но очевидных отношениях с одним пророчеством Иеремии, в котором суровое обещание кар и возмездий, но одновременно светлая перспектива возврата Израиля в землю обетованную выражены в сходных образах: «...Возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» ( Иер 16:15–16 ). Более однозначно негативны метафорические употребления образа «уловления» людей в Прит 6:26 и 2Тим 2:26 . Человек обычно не любит ощутить себя «уловленным» (стоит вспомнить, как легко в недавние дни выражение «ловец человеков» становилось бранным, будучи, скажем, прилагаемо к Вяч. Иванову в контексте антисимволистского дискурса). Поэтому есть все основания видеть в словах Христа определенную степень парадоксальности, уловимую в целом ряде евангельских выражений и притч (скажем, в Л к 16:1–9 и 18:1–8, когда хитрость недобросовестного управителя выступает как пример для дел милосердия, а надоедливое упрямство иска вдовы – как урок неотступной молитвы) и являющуюся общей характеристикой Христова учительства. С другой стороны, ветхозаветным основанием для метафоры может быть эсхатологически осмысленный образ удачной рыбной ловли Иез47:9–10 . В кумранском тексте 1QH 7–8 т. н. Учитель Праведности говорит о себе: «И Ты водворил меня в месте изгнания, между многими рыбаками, простирающими сети на лицо вод, и ловцами, посланными против сынов растления». Ср. О. Betz, Donnersuhne, Menschenfischer und der Davidische Messias, «Revue de Qumran» 3, 1961, S. 53–61. |
| 224 Пусть сектанты ответят, почему они но возлежат, по примеру Господа и апостолов ( Мф.26:20 ), во время своего преломления. Зачем допускают женщин к участию в преломлении? Кто повелел употреблять при этом графины и стаканы? Где об этом сказано в Священном Писании? 231 Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего. 232 Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. 236 «Опять обновлять покаянием» νακαινζειν – возобновлять, побуждать ες μετνοιαν, к покаянию). 241 Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. 249 3-й всероссийский съезд сектантов пашковцев (еванг.-христиан), бывший в январе 1912 г., между прочим, сделал такое постановление: «так как многие неверующие не согласны с учением Евангелия о браке, то евангельские христиане находят необходимым ввести в России (кто их уполномочил на это?) на ряду с существующими церковными браками также и государственные, т.е. гражданские браки (где указано в слове Божием, что такие браки Богом благословенны?), дабы не происходило обидного для верующих людей поругания брака (а гражданский брак не есть ли поругание?), и в то же время не было бы насилия над совестью людей» (Утренняя Звезда. 1912 г. 3, стр. 4). Так действовать могут не христиане, а «ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти... Они... ругатели, поступающие по своим нечестивым похотями ( Иуд.1:16–18 ). 259 «Если рукоположение», – говорит сект. баптист В. Павлов –, «признать за таинство, в котором, поставляемому на церковное служение подается благодать священства, сообщается Дух Святой, то оно, конечно, получает совсем другой характер. Тогда мы очутимся в положении староверов, ищущих благодати и не находящих её, поэтому отвергающих на практике брак и причастие за неимением надлежащих лиц, которые имели бы право совершать эти действия. Тогда поднимается вопрос о правильном преемстве, и нужно обратиться к записям и родословиям, чтобы точно через две тысячи лет доказать, что такой то получил правильное рукоположение от апостолов, поэтому имеет благодать совершать таинства (Совершенно верно!) Но мы видим (откуда?), что эта теория не имеет основания в Священном писании (ср. Мт. 28:20 ; Ин. 14:16 ; Деян.20:28 ); поэтому наше рукоположение есть только обычай (кощунственный), потому что самый обряд рукоположения (сектантского) нигде не предписан в Священном Писании (о рукоположении, как апостольском установлении, см.: Деян.6:6; 13:3; 14:23 ; 1Тим 5:22; 4:14 ; 2Тим 1:6 ). Баптист за 1910 г. 9, стр. 68. |
| 28–33). Не личность оказывается метафорой народа, но, скорее, народ реально присутствует в страдающей личности. Замечательно то, что выделение личности не противостоит архаическим коллективным представлениям, а поддерживает их: в силу сопричастности своему народу трое юношей берут на себя его прегрешения и утверждают, что «мы [т.е. наше поколение] сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя» (ст. 33). Анания, Азария и Мисаил – не герои литературы эллинизма, отличающейся вниманием к судьбе частного человека и его специфическим, вынесенным за пределы всякой общности проблемам. У них нет личной судьбы, которая была бы отлична от судьбы «дома Израилева». Они служат знаком, «знамением» как наказания, так и помилования своего народа. Но в этой роли они выступают как праведники, мученики веры, пророки. Замечательно также, что свой благодарственный гимн после избавления от огня они поют «как бы одними устами» (ст. 51), но главную, условно говоря, «жертвенную формулу» произносит один Азария. Другое свидетельство восприятия индивидуального страдания как имеющего искупительную силу для многих представляет собой жертвоприношение Иова в эпилоге одноименной книги. Согласно существующему еврейскому тексту Господь был согласен принять жертву друзей Иова, которые «говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов», только если Иов помолится о них: Иов 42:8 МТ Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. По тексту Септуагинты этот фрагмент имеет два отличия: во-первых, вина друзей Иова состоит не в том, что они неправильно говорили о Боге, а в том, что возводили ложные обвинения на самого Иова; во-вторых, именно Иов должен не только помолиться о них, но и принести за них жертву. Иов 42:8 LXX Ныне же возьмите семь тельцов и семь овнов, и идите к рабу Моему, Иову, и он принесет о вас жертву; Иов же, раб Мой, помолится о вас, ø ибо только его лицо Я приму†, и если бы не ради него, то Я погубил бы вас, ибо вы не говорили истины о рабе Моем Иове. |
| 2:11 Упав ниц, поклонились Ему, и открыли свои ларцы с сокровищами, и преподнесли Ему дары – золото, ладан и мирру. Земной поклон – ритуальная, «протокольная» почесть, воздаваемая великому Царю. Для стилистики Мт довольно характерен прием, при помощи которого он задерживает внимание читателя на сцене принесения даров, введя тавтологическое открыли свои ларцы с сокровищами. О будущем поклонении языческих народов мира «свету» Господней славы, который воссияет в Святой Земле и специально в Иерусалиме (в окрестностях которого расположен Вифлеем), см. Ис. 60:1–3 : «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою; и придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию». Тема даров намечена там же, 60:6: «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан». В псалме 71/72 о грядущем мессианском царе говорится: «Цари Таршиша и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы поднесут ему дары. [...] И будет жить, и будут давать ему от золота Аравии» (10:15). Еврейский читатель должен был вспоминать, как чужеземная царица Савская некогда приходила на поклон к Соломону в сопровождении верблюдов, «навьюченных благовониями и великим множеством золота» ( 3Цар 10:1–2 ). Из апокрифической литературы вспоминалось пророчество I Кн. Еноха VIII, 53,1; «...И все живущие на тверди, и в море, и на островах принесут Ему дары, и подарки, и знаки верности…» (пер. А. Смирнова , см. А. Смирнов, Книга Еноха. Историко-критическое исследование, Казанская Духовная Академия, «Православный собеседник», 1888, с. 228). Золото, ладан и мирру. Уже преп. Ефрем Сирин предложил популярное в продолжении многих веков символическое истолкование: золото – нормальная дань царю, ладан по своей связи с богослужением – указание на божественность Младенца, мирра, благовоние, употреблявшееся для умащения покойников, – на будущую (страдальческую) смерть (Ephraemi In Diatessaron, Matth. |
|
|
