| Наконец, свт. Досифей также цитирует «Исагогу», памятник, не прошедший церковную рецепцию, в поддержку позиции неподсудности патриарха Поместной Церкви судебной власти, хотя в самой «Исагоге» говорилось о неподсудности самого Константинопольского Патриарха. Дословно свт. Досифей повторяет речение, приписываемое им Льву Мудрому, но только заменяя единственное число множественным: «Патриархов критерии апелляции не подлежит и не пересматривается другим». Действительно, в 11-м титуле «Исагоги» даётся определение апелляции и указываются исключительные случаи, среди которых первое место принадлежит царю, а второе – патриарху 36 . Свт. Досифей, анализируя данную фразу, сравнивает неподсудность патриарха другому патриарху с неподсудностью царя: «Заново судится это (то есть патриаршая власть) само собой, как и царское (начало)» 37 . «При этом заметь, во-первых, что ни так называемые царские законы, ни кто-то другой из императоров, ни церковные каноны , ни их избранные толкователи не сказали, что Римский епископ или Константинопольский первый, или самый крайний, или судящий судья. А во-вторых, что критерии патриархов не пересматриваются, и они не боятся апелляции, и не подлежат апелляции» 38 . В связи с этим свт. Досифей делает общий вывод, что если бы 9-е и 17-е правила Халкидона были за особые полномочия Константинополя, то они противоречили бы сами себе, церковному и императорскому законодательству 39 . Однако в данном случае остаётся ситуация неопределённости. В «Исагоге» мог подразумеваться именно Константинопольский Патриарх (ср. интерпретации монаха Матфея (Властаря) 40 и в памятнике «О решении Патриарха» («De sententia Patriarchi») 41 ), но поскольку прямо о нём не сказано, то свт. Досифей под наименованием «патриарх» понимает любого патриарха Православного Востока (включая патриарха Московского, который, оказавшись на пятом месте в Диптихе 42 , как бы восполнил место отпавшего Рима в «боговенчанной империи» 43 ). Такое понимание отражается в формуле множественного числа, которую предлагает свт. Досифей: «Критерии патриархов апелляции не подлежат» 44 . 3. Основные источники сторонников «первенства чести и власти» |
| Симфония государства и Церкви уступила в данном случае идее доминирования государства, в лице императора, над Церковью – в лице патриарха. Именно данный случай и имел в виду Николай Мефонский , защищая положение патриарха Николая IV вопреки воле императора Мануила Комнина. Отстаивая роль патриарха, он трансформировал смысл Ареопагитского учения об иерархии в поддержку принципа высшей иерархии не на уровне ряда равночестных иерархов, а применительно к одному лицу – иерарху, в руках которого сосредоточена вся церковная власть. Свт. Досифей отстаивал другой принцип. 6. Итоги Свт. Досифей был сторонником соборного устройства Церкви без принципа иерархичности взаимоотношений между предстоятелями Поместных Церквей. Для доказательства своей позиции он обращался к канонам Вселенских и Поместных Соборов Церкви, а также к императорскому законодательству. С его точки зрения, вся правовая традиция поддерживает соборное сосуществование равных патриархов как глав Поместных Церквей, без возможности приписать особое первенство Константинопольскому Патриарху. Основополагающие звенья цепочки церковной апелляции: епископ – митрополит с двумя епископами (диоцезальный суд) – патриарх диоцеза. В основе такого взгляда почти исключительно находится 123-я новелла императора Юстиниана, которая была повторена в актуальной части «Василик». Приводя данную новеллу в разделе комментирования 9-я и 17-го правил Халкидона, свт. Досифей, по сути, предлагает толкование Халкидона сквозь призму Юстинианова законодательства. Данное законодательство нерушимо, и никакие последующие «инновации» не могут отменить или умалить его значение. Свт. Досифею была известна «Исагога», в которой был выражен впервые в законодательстве взгляд на абсолютный характер власти именно Вселенского Патриарха. Однако «Исагога» не была введена в жизнь. Возможно, в связи с этим свт. Досифей не ссылается прямо ни на «Исагогу», ни на зависевшего от нее иером. Матфея Властаря , но только один раз упомянул о принципе неподсудности патриарха, приписав его непосредственно императору Льву Мудрому – как часть императорского законодательства. Один и тот же император не может противоречить сам себе. Если в «Василиках» Льва Мудрого цитируется 123-я новелла Юстиниана, то и формула «Исагоги» должна толковаться не в смысле возвышения Константинопольского первоиерарха, а в смысле неподсудности всех патриархов Православного Востока (включая в их число, по концепции свт. Досифея, и патриарха Московского). |
| В рукописи Ново-Иерусалимского монастыря XI в., содержащей Пандект Антиоха, приписаны не позднее 1200г. „Гранеса” Григория Богослова , представляющие ряд кратких нравоучительных изречений (л. 309–311, см. Срезневский Древние памятники Русского письма и языка стр. 40 нач., а самые Гранеса ibid. стр. 218). См. ещё выше Василия Великого . Григорий Двоеслов или Беседовник (папа римский, I этого имени, Великий, 590–604). Может быть, ещё к периоду до-монгольскому относятся переводы: 1) его Бесед на евангелия, сделанный где-то у южных славян с латинского подлинника. См. в Описании Синодальных рукописей Горский и Невоструев и 2) его Собеседований о жизни италийских отцов и о бессмертии души, сделанный с греческого перевода. См. Описания рукописей Соловецкого монастыря, находящихся в библиотеке Казанской Духовной Академии, ч. I, стр. 372, (68). Григорий Нисский . Выписка „От оглашеника” (из слова огласительного великого, – λγος κατηχητικς μγας). Нач. „Мало убо глаголють и вмале описано человече естество», – в Святославовом Изборнике 1073г., л. 13 об. Григорий, пресвитер, мних всех церковик Болгарских церквей. См. Иоанн Малала. Диоптра, (что по-русски переведено Зерцало 1612 . Написанная в 1095г. иноком Филиппом для духовного отца Каллиника, имевшего житие „в странах Смоленьскых”. Представляет собой на греческом языке поэму, состоящую из пяти книг или слов, в которой беседуют (в стихах) о предметах нравственных и дргматических душа с телом. И именно таким (оригинальным) образом, что тело представляется учителем души. Ошибочно думая, что Диоптра была написана для жителя нашего русского города Смоленска, некоторые полагают, что она была переведена на русский язык тотчас вслед за написанием на греческом (см. Срезневский Древние памятники Русского письма и языка 19 fin.). Но под „странами Смоленскими”, что по-гречески μρη τν Σμολνων, должно разуметь пределы не нашего города Смоленска, а греческого (болгарского) города Смолен ( τ Σμλενα), находившегося в митрополии Филиппской (каталог архиерейских кафедр, усвояемый надписанием императору Льву Мудрому) и полагаемого учёными на месте нынешнего приморского городка Орфано или Орфани (недалеко на восток от впадения в море р. Струмы, между Афоном и о. Тазосом, – Тафель De via Romanorum militari Egnatia, Tubingae, 1841, p. 16. Что же касается до перевода, то его должно относить к позднейшему времени, и представляется весьма вероятным думать, что он сделан был неизвестным для того кир Зиновия, который в 1388г. написал в Константинополе список Диоптры, находящийся в библиотеке Чудова монастыря. Горский и Невоструев Описание Синодальных рукописей отд. II, 2 стр. 456 fin. и 459 прим.; там же см. и подобное оглавление Диоптры, а также и то, что Диоптра, изданная в Евю, Вильне, Кутеине и пр., есть не наша Диоптра, – стр. 461). |
| Плакал и весь народ. Ночью святой мученик явился епископу и сказал, чтобы он пошел к епископу, отлучившему мученика от священнослужения, и понудил его разрешить от запрещения, потому что он, хотя и венец мученический приял, но лица Христова не видал и в церкви служить не может. «Не думай ты сам разрешить меня, но пусть разрешит меня отлучивший, так как он еще жив». Епископ вместе с причтом отправился к указанному св. мучеником епископу и открыл ему видение. Связавший мученика епископ пришел, поклонился ему и сказал: «Христос, связавай тя моим смирением, да разрешит тя ныне, пролития ради крове твоея за имя Его: вниди убо и пребуди с нами». С той поры рака святого мученика осталась неподвижной, и от мощей его много совершалось чудотворений во славу Божию. Предание это записано Анастасием, патриархом Антиохийским, который позаимствовал его у философа Филона 26 . Не подлежит сомнению, что в VI веке даваема была Церковью разрешительная молитва . Так, по свидетельству диакона Иоанна, Григорий Двоеслов для разрешения одного монаха, умершего в отлучении от Церкви, написал молитву о разрешении умершего от церковного отлучения и дал ее для прочтения над умершим 27 . Β X веке пастыри Восточных Церквей, по просьбе императора Константина Багрянородного, не усомнились дать разрешение Льву Мудрому, который отлучен был от Церкви за вступление в 4-й брак, и несмотря на свое раскаяние, по некоторым причинам, не успел получить при жизни мира с Церковью 28 . В это время чтение разрешительной молитвы над умершим вошло во всеобщий обычай и самая молитва уже вошла в состав церковных требников 29 . Об этом свидетельствуют как древние молитвословы, сохранившие как наследие древности некоторые разрешительные молитвы, так, в частности, подтверждает история нашей отечественной Церкви. Известно, что преп. Феодосий Печерский написал разрешительную молитву по просьбе варяжского князя Симона. Эта молитва была написана им по следующему случаю. Однажды Симон варяг, любимый Феодосием и много жертвовавший на его обитель, пришел к нему и после обычной беседы сказал: «Прошу у тебя, отче, одного дара, – дара великого... |
| См. Löning, I, 277. Anm. 1. Патриарх Николай I Мистик отказал Льву Мудрому в венчании 4-го его брака, а когда нашелся священник, который согласился обвенчать императора, то патриарх на соборе постановил воспретить ому вход в церковь . Zhishman, 438. В позднейшее время отлучен был Иоанн Цимисхий (963–969), взошедший на престол путем убийства, патриархом Полиевктом. По поводу этого случая высказан был взгляд, что помазание на царство изглаживает учиненные ранее грехи. См. Вальсамона толков. к 12 анкир. 986 Не только в отношении к императорам, а и вообще в отношении к сильным лицам, Августин внушал и разъяснял епископам, что отлучение может быть налагаемо только тогда, когда нет оснований опасаться, что оно будет сопровождаться вредом для церкви, смутою или отпадением. Только когда виновный не имеет сторонников, которые, не смотря на отлучение, могли бы поддерживать его в его упорстве против церкви, должна церковь подвергнуть его наказанию; только когда епископ уверен, что и община стоит на его стороне, может он отлучить кого либо от церкви. Строгость церковной дисциплины не должна иметь применения к грешнику сильному и влиятельному, который располагает множеством сторонников и может произвести раскол; дурных следует терпеть ради добрых, Löning, I, 276. 987 Так, по рассказу Анны Комнены (Alexiadis lib. III, 5), отец её, император Алексей Комнен, чувствуя угрызение совести по поводу грабежа и разрушения, которым подверглась столица, при его вступлении в нее, сам просил наложить на него церковное покаяние, явившись на собор, как подсудимый. Собор наложил на него, на родственников ею и участников в его въезде епитимию, которую и исполнили все, даже и жены этих лиц, добровольно присоединившиеся к своим мужьям в несении епитимии. Сам император, в течение 40 дней и ночей, под пурпуром носил власяницу, а ночью лежал на земле, подложив в изголовье камень. Феодосием I был издан закон 384 г. о невмешательстве светских судей в духовные дисциплинарные дела (см. выше стр. 266 прим. 2), причем египетскому префекту вменяется в обязанность следующее: „quare laudabilis auctoritas tua arbitrio temperato quicquid negotiorum talium meidet, terminabit habituro pontiticium sacrae disceptationis Timotheu episcopo“. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИОАНН КОЛОВ, АФОНСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Подвизался вместе с наставником прп. Евфимием на острове Неон (ныне Айос-Эфстратиос ) и на Афоне . После 866 года, когда монашеская община, возглавляемая прп. Евфимием, разделилась, Иоанн Колов поселился в местности Сидирокавсия, а затем основал монастырь на перешейке, соединяющем полуостров Айон-Орос с материком. Эта обитель, освященная во имя св. Иоанна Предтечи, получила название монастыря Иоанна Колова или просто Колову (греч. Ιωννου το Κολοβο, Κολοβο). Имп. Василий I Македонянин передал в дар монастырю окрестности опустевшего после арабских набегов г. Аканта (ранее считалось, что Аполлонии), о чем известно из более позднего акта - 908 года . Еп. Порфирий (Успенский) отнес это событие к 869 году . Вскоре поселившиеся на монастырской земле с правом ее обработки беженцы с Лесбоса (гл. обр. из Эрисса (ныне Эресос)), покинувшие остров из-за арабских набегов, создали на этом месте городок Иерисс (ныне Иерисос ). В июне 883 года афонские отшельники получили по ходатайству Иоанна Колова от Василия I сигиллий (ранее этот документ исследователи датировали 868 годом), защищавший от беспокойств, которые причиняли им миряне . Император освободил живших на Афоне монахов от уплаты налогов на обрабатываемые ими земли и запретил жителям окрестных селений пасти свой скот на территории Св. Горы. Иоанн Колов является автором Жития прп. Паисия Великого . В исследовательской литературе Иоанн Колов иногда ошибочно называется преподобным. Точное время его кончины неизвестно. Пока Иоанн Колов был жив, насельники его монастыря не притесняли афонских отшельников, но после его смерти они предприняли попытку подчинить себе почти весь Афон, подав на подпись имп. Льву VI Мудрому в конце 886 - начале 887 года вместо грамоты, подтверждавшей их прежние владения, сигиллий, признававший за монастырем не только владение Сидирокавсией, Хломутзой и др., но и обителями Мустакон, Кардиогноста, Афанасия, Луки и " древней кафедрой старцев " близ Иерисса - подворьем афонских подвижников, удобным для сбыта монашеского рукоделия и для покупки необходимых вещей. Это вызвало протест святогорцев, и после поездки прота Андрея в Константинополь они получили имп. грамоту (февраль 908, устаревшие датировки - 887 или 893), подтверждавшую их независимость от монастыря Иоанна Колова. |
| гимнографом (акростих: «Σββατον μλπω μγα» (Субботу пою великую); акростих проходит через ирмосы и тропари); 1-й - Марком, еп. Отрантским (акростих: «Κα σμερον δ» (И днесь же); акростих проходит только через тропари). В позднейших рукописях и печатных книгах ирмосы 1-й и 3-5-й песней канона приписываются имп. Льву Мудрому (напр., Hieros. Sab. 320 (931), 1346 г.) или мон. Кассии; с XVI в. атрибуция ирмосов Кассии получила широкое распространение, хотя ранняя традиция (отраженная, напр., у Продолжателя Феофана) указывает на еп. Марка (до своего епископства бывшего экономом мон-ря св. Мокия в К-поле) как на единственного составителя первых 4 песней; весьма вероятно, однако, что 1-й ирмос действительно написан не Марком - в Святогробском Типиконе он явно отделен от тропарей еп. Марка и имеет свои тропари. Уникальный гимнографический жанр, используемый в службе В. с.,- припевы-похвалы к непорочным на утрене. Огромное значение в службах В. с. имеют библейские тексты, как прочитываемые, так и распеваемые. В ранних рукописях Триоди (напр., Sinait. gr. 734-735, X в.) встречается также четверопеснец прп. Андрея Критского для пения его на повечерии накануне В. с. (так что В. с., так же, как и др. дни Страстной седмицы, имела 2 канона - на утрене (прп. Космы) и на повечерии накануне (прп. Андрея)), 3-го гласа, ирмос: «Βυθς μοι τν παθν πανστη» ( ), нач.: «Ετζει νεθυνος» ( ). После XI в. этот четверопеснец был вытеснен из практики др. каноном (т. н. Плачем Богородицы) и встречается только в отдельных рим. изданиях греч. богослужебных книг (напр., 1738 г. Fol. 683-686), при подготовке к-рых использовались южноитал. рукописи. Среди кондаков прп. Романа Сладкопевца особого кондака на В. с. нет, но темы богослужения этого дня затронуты в кондаке Великой пятницы (исполнявшемся, вероятно, вечером под В. с.; акростих: «Ες τ πθος ψαλμς Ρωμανο» (На Страсть пение Романа); 1-й проимий: «Σμερον ταρττετο τς γς τ θεμλια» (Сегодня были потрясены основания земли); 2-й проимий: «Τς χθρας λθη τ τραννον» (Вражды тирания была разрушена); 1-й икос: «ρδβλθυοτεΕκστηθι σμερον, οραν» (Выйди из себя сегодня, небо); см.: SC. |
| Ведь большой ветер и буря не повреждают маленькие деревья, а высокие, сломав, вырывают с корнем». (...) И сказал Ихнилат: «Пусть тебе не кажется, о царь, что это самое сильное животное. Если хочешь, я приведу его к тебе, и будет оно тебе послушно и в твоей власти». Лев обрадовался и велел исполнить это предложение. (...) Тот пошел к Быку и дерзко сказал ему: «Послал меня к тебе Лев, чтобы отвести тебя к нему. Если послушаешься и пойдешь к нему, получишь прощение за то, что до сих пор уклонялся и не встречал его, как все. Но если не поспешишь, я все расскажу ему о тебе». И сказал Бык: «А кто этот Лев, приславший тебя ко мне, и где он находится?» И сказал Ихнилат: «Он царь зверей и находится на этом месте со своим войском, – там, где я тебе покажу. Так что следуй за мною». Бык испугался и последовал за ним ко Льву. И вот увидел его Лев, что тело у него по голосу, как он и слышал, сердечно принял его, расспрашивая обо всем. А тот сообщил ему все о себе. Обещал ему Лев всякие и всяческие блага, возложил на него великую власть и вознес его выше всех. (...) Увидев это, Ихнилат позавидовал ему. Не в силах побороть зависть, он открылся другу своему Стефаниту и сказал: «Не удивлен ли ты, что я себе устроил – Льву принес добро, а себе лихо? Я привел к нему Быка, а тот превзошел меня по чести». И сказал Стефанит: «Что же ты хочешь сделать?» (...) И сказал тот: «Хочу в прежнее достоинство взойти и остаться в нем. Мудрому подобает держаться таких трех вещей: прежде всего, когда претерпел зло и добро, рассмотреть, что было причиной, чтобы к добру стремиться, от зла же убегать, а потому рассматривать наличное добро и зло, и будущее. Вот я и решил в прежнее свое достоинство взойти и остаться в нем. Но не нашел я другого подходящего пути, как только Быка убить: это и мне полезно, да и Льву тоже». (...) И сказал Стефанит: «Не вижу я, чтобы какой вред происходил от присутствия Быка». И сказал тот: «Лев весь принадлежит ему и пренебрегает остальными. Из-за шести вещей царь оказывается в опасности и низлагается: когда он не ищет подходящего случая, но действует грозою; когда подобает быть кротким, а он свиреп; когда не имеет разумных и верных себе советников; когда наводит страх и преследует своих людей; когда побежден бывает безрассудными желаниями; когда побежден бывает яростью, – этими обстоятельствами нужно пользоваться применительно ко времени». |
| Богослужебное последование М. н., помещенное в совр. Постной Триоди, включает следующий набор песнопений: кондак авторства прп. Романа Сладкопевца; канон авторства прп. Феодора Студита без акростиха плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, ирмос: Βοηθς κα σκεπαστς ( ), нач.: Τν μραν τν φρικτν τς παναρρτου σου παρουσας ( ); цикл из 4 стихир-подобнов на «Господи, воззвах», самогласен на «Славу» там же, самогласны на «Славу» на литии и на стиховне, 4 самогласна на хвалитех; 2 седальна и 2 ексапостилария. Наиболее древними песнопениями после кондака, вероятно, являются седальны ( ); не исключено, что они были заимствованы из Тропология (эти же седальны помещены в Октоихе в службе вторника 6-го гласа). Авторство самогласнов принадлежит известным церковным гимнографам: самогласны на хвалитех приписываются Стефану Савваиту (известно 2 песнописца с этим именем; впрочем, в отношении этих стихир допускается также авторство Андрея Пира и Феофана Начертанного - см.: Карабинов. Постная Триодь. С. 120), самогласен на «Славу» на стиховне вечерни - визант. имп. Льву VI Мудрому (см.: Там же. С. 191), остальные самогласны - Феофану Начертанному (см.: Там же. С. 193); цикл подобнов на «Господи, воззвах» хотя и помещен в рукописях анонимно, имеет к-польское происхождение и был составлен в IX в. (см.: Там же. С. 196). По рукописям известны песнопения М. н., не вошедшие в совр. богослужебные книги: канон авторства Иосифа Песнописца с акростихом Χριστο δδοικα δευτραν παρουσαν. Ο Ιωσφ (Христа устрашился второго пришествия. Иосиф) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: Αρματηλτην Θαρα ( ), нач.: Χαρε χορς τν γων σου Χριστ (Радуйся, лики святых Твоих, Христе) (Там же. С. 154); стихиры, седальны, светильны (Там же. С. 250-251; один из седальнов 6-го гласа Οτε θρνοι ες κρσιν ( ) в Студийско-Алексиевском Типиконе назван «ипакои» (см.: Пентковский. Типикон. С. 236), что, возможно, указывает на его иерусалимское происхождение и связь с древним Тропологием). |
| Поэтому невозможно было бы объяснить, почему Византия поспешила дать Руси автокефалию тотчас при крещении ее князя, и каким образом русские, раз получив ее, потеряли, не доходя в тоже время до политического падения как болгары. Для Византии легче было с самого начала не давать вновь основываемой церкви автокефальности, чем данную взять обратно. Что же касается двух упомянутых в тексте случаев поставления русского митрополита русскими епископами с князем во главе, то эти случаи суть: 1) поставление Илариона при Ярославе Владимировиче в 1054 г. и 2) поставление Климента Смолятича при Изяславе Мстиславиче в 1147 г. Как Ярослав, так и Изяслав преследовали цель освобождения русской церкви от подчинения Константинополю. Об отношении последнего к этим попыткам можно судить по тому, что присланный из Византии на место изгнанного из Киева Юрием Долгоруким Климента митрополит Констаитин получил полномочие от патриарха предать проклятию умершего уже князя Изяслава, стремившегося к самостоятельности русской церкви, осудить Климента и низложить всех священнослужителей, рукоположенных Климентом. II. С. Р. Л., II стр. 79–80 и 304. Макарий, III, 12. 343 В перечне митропольских округов, подчиненных константинопольскому патриарху, приписанном Льву Мудрому, на самом же деле составленном позднее, ωσσα стоит на 61 месте (Συντ. V, 474). 344 Из них Кирилл II занял митрополитскую кафедру в такое время, когда с одной стороны русская земля была разгромлена татарами и поэтому не могла привлекать к себе византийцев, а с другой стороны и патриарх находился в крайне стесненных обстоятельствах, проживая в Никее, так как большая часть византийской империи, вместе с Константинополем, была завоевана латынянами-крестоносцами. Остальные двое Петр и Алексей были поставлены в митрополиты по желанию русских князей, причем, по поводу поставления митрополита Алексея в 1354 г., патриарх писал: «правилами не дозволено назначать в митрополиты кого-либо не из Константинополя». Николаевский, Хр. чт., 7–8, стр. |
|
|
