| Ст. 18–19. Ведяще, яко не истленным сребром или златом избавистеся от суетного вашего жития – но честною кровию – Христа. Эти слова показывают, какою великою ценою получаем мы искупление, – смертью Христовою, кровью Агнца Божия, которая безмерно драгоценнее всякого золота. Но получив избавление, не должны ли мы «со страхом проводить время странствования нашего» (см. ст. 17)? Конечно. Мы должны иметь чресла препоясанными, светильники горящими ( Лук. 12:35 ), поступать достойно звания нашего ( Ефес. 4:1 ), совершать добрые дела и многие подвиги, имеющие целью не приобрести избавление, но удержать приобретенное. К этим подвигам относятся и пожертвования на церковь ( Марк. 12:43–44 ), и приношения в пользу духовенства ( Лук. 10:7 ). Ст. 23. Порождены не от семене истленна, но неистленна, словом живого Бога и пребывающа во веки. Причиною возрождения в новую жизнь представляется здесь Слово Божие, которое противополагается семени тленному, мужескому ( Иоан. 1:13 ), производящему из себя тленную жизнь, тогда как Слово Божие как само нетленно пребывает во веки, так и чрез него подается жизнь вечная. Но спрашивается: как чрез Слово Божие подается нам эта жизнь, только ли его чтением, слышанием и усвоением (как думает штундизм), или еще более действием на нас Духа Божия, возрождающего нас по неложному Слову. Божию: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие ( Иоан. 3:5 )? Мы возрождаемся не только восприятием Слова Божия, но и Духом, действующим по этому непременному Слову. Гл. 2, ст. 5–9. Яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны – вы род избран, царское священие. На этих словах думают опереться проповедники одинакового священничества всех христиан. Однако апостол говорит не о множестве отдельных священников, а об едином священстве (святительство); он называет его еще домом духовным, в состав которого отдельный верующий входит, как один только камень. Следовательно, говоря, о святом священстве, апостол разумеет священство не отдельных христиан, а Церкви, дома Божия, в котором не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни ( 2Тим. 2:20 ), в котором еда вси апостолы, – еда вси учители ( 1Кор. 12:29 )? Церковь священствует, но не потому, что все члены ее суть священники, подобно тому как тело наше видит, но не потому, чтобы каждый член его был глазом (ср. 1Кор. 12:17 ). Кто хочет принимать участие в ее духовных жертвоприношениях, достигай этого чрез единство с нею, хотя может быть не как строитель таинств ( 1Кор. 4:1 ), но только как причастник их. |
| ( Лук. 17:26–30 ). Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидёт. Будите готов и, яко в оньже час не мните, Сын человеческий приидёт. ( Мф. 24:42–44 ). Подобным образом и Апостол учить: приидёт день Господень, яко тать в нощи; егда рекут мир и утверждение, тогда внезапу нападёт всегубительство. ( 1Солун. 5:2–3 ). Но близко ли по крайней мере – спросят – или ещё далеко от нас сие страшное время суда Господня? И на сей вопрос отвечать вам, братья, определённо не можем. Можем только указать – признаки, самим Господом возвещённые, по которым судя мы не должны обольщать себя мыслью, будто время оное еще слишком далеко от нас. Так мир вещественный, в особенности земля, нами обитаемая, видимо одряхлела, оскудела в жизненных и производительных силах своих, и явственнее слышатся на ней те тяжкие воздыхания твари, который искони исторгает у ней рабство суете и тлению, как говорить Ап. Павел: ( Рим. 8:18–22 ); это глади и пагубы и трусы по местом; ( Мф. 24:7 ). Это различные нестроения в чине природы, неслыханные прежде болезни, коим подвергаются живущие на лишь земли и разумные и неразумные насельники её и даже неодушевлённое царство природы. Все это указывает Сам Господь, как начало болезнем. (8) Так мир политический чаще представляет явление браней, смятений, восстаний языка на язык и царства на царство, чему также подобает быть, по откровению Господа, пред временем страшного суда Его. ( Мф. 24:6–7 ). На – иначе же оскудение веры( Лук. 18:8 ), охлаждение благочестия, иссякновение любви христианской ( Мф. 24:12 ) даже между христианами, умножение беззаконий дают разуметь, что в человечестве истощились главнейшие жизненные силы его, без которых оно долго жить не может , умножились и преумножились человецы самолюбцы, сребролюбцы, горди, хульницы, родителем противящиися, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирительны, клеветницы, невоздержницы, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися, (2Тимов. 3:2–5), что всё, по учению Апостола имеет быть именно во времена близкая к последним. |
| 1-ая песнь воспета Мариамной, сестрой Моисея, по случаю чудесного перехода евреев через Чермное (Красное) море. Начинается она словами: «Поем Господеви, славно бо прославися» ( Исх. 15, 1–19 ). 2-ая песнь Моисея во время странствования евреев по пустыне: «Вонми небо и возглаголю» ( Втор. 32, 1–44 ). 3-ья песнь Анны, матери пророка Самуила, благодарственная за рождение сына: «Утвердися сердце мое в Господе» ( 1Цар. 2, 1–10 ). 4-ая песнь Пророка Аввакума, который видел Бога, грядущего из горы приосененныя: «Господи, услышах слух твой и убояхся» ( Авв. 3, 2–20 ). 5-ая песнь Пророка Исаии, возвестившего рождение от Девы Эммануила: «От нощи утреннюет дух мой к тебе, Боже» ( Ис. 26, 9–20 ). 6-ая песнь Пророка Ионы, бывшего три дня и три ночи во чреве китове и потом выброшенного китом на сушу: «Возопих в скорби моей к Господу Богу» ( Ион. 2, 1–7 ). 7-ая песнь трех отроков в пещи огненной: «Благословен еси, Господи, Боже отец наших» ( Дан. 3, 26–56 ). 8-ая песнь тех же отроков: «Благословите вся дела господня Господа, пойте и превозносите его во веки» ( Дан. 3, 57–72 ). 9-ая песнь состоит из двух частей: из песни Пресвятой Богородицы при посещении Ею Елисаветы: «Величит душа моя Господа» ( Лук. 1, 46–55 ); и песни св. пророка Захарии, отца св. Иоанна Крестителя: «Благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем своим» ( Лук. 1, 68–79 ). Все эти песни в полном составе так, как они изложены в Библии , устав назначает петь или читать только в седмичные дни св. четыредесятницы. Сначала стихословится самая песнь, затем со стиха, имеющего пред собою отметку: «на 14», или «на 8», «на 6», «на 4». Для примера возьмем 1-ю песнь: «Господеви поем»: по стихам поем до «Огустеша», на 14 (включительно), после стиха «Огустеша»: сразу следует – Ирмос канона и затем поочередно все тропари канона, так что стихи песней служат припевами к тропарям канона. В дни праздничные самые песни стихословить не положено, но и припевы песней к тропарям канона обычно заменяются другими припевами, имеющими связь с содержанием канона. Так, например, теперь у тропарей воскресного канона припев: «Слава, Господи, святому воскресению Твоему», у тропарей канонов в Господские праздники: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», для крестовоскресного канона: «Слава Господи, кресту Твоему и воскресению», у тропарей канонов на Богородичные праздники: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Во время Триоди постной, на Вел. каноне: «Помилуй мя Боже, помилуй мя». На Воскресной полунощнице: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе». В праздники святых также свои припевы, представляющие собою молитвенное обращение к этим святым, например: «Святии архангели и ангели, молите Бога о нас», «Св. великий Иоанне, Предтече Господень, моли Бога о нас», «Святителю отче Николае, моли Бога о нас», или: «Св. великомучениче, или св. мучениче, или преподобномучениче имярек, моли Бога о нас». Преподобным: «Преподобне отче Андрее, или Серафиме, моли Бога о нас», " Преподобная мати Марие, моли Бога о нас». |
| Вместо Саула, еще при жизни его, Бог избрал на царство мужа по сердцу Своему, – кроткого и праведного Давида, который до этого времени пас стада отца своего Иессея, происходившего из колена Иудина. Будучи еще юношею, но уже помазанный Богом через Самуила, Давид поразил и обезглавил Голиаоа, сильного исполина – единоборца филистимского. Эта победа возбудила зависть в Сауле. После долгих и жестоких гонений Саула, Давид, за свое терпение и великодушие, сделался, наконец, царем над всем Израилем. Он победил и честно покорил враждебных соседей, отнял у язычников крепость Сион и город Иерусалим, поселился в нем, перенес сюда Скинию и Кивот Завета, и сделал свою столицу городом священным, сильным и великолепным. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме, воспевал в радости Давид, – и его песнь до сих пор слышится в православных храмах. Так и Господь наш, кроткий пастырь душ верующих, победив мысленного Голиаеа – дьявола, посрамив всех врагов своих, сделался царем вечным в новом духовном Иерусалиме, – св. Церкви Своей. Св. Давиду подтверждено обетование Бога, данное Аврааму, Исааку и Иакову, – обетование, что именно из его потомства произойдет Мессия. Бог возвестил Давиду через пророка Наеана, что от семени его родится Царь, царству которого не будет конца ( 2Цар. 7:12–14 ). Вот почему Иисуса Христа, как Мессию, называли иудеи сыном Давидовым и почему Архангел Гавриил, посланный к Пресвятой Деве благовествовать о Его зачатии, сказал: Он будет велик и наречется сыном всевышнего, и даст ему Господь Бог престол Давида, отца его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки ( Лук. 1:32 и 33). Праотец и прообраз Иисуса Христа, св. Давид, исполненный Духом пророчества, многое предсказал о своем Божественном Потомке в своих псалмах. Надлежит, говорил Сам Спаситель, исполниться всему, написанному о мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах ( Лук. 24:44 ). Так, св. Давид предсказал, что Мессия есть Господь, Сын Божий, рожденный от Бога Отца прежде всех веков ( Пс. 2:7; 109:1–3 ); что престол Его в век века, что Он возлюбит правду и возненавидит беззаконие, что Бог помажет Его елеем радости паче причастников Его ( Пс. 44:7 и 8); что против Него восстанут князи народа, но что замыслы их будут тщетны ( Пс. 2:2–4 ); что Он будет ненавидим врагами своими туне, понапрасну ( Пс. 34, 19; 68, 5 ), предан одним из близких учеников Своих ( Пс. 98:10; 108:1–8 ), оставлен всеми, напоен желчью и оцтом ( Пс. 86:31 и 22), что руки и ноги Его будут пронзены, ризы разделены, а об одежде Его будут метать жребий ( Пс. 21:17–19 ). |
| Впрочем, есть и значительные исключения. В четвертом веке, к примеру, Св. Василий Великий устроил грандиозный центр для благотворительных трудов, Василиад, столь обширный, что он именовался «новый город». Василиад управлялся, в основном монашествующими, как мужчинами, так и женщинами. См. Philip Rousseau, Basil of Caesarea (Филип Руссо, Василий Кесарийский) (Berkeley/Los Angeles/Oxford: University of California Press 1994), 139–44, 203–9; Peter Brown, The Body and Society: Men, Women and Sexual Renunciation in Early Christianity (Питер Бра–ун, Тело и общество: мужчины, женщины и половое самоотречение в раннем христианстве) (New York: Columbia University Press, 1989), 289–91. 114 Пер по кн.: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов (изложенные в алфавитном порядке). Репринтное издание Св. — Троицкой Сергиевой Лавры, 1993, Антоний 1, с 11 В другом переводе этот текст дается в Древнем Патерике (см сноску 2), гл. 7, с. 107: «Св. авва Антоний, пребывая некогда в пустыне, впал в уныние и в большое омрачение помыслов и говорил Богу: Господи! я хочу спастись, а помыслы не позволяют мне. Что мне делать в скорби моей? Как спасусь? — И вскоре, встав, Антоний вышел вон, — и вот видит кого–то похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из–за работы и молился; после опять сел и вил веревку; далее опять стал на молитву. Это был Ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления Антония. И Ангел сказал Антонию: и ты делай так, — и спасешься! Услышав сие, Антоний возымел великую радость и дерзновение, — и поступая так, спасался». Еще один перевод приведен в кн.: Отечник составленный Епископом Игнатием (Брянчаниновым), или Избранные Изречения святых иноков и Повести из жизни их собранные Епископом Игнатием (Брянчаниновым), (издание третье исправленное), издание книгопродавца И. Л. Тузова, СПб, 1891; репринтное переиздание Донского монастыря и Издательского отдела Московского Патриархата.. М., 1992, с. 26. 115 Пер. по кн.: Достопамятные сказания…, Антоний 13, сс. 12–13. В другом переводе этот текст дается в Древнем Патерике, гл. 10, сс. 152–153: «Некто, ловя в пустыне диких зверей, увидал, что авва Антоний шутливо обращается с братиями и соблазнился. — Старец, желая уверить его, что иногда бывает нужно давать послабление братиям, говорит ему: положи стрелу на лук свой и натяни его. — Он сделал так. — Старец опять говорит ему: еще натяни. — Тот еще натянул. — Старец опять говорит: еще тяни. — Ловец отвечает ему: если я сверх меры буду натягивать, то переломится лук. — Тогда авва Антоний говорит ему: так и в деле Божием, — если мы сверх меры будем налегать на братии, то от приражения они скоро сокрушаются. Посему необходимо иногда давать хотя некоторое послабление братии. — Выслушав это, ловец был силь–НО тронут, и получив великую пользу, ушел от старца. — И братия, Утвердившись, возвратились в свое место». Еще один перевод находим в Отечнике, с. 27. 116 |
| III. О священном Писании 1) От сотворения мира до Моисея (3857 л.) не было писанного закона. Познание о Боге и вероучение люди получали чрез словесную передачу из рода в род Патриархами: напр. до потопа: Адам, Сиф, Енох и др., после: Ной, Сим, Иафет и сыны их. Далее Иов, Авраам, Исаак, Иаков и др. 2) От Моисея появилось откровение Божие писанное, в виде Пятикнижия Моисеева, которые Сам И. Христос назвал общим именем: закон Моисеев: Лук. 24:44 . Эти книги и называются законоположительными. Далее идут книги исторические: И. Нав. Судей, Руфь, 4 книги Цар., Парал. и Ездры, книга Неемии, Есфирь и Макк. Учительные, содерж. в себе учение благочестия: Иова, Псал. и книги Соломона. Наконец ветх. завет заключается книгами пророческими, предсказывающими о будущем и наипаче о Иисусе Христе: кн. Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и др. 12 пророков. 3) Новый Завет также разделяется: на законоположительные книги (4 Евангелия), историческую (кн. Деяний), учительные (послания апостолов) и пророческую (Откровение или Апокалип. Иоан. Богослова). 4) Когда появилось новоз. свящ. Писание? Св. Апостолы, согласно повел. Господа ( Мрк. 16:15 ), рассеялись по всему миру, проповедуя Евангелие устно. Лишь спустя 8 лет по возн. Господн., стали появляться письмен. повеств. Апост. таковы: Евангелие Матфея и вскоре за ним Ев. Марки и Луки. В конце 1 века появ. Еван. Иоанна. Св. апост. Иоанн, имея под руками 3 Еванг., свое заключил словами: 21:25. Отсюда вывод, что не все то записано, что необходимо знать для нашего спасения, срав. Деян. 20:31 (где описано то, чему учил Апостол 3 года день и ночь?). 5) Историч. книга Деяний, написанная Еванг. Лукою обнимает собою события только 30 лет и повествует о вознесении Господ., сошествии Св. Духа, о приключениях с апостолами Петром, Иоанном, Иаковом и глав, образ. Павлом; об образов. первоначальной христианской церкви из иудеев и язычников. А где искать описание развития Церкви в последующее время? 7) Учительные книги или Послан. апост (7-м соборных и 14 ап. Павла) далеко не обнимают собою всего христианского вероучения, необходимого для нашего спасения, ибо они писаны по разным частным случаям и не имели в виду дать систему вероучения, – так например: |
| И взя Господь Бог человека, егоже созда, и введе его в рай сладости, делати его и хранити. (2:15) И прозябе Бог древо жизни посреде рая. (9) Рай и по учению Откровения (Песн. Песн. 4:13 ) и по мнению Отцев Церкви изображает Церковь Христову, в которой Христос насажден как древо жизни: побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия. ( Апок.2:7 ) Рай был насажден самим Богом: Церковь , как виноград ( Псал.79:9 ), насаждается Его же премудрою десницею. Адам поставляется в Раю делати его и хранити: Христос освящает и спасает Церковь Свою, представляет ю Себе славну Церковь , не имущу скверны или порока ( Еф.5:26 ). Св. Отцы так разсуждают о значении рая: Св. Златоуст: «Рай сладости есть Церковь Бога живаго. В том раю является змей обольститель: в сем раю Спаситель говорит: се дах вам власть наступати на змию ( Лук.10:19 ). По падении Адама в раю Бог облекает его в кожаные ризы: здесь (в Церкви), елицы во Христа крестились, во Христа облеклись. Как Адам в раю, так Христос царствует в Церкви, и как опытный садовник, питает древа Церкви, и с корнем исторгает плевелы; болезнь нечестия, заблуждение язычества предает огню, как терние» 56 . Св. Амвросий: «Рай означает Церковь , а древо жизни среди рая есть Христос среди своей Церкви. Плоды древа жизни вкушают избранные для получения вечной жизни. Прочие древа райские означают учителей Церкви: как древа райские представляли пищу первым людям; так учители Церкви не престают снабдевать пищею слова Божия души верующих, пребывающих в Церкви. Река, исходившая из средины рая, означала евангелие, которое исходит из среды святой Церкви. Она разделялась на четыре протока: потому что учение евангелия разделяется на четыре книги и обходит все пределы земли 57 . Бл. Августин говорит: раем изображается Церковь и жизнь Святых Божиих в Церкви» 58 . Христос без одежды восходит на крест; ибо как первый человек наг обитал в раю, так и второй человек вошел в рай 59 . В истории райской жизни Адама встречаем изображение владычества человека над животными, которое дано ему предварительным благословением Божиим: да обладает рыбами морскими и птицами небесными и зверьми и всею землею ( Быт. 1:27 ), и которое выразилось в наречении имен животным: сие владычество первого человека прообразовало духовное владычество Христа над всем миром, власть над небом и землею ( Мф. 28:18 , Евр. 1:2 ) 60 . К Адаму сам Бог приводит животных для наречения им имен: к Иисусу Христу сам Отец небесный приводит людей грешников ( Ин. 6:44 ), дабы Он нарек их новым спасительным именем ( Рим. 9:25 , Ефес. 1:5 , Иак. 2:7 , Апок. 3:12 ). |
| Псалом 44-й . Предмет содержания псалма указан в его надписании: «песнь о возлюбленном», т. е. пророческое учение о Мессии, как Возлюбленном Сыне Божием ( Евр.1:8 ), так как в содержании уясняется, что Возлюбленный должен быть предметом веры и поклонения (ст. 7, 8, 12). К этому предмету псалмопевец возведен был Духом Святым чрез торжество бракосочетания Соломона (Возлюбленного) с дочерью Фараона. Эти лица и событие послужили для Давида прообразами Христа и Его Церкви. Кроме этого отношения к Соломону и его невесте, псалмопевец желает назидать царя и его невесту, и посему обращается к ним с словом назидания и увещания. На основании этого назидания псалом приписывают Давиду, в устах которого оно вполне прилично, хотя нужно заметить, что Давид до указанного торжества не дожил. В приступе (2 ст.) псалмопевец заявляет, что настоящее радостное слово есть плод переполненного воодушевлением сердца, что язык его в настоящем случае есть орган Св. Духа, как перо в руках автора-писателя. 3 ст. Обращаясь к дарю, пророк восхваляет его красоту, превосходящую всех сынов человеческих, и благодарный дар слова, за что Бог и благословил его Своим благоволением на веки. Потом просит царя вооружиться этими богоподобными свойствами, как мечем и луком («наляцы», т. е. натяни лук), чтобы счастливо («успевай») царствовать ради истины, кротости и правды; тогда рука его совершит дивные дела (4–5 ст.). 6 ст. Острые стрелы его пронзят сердце врагов Его, а все народы с покорностью придут к нему. 7–8 ст. Взор пророка обращается теперь к Мессии и он, называя Его Богом, говорит о вечности его престола, о Его правосудии, за что Бог Отец помазует его елеем радости и славой более всех соучастников Его на пиру Божием. 9–10 ст. Под образом брака Соломона с египетской царевной пророк созерцает союз Христа с Церковью . Царь облечен в одежды славы Своей; в чертогах из слоновой кости Его встречают радостные приветствия, и дочери царей являются участницами на брачном пиру; одесную Царя стоить Царица в великолепных одеждах. |
| В самом деле, для того, чтобы верить, прежде всего нужно умом преодолеть ту преграду чувственности, которая нас облегчает и совне окружает, нужно силою духа как бы на крыльях каких подняться от видимого к невидимому, от вещественного к невещественному, от естественного к сверхъестественному. Для того, чтобы верить, нужно очистить сердце от земных пристрастий, восприняв в него возвышенные истины веры, духовными очами узреть и чистым сердцем возлюбить невидимого и всесвятого Бога. Наконец, чтобы верить, нужно покорить волю велениям долга и совести и во всем в жизни поступать по правилам веры. Кто хочет творить волю Его, говорит Христос Спаситель о Своем учении, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно... ( Ин.7:17 ). Вера тогда только входит в сердце человека, когда оно свободным решением воли готово бывает воспринять истины веры и последовать им в жизни. Иначе вера не дается человеку, дабы он не был более осужден, как знавший волю Божию и не творивший ее. Растет и крепнет вера в душе человека под тем же условием – когда он нелицемерно старается проводить и осуществлять в жизни то, чего требует от него вера. Вообще вера свидетельствует о духовной мощи человека, о здоровом, нормальном состоянии сил человеческого духа, не порабощенных чувственностью ни со стороны ума, ни со стороны сердца. А неверие и маловерие, напротив, являются признаком бессилия души, извращенности духовных сил человека, признаком духовного рабства человека стихиям мира и страстям. Однако, преодолевая чувственность в уме и в сердце, человек может только подготовить себя к восприятию веры, может только приблизиться к святилищу веры, прийти к вере, но не поверить... Как земледелец, человек может только и должен возделывать землю своего сердца для небесного дождя Духа: как странник земли, он обязан только стучать в двери небесного чертога и просить небесного Домовладыку отверзть ему двери веры... Но сам он не может вступить в этот чертог, не имея брачной одежды. Таинственный порог лучезарного святилища веры человек может переступить только благостию Святой Троицы: поверить не умом, но сердцем он может только по изволению Отца, привлекающего к Себе всякого человека ( Ин.6:44 ), силою Сына, отверзающего ум его к уразумению таинства веры ( Мф.11:27 ; Лук.24:45 ) и благодатью Духа Святого, уделяющего каждому меру веры ( 1Кор.12:9 ; Рим.12:3 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
