| б) Кто имеет, тому дано будет. Высочайшие блага, приобретаемые добродетелью, сокрыты в небе. Хотя их «ни око не видело, ни ухо не слышало» и т. д., однако же мы знаем много радостного о рае: он привлекателен и славен. Там нет никакой болезни и горя, там только радость и блаженство — настолько превышающие земные радости, насколько небо выше земли. Там созерцают истину, имеют высшее знание, проникаются мировыми планами Божьими. Там легко и охотно исполняют волю Божью и получают круг действий, как ангелы. Там живут только с одними добрыми. Какое счастье — там зреть лицо Божье. Там радость не имеет конца; она продолжается вечно. Здесь всякая радость омрачается мыслью, что она не долго продолжится. Несомненное воздаяние на небе, хотя бы на земле многое осталось без возмездия « Приидет Сын Человеческий во славе Своей » (ст.31, 32; ср. Апок. 22:12). 1. Для благочестивых — какое утешение! В мире остается многое без возмездия (Иов. 12:4–5). Посмотрите теперь на высшего Мздовоздаятеля. а) Он воздает всякому и за все (Мар. 9:44). б) Он хочет воздать во времени и в вечности (Лук. 6:38; 14:14; Мат. 19:27–29 ). 2. Для грешников — какой ужас! Как много зла в мире остается без наказания! (Сир. 23:24–26; Зах. 5:3 ) И здесь Бог есть Мздовоздаятель: а) потому что всякий грех оскорбляет его, как безгрешного. б) грешник должен ожидать себе наказания уже здесь, на земле (Псал. 49:21; Сир. 19:3; Иер. 2:19). в) в вечности будет возмездие еще ужаснее (Апок. 11:8). — Сир. 5:3. 1; Пет. 3:12; Псал. 72:13. 14. Ужасное и вместе с тем отрадное учение евангелия о страшном суде « Приидет Сын Человеческий во славе Своей » и т. д. 1. Для кого оно ужасно. Уже преображение Иисуса Христа на Фаворе привело учеников Его в страх (Мат. 17:6); не тем ли ужаснее будет Его явление во славе, как Судьи вселенной, в особенности: а) Для грешника, имеющего злую совесть. Все его грехи откроются (Гал. 5:19–21; Еккл. 3:17 ). Судья потребует отчета за всякое праздное слово (Мат. 12:36), за всякое зло, им содеянное, за всякое добро, им упущенное. Ужасный день для омраченной грехами совести! (Еккл. 11:9; Прем. 17:10–11 ). |
| Иак. 4:11–17 Апостол отклоняет от клеветы и осуждения ближних, вместе же предостерегает от житейской суетности, указывая в последнем случае, что краткая жизнь наша не в нашем распоряжении. Ст. 11. Не оклеветайте ( μ χαταλαλετε) друг друга братие: оклеветаяй бо брата, или осуждаяй брата своего, оклеветает закон, и осуждает закон: аще же закон осуждаеши, неси творец ( ποιητς) закона, но судия. (12) Един есть законоположник и судия, могий спасти и погубиши: ты же кто еси осуждаяй друга ( τν τερον). Предостережение Ап. Иакова христианам от клеветы и осуждения ближних согласно с учением Самаго Господа Иисуса Христа, Который учил: не судите и не осуждайте ( Матф. 7, 1 . Лук. 6, 37 ). Между людьми клевета и пересуды часто употребляются для того, чтобы на несчастии ближняго основывать свое мнимое счастие. Но такое злорадостное чувство недостойно человека, и как человека, а не только как христианина. Если ж и находятся люди, услаждающиеся клеветою на ближних, то это служит признаком самаго печальнаго нравственнаго растления их 143 . Да устрашит христианина то, что древний змий называется именем сего порока: диавол значит клеветник 144 . Апостол Павел учит, что никого не должно осуждать прежде времени ( 1Кор. 4, 5 ), т. е., прежде нежели время, или лучше Сам Бог, располагающий временем, откроет поступки человека и, такими образом, человек, как бы, сам себя осудит своими поступками. «Истребим из уст наших всякое поношение, – говорит Златоуст, – ведая, что хотя бы мы употребляли в снедь нашу пепел, то и от сего сухоядения никакой пользы нам не будет, ежели не станем воздерживаться от оклеветания» 145 . Злословящий брата и судящий брата, продолжает Иаков, злословит и судит закон. Какой закон? Закон верховнаго Творца: любить ближняго, как себя самаго ( Лук. 10, 27. 18, 20 . Матф. 18, 18–19 . Исх. 20, 12–17 . Второзак. 5, 16–21), и состоящий с ним в тесной связи – закон о любви к Богу: аще кто речет, говорит Ап. Иоанн, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, лож есть; ибо не любяй брата своего, его же виде, Бога, его же не виде, како может любити ( 1Иоан. 4, 20 )? Человек имеет право судить только себя самого, свои собственные поступки и, если он будет безпристрастен в этом суде, то с него достаточно и этой власти суда. Кто же осуждает ближняго, тот осуждает закон Божий, тот как бы превышает и предвосхищает власть, принадлежащую единому Богу, ведущему тайная и сокровенная человека ( Сир. 23, 27. 28. 43, 18. 19 . Апок. 2, 23 ), и тот уже не исполнитель закона, но судия: аще закон осуждаеши, неси творец закона, но судия. Законодатель же и Судия, могущий спасти и погубить человека, есть один Бог . Как же после этого должен быть жалок человек, осуждением ближняго предвосхищающий власть у Бога и тем самим себя осуждающий? Имже бо судом судиши друга, себе осуждаеши; потому что тажде твориши судяй ( Рим. 2, 1 ). |
| Сотворите себе други от мамоны неправды. Слово мамона (правильнее мамуна) есть слово древнесирийское. За Евфратом и в Месопотамии так назывался, собственно, идол, изображавший бога богатства, потом, всякого рода земные сокровища, сребро, злато и, наконец, само богатство. Евреи, будучи в плену, не могли не заимствовать сего слова от своих завоевателей-сирохалдеев, и конечно заимствовали, только не в понятии языческого идола, а в понятии богатства. В этом значении слово мамона перешло и в Палестину и сохранилось там до времен Спасителя, если не в общенародном разговорном языке, то в книжном, в среде иудейских раввинов. Само собой следует, что оно и в нашей притче употреблено в значении богатства. Неправды (δικας) существительное в родительном падеже, в восточных языках, очень нередко служило и служит вместо прилагательного. Таким образом, ««богатство неправды» тоже, что «богатство неправедное». Но что разумел Господь, именуя богатство неправедным? Большая часть толковников, разрешая этот вопрос, указывают на следующие данные: а) слова: δικα, δικος (неправда, неправедный) не только в Священном Писании (напр. Исход. 23:7; Левит. 19:12 по переводу 70), но и у светских греческих писателей, часто встречаются в значении: ψεδος δλιος (ложь-обман, лживый-коварный); б) существительному δικα нередко в Новом Завете противополагается λθεια (истина) ( Рим. 1:18 . сн. 25; 1Кор. 13:6 ; 2Сол. 2:12 ), а прилагательному: δικος – сам Христос противопоставляет в этой же притче слово: ληθινς (истинный); с) Иисус Христос и Апостолы, говоря о богатстве и сокровищах земных, почти везде изображают их не надежными, обманчивыми и скорогибнущими (Мф. 6:19; Лук. 12:33 ; 1Тим. 6:17 ). Таковы, большей частью, основы, коих держатся почти все нынешние изъяснители мамоны неправедной. Понятно к каким результатам они могут и должны привести. Иисус Христос, – так пишут Германские комментаторы, – называя богатство неправедным, и теперь имел в виду тоже общее свойство всех благ видимых и временных, которое высказывал Он прежде, противополагая сокровища земные небесным (Мф. 6:19,20; Лук. 12:33 ). То есть, Иисус Христос, словом: неправды, и теперь указывал на жалкую суетность богатства видимого и на его обманчивость, так что выражение: мамона неправды, тоже значит, что богатство лживое и непостоянное, богатство изменчивое и ненадежное, как потому, что подвержено тлению и расхищению, так и потому, что далеко не вознаграждает всех трудов, забот и беспокойств приобретающих его, – далеко не оправдывает ожиданий поклонников своих, и не только не вводит их в искомый на земли рай сладости, но и ввергает в разные искушения и напасти, оканчивающиеся почти всегда всегубительством и пагубой ( 1Тим. 6:9 ). |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| Матф. 12, 15–50 ; ср. Марк. 3, 20–35 ; Лук. 11:14–36, 8:19–21 . Матф. гл. 12, ст. 17–21. Да сбудется реченное Исаием пророком, глаголющим: Се Отрок мой, его же изволих. В каком отношении евангелист считает особенно теперь сбившимся пророчество, излагаемое у него в ст. 18–21? Преимущественно в том, что возлюбленный Отрок Иеговы не воспрекословит, не возопиет, и на улицах не услышится голос Его. Эти черты приводимого евангелистом пророчества нужно здесь рассматривать, как основные и существенные. Исполнение их евангелист видит в том, что Господь, неоскудно подавая неделения больным, запрещает исцеленным, да не яве его творят (ст. 16), чуждается людской славы, скрывает Свое величие. Трости сокрушенны не преломить, и льна внемшася не угаснет, т. е. не воспользуется ни малой частью Своей божественной силы, чтобы привести в трепет Своих врагов. Ст. 22. Тогда приведоша к нему беснующася слепа и нема, т. е. такого бесноватого, в котором обитание нечистого духа сопровождалось слепотой и немотой. И исцели его. Ст. 24. Фарисее же слышавше, т. е. слыша народные толки об Иисусе, как о Христе, и желая отвратить народ от веры в Него, как обетованного Мессию, реша: сей не изгонит бесы, токмо о веельзевуле князь бесовестем. В более грубой форме хула фарисеев передается ев. Марком: глаголаху: духа нечистого имать (3, 30). Они называли Христа и прямо веельзевулом ( Матф. 10, 25 ). Ст. 25. Господь ответствует, как бы так: „можно ли думать, чтобы сатана сам стал разрушать свое царство? а преследовать своих значило бы именно разрушать свое царстию.“ К сему примыкает по своей мысли ст. 30: иже несть мо мною, на мя есть: в царстве Христовом нет места не только тому, кто сам по себе враждебен Христу, но и тому, кто только не на одно с Ним: здесь, кто не за одно со Христом, тот и враждебен Ему, ибо тот уже вносить разделение, а под единой властью не должно быть места разделению. Другое дело, когда человек находится вне царства Христа и нс призывался в него; лишь бы только он не был против Христа, не был за одно с враждебным Христу миром, он уже отчасти Христов и вскоре сделается за одно со Христом чрез иступление в Его царство ( Лук. 9, 50 ). |
| Это исполняет Ефрем, так что когда будет вооружен и вполне готов к войне, и сам вместе с народами будет поражен стрелами Господа; первый разделивший народ, – Иеровоам, – был из его колена ( 3Цар.12:19,25 ). Под этим нужно разуметь еретиков, что более полно показывает Осия пророк ( Ос.5 и Ос.6 ) и то, что мы сказали выше: Сыны Ефрема, напрягающие лук и стреляющие в день войны обратились назад ( Пс.77:9 ). Ибо когда Господь возбудит сынов Сиона, т. е. сынов Церкви, тогда разбиты будут и учители противных [Церкви] догматов, и все утверждения философов, и все доводы язычников, потому что сам Господь есть меч сильных, о котором говорится: Препояшься, Сильный, мечем Своим по бедру Своему, – величием Своим и красотою Своею, напряги лук, выступай поспешно и царствуй, ради истины, и кротости, и правды, и изведет Тебя чудесно десница Твоя ( Пс.44:4–5 ). Этим мечем поражаются Ефиопляне, о которых написано: И вы, Эфиопляне, будете поражены мечем Моим ( Соф.2:12 ); после поражения их мечем Христовым они отложат темный цвет и радостно будут восклицать: Будет слава Господа Бога нашего на нас ( Пс.89:17 ) этого же ожидает себе и Давид после покаяния: Ты омоешь меня, и я сделаюсь белее снега ( Пс.50:9 ). Это тот меч, о котором пишет Апостол: Живо слово Божие и действенно, и может пронзать более, чем всякий обоюдуострый меч, и достигать до разделения души и духа ( Евр.4:12 ). Зах.9:14–15 . И Господь Бог явится над ними и, как молния, понесется стрела Его, и Господь Бог возгремит трубою и выступит в вихре полудня. Господь воинств будет покровительствовать им, LXX: И Господь Бог явится над ними, и, как молния, понесется стрела Его, и Господь Бог всемогущий вострубит трубою и изыдет в движении страшного гнева Своего. Господь всемогущий будет защищать их. – И это место [Иудеи] относят ко временам Маккавеев, потому что, когда они боролись против Антиоха и одерживали над ним верх, то поражение и победа были делом Божиим: Он, Сильный, выступал в битве и могущество Его являлось для побежденных и врагов подобным молнии: и по рассеянии врагов смертоносным вихрем Он покровительствовал народу Иудейскому. |
| Исследуем же каждое из слов его, чтобы и отсюда познать нам силу креста. Ему не говорил Господь, как Петру и Андрею: «грядита.., и сотворю вы ловца человеком» (Матф. IV:19); не говорил ему, как двенадцати ученикам: «сядете ...на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома» (Матф. XIX:28); даже не удостоил его ни слова. Он не видел чудес — ни мертвого востающего, ни бесов изгоняемых, ни моря повинующегося велению Господа, ни беседовал с Ним о царстве; откуда узнал он и название царства? Посмотрим же на великое его благоразумие. Другой разбойник, говорится в Евангелии, «хуляше Его» (Лук. XXIII:39), потому что и другой разбойник был распят вместе с Ним, чтобы исполнилось сказанное пророком: «и со беззаконными вменися» (Иса. LIII:12). Безумные иудеи хотели помрачить славу Его и со всех сторон искажали происшедшее; но истина от всего возрастала и от самых препятствий делалась яснейшею. Итак, другой разбойник хулил Его; один же из евангелистов говорит, что оба они поносили Иисуса (Мк. XV:32). И это справедливо; но это еще более возвышает доблесть того разбойника. Вероятно вначале и он злословил, но потом вдруг столь великую показал перемену. Итак, другой разбойник, говорится, «хуляше Его». Видишь ли разбойника и разбойника? Оба они на кресте, оба за пороки, оба за разбойническую жизнь; но не одна и та же участь постигла обоих: один наследовал царство, а другой ввержен в геенну. Так и вчера были ученик и ученики; но один готовился к предательству, а другие предлагали услуги. Тот говорил фарисеям: «что ми хощете дати, и аз вам предам Его» (Матф. XXVI:15)? А эти, приступив к Иисусу, говорили: «где хощеши уготоваем ти ясти пасху» (Матф. XXVI:17)? Так и здесь разбойник и разбойник; но один злословит, а другой заграждает ему уста; один хулит, а другой укоряет его, — и это тогда, когда он видит, что Христос распят и осужден, и народ снизу злословит и громко кричит; однако ничто из всего этого не отвратило его и не отклонило от надлежащего прославления, но и на другого разбойника он сильно нападает и говорит ему: «ни ли ты боишися Бога» (Лук. |
| Иосиф Флавий свидетельствует, что у Агриппы Iboйcka состояли главным образом из Самарян и жителей Кесарии (Antiq. 19, 9. 1 – 2 NieseIV, 271 сл.), хотя во главе стоял Иудей Сила (19, 7. 1. Nieseib. 264 сл.) и телохранители были Вавилонск. всадники (17, 2. 3 Nieseib. 75). Предполагать Самарянина в сотнике неудобно ввиду его любви к народу иудейскому и его отношения к старейшинам иудейским ( Лук. 7, 2 – 6 ). Благорасположение сотника к иудеям даст возможность видеть в нем греко-римского язычника с универсально-гуманистическими воззрениями, и потому наиболее предрасположенного к христианству. Если бы сотник был «пришелец врат», то у евангелиста Луки следовало бы ожидать указания на это, – да и противоположение 10 – 12 стихов потеряло бы свою силу. – Капернаумский язычник (ст. 10) по национальности и религии, но истинный христианин по своим нравственным качествам. Что же касается до внутреннего содержания веры и нравственного облика, то в лице сотника это выражено полнее и сильнее, чем в прокаженном. Прокаженный – одна из тех овец дома Израилева, к коим предназначено было историческое пришествие Спасителя ( Матф. 15, 24 ср. 10, 6): сотник – язычник, в своем молитвенном обращении. ко Христу поднявшийся выше границ национализма и религиозного фанатизма (а по Луке он «любит народ» Иудейский, «построил синагогу» и просил «старейшин Иудейских» ходатайствовать за него пред Христом), – таким образом приблизившийся к христианскому универсализму и всечеловечности. В прокаженном выражено отвращение ко злу и вера в добро – по отношению лично к себе, сотник ходатайствует за другого, даже за отрока – раба 4 своего (ср. ст. 9 и Лук. 7, 2 ). В чем видится отражение христианской любви к ближнему своему, для коей нет ни Эллина, ни Иудея, – ни раба, ни свободного (ср. Матф. 5, 44 – 48 ). Христианское смирение у прокаженного выражается в поклонении, а сотник прямо и всенародно исповедует свое недостоинтво пред Господом («Господи! недостоин я чтобы под кров мой вошел Ты»). Наконец, как прокаженный, так и сотник веруют в силу добра над злом и в то, что Носитель и Творец добра, Господь может спасти от зла (болезни). |
| Но добросовестно ли со стороны нашего мыслителя-писателя художника и его единомышленников делать заведомо преднамеренные сближения и даже сравнения предметов несравнимых и неоднородных, стоящих, как увидим сейчас, на крайних полюсах? Что такое заклинательные молитвы нашего Требника, и откуда они ведут свое происхождение в практике христианской Церкви? Вера в то, что злые демоны овладевают иногда человеком и доводят его до иступления и беснования, присуща была всем народам древности в дохристианское время, на какой бы ступени культурного развития ни стоял народ. Из истории Христа Спасителя, рассказанной святыми евангелистами, мы со всею поразительною очевидностию убеждаемся, как в факте существования злых демонов, так и в том, что они нередко овладевали людьми и причиняли им жестокие мучения и болезни. Христос Спаситель, во время земной своей жизни и проповеди , исцеляя многих людей от духов злых ( Лук. 8:21; 8:2 ), передал власть над духами нечистыми св. апостолам и верующим в Него, как одно из могущественных средств для убеждения народа в истинности Его учения. Посылая 12 учеников на проповедь к погибшим овцам дома Израилева, Он дает им власть над духами нечистыми ( Марк. 6:7 ) и заповедует: «болящие исцеляйте, прокаженные очищайте, мертвые воскрешайте, бесы изгоняйте» ( Матф. 10:8 ). Семидесяти апостолам, когда они возвратились с проповеди и рассказывали с радостию о своих успехах, говоря: «Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем», Христос Спаситель сказал: «Видех сатану, яко молнию с небесе спадша. Се даю Вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит» ( Лук. 1:17–19 ). По воскресении своем, Спаситель ко всем верующим, посылаемым на проповедь в мир весь, проповедайте Евангелие всей твари, обращается с такою речью: «знамения же веровавшим сия будут: Именем моим бесы ижденут» ( Марк. 16:17 ). Господь наш Иисус Христос своим ученикам и последователям – указал и средства для борьбы с демонами. Кроме призывания имени Его, Он потребовал от них веру в Него, хотя бы и с зерно горушно, а также пост и молитву. «Сей же род не исходит, говорит Спаситель своим ученикам, токмо постом и молитвою ( Матф. 17:20–21 ; Марк. 9:29 ). |
| Flavii contra Apion. lib. I, §§ 25—35. См. в Demonstr. Evangel. Гуеция стр. 96 и 100. Diodor. Sicul. Bibl. lib. I. См. выше примеч. 322. Мы привели отнюдь не все места из книг ветхозаветных, указывающих на содержание Пятикнижия: таких мест чрезвычайно много, как можно видеть из параллельных таблиц в Библии. Вот ещё некоторые места из Пятикнижия Моисеева, упоминаемые в Новом Завете: 1) Из книги Бытия: Матф. 19:4-5; Рим. 9:8; 1 Кор. С, 16; Евр. 4:4. 2) Из книги Исход: Матф. 5:38 сн. Исх. 21:23 и 24; Матф. 15:4 сн. Исх. 20:12; Лук. 2:23. 3) Из книги Левит: Иоан. 2:8 сн. 19, 18; 1 Петр. 1:16 сн. 19, 2; 2 Кор. 6:16, сн. 26, 11—12. 4) Из книги Числа: Иоан. 3:14 сн. 21, 8—9; 2 Петр. 2:16 сн. 22, 28; 1 Кор. 10:9 сн. 21, 5—6. 5) Из книги Второзакония: Матф. 4:7 сн. 6, 16; Иоан. 8:17 сн. 19, 15; Деян. 3:22, сн. 18, 15 и проч. Сначала это были язычники, переселённые Салманассаром из разных стран Вавилона в грады Самарийские, на место сынов Израилевых, отведённых им в плен в Ассирию (4 Цар. 17:24). Потом они испросили себе от Ассирийского царя одного пленного Израильского священника, чтобы он научил их вере в истинного Бога, которую они, действительно, и приняли, не отставая впрочем, от своих прежних языческих суеверий (-26—31). Вследствие этого, при создании второго храма Иерусалимского, Самаряне уже выдавали себя Иудеям за их единоверцев. Наконец, со времени построения храма Самарийского на горе Гаризине, когда, вслед за Манассией, первым первосвященником при этом храме, переселились в Самарт и многие Иудеи, Самаряне, смешавшись с ними, совсем оставили своё древнее идолопоклонство, забыли своё языческое происхождение и начали постоянно выдавать себя за истых Израильтян блюстителей закона Моисеева во всей его чистоте. Доныне обитая в древнем Сихеме, они со всей строгостью держатся предписаний этого закона, думают приносить истинную службу Богу только на горе Гаризине и ожидают Мессии. Ныне этот алфавит называется Самарянским, между тем как Пятикнижие собственно Иудеев нынешних, хотя содержит Еврейский текст, написано литерами Халдейскими. |
|
|
