| Евангелий о всеобщем суде. Впрочем критикуемый нами D-r W. Weiffenbach в своем цитируемом нами сочинении не отрицает совершенно в Н. Завете мысли, что Мессия Иисус будет всемирным Судьей; он только говорит, «что ни иудейская, ни иудеохристианская эсхатология не приписывает последнего суда Мессии, но что это впервые сделали несомненным образом христиане из язычников (das Heidenchristenthum), специально Павел, 918 и этот только в тех 919 изречениях о последнем суде, где он «переступает уже границу иудеохристианства», между тем как в других изречениях 920 о том же предмете он «движется на линии параллельной воз зрениям Апокалипсиса». 921 От Апостола Павла мысль о Христе, как всемирном Судье при втором пришествии, заимствована, думает Weifenbach, и евангелистом Матфеем, дружественно расположенным к язычникам, для таких мест Евангелия, как Мф. 13, 37 и дал. 16, 27 и 25, 31 и дал. – Не говоря уже о том, что неудобно предполагать, чтобы Ап. Павел в разных местах своих посланий высказывал два различных мнения относительно Лица, имеющего произвести последний страшный суд, как допустить возможность того, чтобы Апостол языков, а за ним евангелист Матфей, привнесли в свое изображение паки пришествия Христа мысль новую, совершенно чуждую предсказательным речам Самого Господа, – именно мысль о Нем, как всемирном Судье? Если Божественный Учитель Сам не соединял с мыслью о своем славном паки пришествии представление о своем всемирном достоинстве и явлении, то как могли Ап. Павел и Ев. Матфей думать, что имеющий паки явиться Христос будет и всемирным Судьей? Но ведь, не отрицает вместе с Ваиг’ом, Weizsacker’oм, Keim’oм и др., того, «что Иисус Христос в известном отношении приписывал себе судебное положение в отношении к людям, не только в рассуждении своего времени, но и в рассуждении имеющего некогда быть всемирного суда. Такое понимание Его Лица не только подлинно свидетельствуется рядом процитированных мест (напр., Мф. 7, 22 и д.; 10, 32 и д.; 11, 20–24; 12, 41 и д.; 22, 13–14; Лук. 12, 8 и д.; Мр. 8, 28 ), но и внутренне совершенно прилично, естественно и целесообразно. |
| Вот все эти 59 случаев: (1) Мф. 12:10 – спросили ; (2) Мф. 16:1 – просили ; (3) Мф. 17:10 – спросили ; (4) Мф. 22:23 – спросили ; (5) Мф. 22:35 – спросил ; (6) Мф. 22:41 – спросил ; (7) Мф. 22:46 – спрашивать ; (8) Мф. 27:11 – спросил ; (9) Мар. 5:9 – спросил ; (10) Мар. 7:5 – спрашивают ; (11) Мар. 7:17 – спросили ; (12) Мар. 8:5 – спросил ; (13) Мар. 8:23 – спросил ; (14) Мар. 8:27 – спрашивал ; (15) Мар. 9:11 – спросили ; (16) Мар. 9:16 – спросил ; (17) Мар. 9:21 – спросил ; (18) Мар. 9:28 – спрашивали ; (19) Мар. 9:32 – спросить ; (20) Мар. 9:33 – спросил ; (21) Мар. 10:2 – спросили ; (22) Мар. 10:10 – спросили ; (23) Мар. 10:17 – спросил ; (24) Мар. 11:29 – спрошу ; (25) Мар. 12:18 – спросили ; (26) Мар. 12:28 – спросил ; (27) Мар. 12:34 – спрашивать ; (28) Мар. 13:3 – спрашивали ; (29) Мар. 14:60 – спросил ; (30) Мар. 14:61 – спросил ; (31) Мар. 15:2 – спросил ; (32) Мар. 15:4 – спросил ; (33) Мар. 15:44 – спросил ; (34) Лук. 2:46 – спрашивающего ; (35) Лук. 3:10 – спрашивал ; (36) Лук. 3:14 – спрашивали ; (37) Лук. 6:9 – спрошу ; (38) Лук. 8:9 – спросили ; (39) Лук. 8:30 – спросил ; (40) Лук. 9:18 – спросил ; (41) Лук. 17:20 – спрошен ; (42) Лук. 18:18 – спросил ; (43) Лук. 18:40 – спросил ; (44) Лук. 20:21 – спросили ; (45) Лук. 20:27 – спросили ; (46) Лук. 20:40 – спрашивать ; (47) Лук. 21:7 – спросили ; (48) Лук. 22:64 – спрашивали ; (49) Лук. 23:3 – спросил ; (50) Лук. 23:6 – спросил ; (51) Лук. 23:9 – предлагал ; (52) Ин. 18:7 – спросил ; (53) Ин. 18:21 – спрашиваешь ; (54) Ин. 18:21 – спроси ; (55) Деян. 1:6 – спрашивали ; (56) Деян. 5:27 – спросил ; (57) Деян. 23:34 – спросил ; (58) Рим. 10:20 – вопрошавшим ; (59) 1Кор. 14:35 – спрашивают . Что касается пункта 51 – предлагал , – то здесь следующая фраза: «Предлагал [πηρτα/эпирота] Ему многие вопросы» ( Лук. 23:9 ). В более буквальном славянском переводе это звучит так: «Вопрошаше же его словесы многими» . Итак, мы видим, что 59 раз в Новом Завете данный глагол употребляется в смысле вопрошения, и вдруг, когда появляется отглагольное существительное, оно почему-то должно принять смысл обещания… Не странно ли? |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| А именно; 1) Из книги Иисуса Навина: 1, 5, сн. Евр. 13:5. 2) Судей; 2, 16, сн. Матф. 2:23 и Деян. 13:20. 3) 1-й и 2-й книги Царств: 1 Цар. 8:5; 13, 14, сн. Деян. 13:21. 22; 2 Цар. 7:12, сн. Деян. 2:30. 4) 3-й и 4-й Царств: 3 Цар. 17:1 и 7, сн. Иоан. 5:17; 4 Цар. 5, сн. Лук. 4:27. 5) 1-й и 9-й Паралипоменоны 2 Парал. 24, 21. 22, сн. Матф 23:35. 6) Иова: 5, 13, сн. 1 Кор. 3:19; 22, 29, сн. Иак. 4:6. 7) Псалмов: 91, 11. 12, сн. Матф. 4, б; 69, 10, сн. Иоан. 2:17; 61, 10, сн. Деян. 1:16; 116, 11, сн. Рим. 3:4 и проч. 8) Притчей: 1, 16, сн. Рим. 3:15; 25, 21. 23, сн. Рим:12, 20; 9) Песни песней: 8, 6, сн. Иак. 4:5. 10) Пророка Исайи: 7,14, сн. Матф. 1:22; 4, 9, сн. Марк. 1:3; 42, 10, сн. Лук. 3:6 и мн. др. 11) Иеремии: 31, 15, сн. Матф. 2:17; 9, 28, сн. 1 Кор. 1:31; 31, 31, сн, Евр. 8:8 и др. 12) Иезекииля: 34, 31, сн. 1 Петр. 2:25; 34, 17, сн. Матф. 25:32; 37, 26—27, сн. 2 Кор. 6:16 и проч. 13) Даниила: Матф. 24:15; Марк. 12; Лук. 21. 14) Осии: Матф. 2:16; 9, 13; 12, 1; 1 Кор. 2:9. 10; Рим. 9:25 и 27; 1 Кор. 15:54. 55 15) Иоиля: Деян. 2:16-22; Рим. 10:16. 16) Амоса: Деян. 7:42; 15, 15—18. 17) Ионы: Матф. 12:39-42. 18) Михея: 5, 2, сн. Матф. 2:6. 19) Наума: Рим. 10:15. 20) Аввакума: 2, 9, сн. Деян. 13:41; Рим. 1:17; Евр. 10:38. 21) Аггея: 2, 11, сн. Евр. 12:26. 22) Захария: 13, 7, сн. Матф. 16:31; Матф 27:9-10; Марк. 14:27; Иоан. 16:14-15; 19, 37. 23) Малахии: Марк. 1:2; Лук. 7:27; Рим. 9:13 и проч. Только о четырёх ветхозаветных книгах — Екклесиаста, Есфири, Ездры и Неемии, нигде не упоминается в Новом Завете. Но это, без сомнения, лишь потому, что новозаветным писателям не было случая, не пришлось упомянуть о них, а вовсе не потому, якобы этих книг или не было тогда в ветхозаветном каноне, или не признавали за канонические Спаситель и Апостолы: так можно было бы заключать тогда только, когда бы мы знали, что новозаветные писатели, приводя места из ветхозаветных книг, или указывая на них, имели целью подтвердить их каноническую важность; но у них, как очевидно из их писаний, такой цели не было. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| Противъ Манихеевъ и другихъ нечестивцевъ, отвергающихъ домостроительство Слова: Насъ ради человекъ. Павелъ: вся бо васъ ради (2 Кор. 4, 16). Аще Богъ по насъ, кто на ны (Рим. 8, 31)? Иже убо Своего Сына не пощаде, но за насъ всехъ предалъ есть Его (Рим. 8, 32). Понеже дети плоти и крови, и Той техъ же (Евр. 2, 14). И нашего ради не ходатай, ниже Ангелъ, но самъ Господь спасе ихъ (Ис. 63, 9). Петръ: о Немже взыскаша (1 Петр. 1, 10). Въ не да сужду но да спасу 12, 47). Да спасется Имъ 3, 17). Яко отъ есть 4, 22). Сей есть Спаситель Христосъ (Лук. 2, 11). Пророчественно противъ и другихъ нечестивцевъ, не исповедающихъ Бога Слова и богохульно говорящихъ, что Онъ явился призрачно: Сшедшаго съ небесъ. Апостолъ: сшедый, Той есть и восшедый (Ефес. 4, 10). Въ яко снидохъ съ небесе 6, 38). Павелъ: Богъ Сына Своего посла въ плоти греха (Рим. 8, 5). Противъ еретиковъ , пустословящихъ, что Слово иное, а не одинаковое съ нами тело: И воплотившагося отъ Духа Свята и Девы. се Дева во чреве зачнетъ и родитъ Сына (Ис. 7, 14). Въ како будетъ идеже мужа не знаю (Лук. 1, 34)? Не бойся, Се зачнеши во чреве и родиши Сына… Духъ Святый найдетъ на Тя и сила Вышняго осенитъ Тя (Лук. 1, 30–31. 35). (Ангелъ): Рождшеебося въ Ней отъ Духа есть Свята (Матф. 1, 20). И не знаяше Ея, дондеже роди Сына своего первенца (Матф, 1, 2. 5). Павелъ: посла Богъ Сына Своего Единороднаго, раждаемаго отъ Жены (Гал. 4, 5). Въ и Слово плоть бысть и вселися въ ны 1, 14). Противъ называвшаго человеческое естество (Христа) чуждымъ ума; противъ а также Севéра и прочихъ безумцевъ, пустословившихъ, что Слово и по имеетъ одно естество, равно какъ противъ Пирра и другихъ монофелитовъ: И вочеловечшася. Павелъ: иже во образе сый, не непщева быти равенъ Богу, но себе умалилъ зракъ раба въ человечестемъ бывъ (Флп. 2, 6). Единъ Богъ и Отецъ всехъ (Ефес. 4, 6). Единъ ходатай Бога и человековъ человекъ Христосъ (1 Тим. 2, 5). Въ яко Сынъ человечь есть, не дивитеся сему 5, 27). Егда Сынъ тогда сядетъ на престоле славы Своея (Матф. 25, 21). |
| 238. Слав. томуже соотв. κα ατ. 239. Προσενουν — (слав. разсмотряхвульг. considerabam), собств. вник, вдумался, приложил внимание. 240. Т. е. десятки тысяч Ангелов. 241. π φονς — слав. от гласа. 242. Част. ως слав. дондеже опускаем. 243. В алекс. и компл. доб. κενο, в слав. и др. гр. нет. 244. Срав. Апок. 19:20; 20, 10. 245. ωςκαιρου κα καιρου — до времене и времене. 246. Слав. во сне соотв. ν ραματι — лучше бы: в видении, но во всех слав. спп. стоит: во сне. 247. Слав. приведеся соотв. προσηνχθη лук спп. и др., а в алекс. προσγαγον ατν. 248. Слав. и соотв. κα в ват., text. recept., а в алекс. нет. 249. Под Сыном человеческим разумеется Иисус Христос, Сын Божий и Его безконечное царство (Лук. 21:27. Матф. 24:30. I Сол. 4:16 – 17; Апок. 14:14). Феодорит, I. Злamoycm, Ефр. Сир. и др. так понимали. 250. ν τ ξει μου γ Δανιλ — слав. в стоянии моем, аз Даниил. Слово ξις значит: тело (Schleusner. 1. с. 2, 405). Это значение здесь уместно в контексте и им мы пользуемся в уклонение от слав. перевода. 251. Т. е. из тысячи тысяч и тьмы тем Ангелов (10 ст.). Феодорит. 252. κριβεαν — слав. известия. 253. Λγον — слав. словес, т. е. всего откровения, виденного и слышанного. 254. Как и во второй главе (см. прим. к 2, 45 ст.), и здесь толковники видят четыре исторических царства: Вавилонское, Персидское, Македонское и Сирийское, а некоторые еще Римское. 255. Т. е. нового. 256. Гр. ρασις ατου — букв. вид его, т. е. рога, когда он вырос. Феодорит. 257. 20й стих имеет сходство с Апок. 17:12. 258. Слав. смирит соотв. ταπεινσει — в лук. спп. и у Феод., а в алекс., ват. и др. παλαισει — ослабит, сделает ветхими. 259. Т. е. праздничные дни. 260. Т. е. господствующее благочестие и образ жизни. 261. „Три с половиною года“. Феодорит, Иероним и Ефрем Сир. Другие толковники не видели такой математической точности (Knabenbauer, 1. с. 200 – 202 р.р.). По аналогии с дальнейшими (8, 11. 23 – 26. 11, 31 — 36) пророчествами, толковники прилагают 24 – 25 ст. к Антиоху Епифану, но все предыдущее (9 – 10 стт.) и последующее (26 – 27 стт.), очевидно, переносит взоры христиан к прообразуемому им антихристу и суду над последним (срав. Апок. 11:2, 12, 6. 14. 13, 5). Так понимал Иоанн Златоуст. |
| VII:1), к отложению нами, ко первому житию, ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных (Еф. IV:22), который никогда не внидет в царствие Божие (Иоан. III:5) . И это самоотвержение, по слову Господа, должно обнаруживаться в том: а) чтобы мы оставили прежний, порочный образ жизни и покаялись во всех своих грехах (Мат. III:2); б) чтобы мы охотно отказывались от всяких предметов мира, хотя бы они были для нас столько же дороги, как собственный наш глаз, или рука, или нога, если только приметим, что они соблазняют нас и влекут ко грехам (Мат. V:29 – 31); в) чтобы даже оставляли дом свой, отца, матерь, и семейство, если увидим, что иначе невозможно нам отстать от нечестие и достигнуть спасение (Марк. X:29; Лук. XIV:26); г) чтобы мы старались не согрешать не только делом, но даже мыслию и словом (Мат. V:28; XII, 36). 2) В заповеди о любви к Богу и ближним (Мат. XXII, 37 – 39), – заповеди, имеющей целию укоренить в нас, вместо прежней, греховной, сеи новой жизни, святой и богоугодник (Иоан. XIII:34); привнести в нас со??? нравственного совершенства (Кол. II:14), и чистых, обновленных, воссоединить нас с Богом (Иоан. XVII, 21) Изображая свойства любви к Богу, Господь учил, что она – а) должна быть самая искренняя, полная и совершенная (Лук. X:27); б) должна выражаться в повиновении воле Божии в исполнении заповедей (Иоан. XIV:15, 21); в) всегда иметь в виду славу Божию (Мат. V:16) и г) простираши до того, чтобы мы готовы были, рад имени Божие, погубит самую ее душу (Марк. VIII:35). Равным образом, изображая свойства любви и ближним, учил, чтобы мы – а) любили всех людей, не только друзей, но и самых врагов (Мат. V:44 – 48); б) не обижали ближних не только делом, но даже словом и мыслию (Мат. V:22; VII, 1 – 2, 12); в) сами великодушно переносили все оскорбление и прощали за все обиды» только до седьмы крат, но до седыми десяти крат седмерицею (Мат. V:38, 39; VI, 14; XVIII, 22); г) всегда были милосерды к своим ближним и помогали им в нуждах (Мат. V:36, 42; Лук. VI:35) и д) были готовы, в потребных случаях, положиши самую душу свою за други своя (Иоан. |
| ем аще хщете просите ( ν θλητε), 16:13. дхъ истинны ( τ πνεμα τς λιρθεας); в) в граматических формах: Мф. 1:23 . се два, Лк. 1:27 . къ дв (вм. дева, к деве), Мф. 11:28 . и азъ покою вы, как Лк. 1:48 . нн блжа м вси р (буд. – ναπασω, μακαριοσι), Мф. 28:18 . дастми вска власть (сов. – δθη), Лк. 20:29. 30. 32 . все, кроме 44, а Ин. 8:52 ., кроме 43 и 44, мре (вм. умре), Мф. 7:7 . Лук. 12:31 ., кроме 44., а иные только в одном котором-нибудь из сих мест, ищате (вм. ищите); Ин. 16:8 . обличить мира. Во всех списках находится следующая ошибка переводчика или писцов, читаемые и в пергам. списках, Мф. 10:3 . келевеи, надобно: и Леввей. Кроме Мф. 10:8 . Ин. 16:13 ., читаемых по-нынешнему, и форм мре, ищате, заменённых нынешними же, все вышеупомянутые места точно так же читаются и в Острожском и Московском 1663 г. изданиях, не исключая и ошибки: келевей. В таком же виде, кроме некоторых поправок, находятся они и в Московском издании Евангелия 1668 г. Некоторые из списков имеют свои особенности в тексте: В сп. 33, 36, 37, 39. (как и в полных списках Библии) Мф. 10:12 . не читается слов: глаголюще мир дому сему, как и в пергам. 20. 23. 25. 31. и во всех почти Греч. списках у Шольца. Список 32 иногда имеет чтения прежних пергам. списков. Мф. 2:4 . (на лит. Р. Хр.) и събравъ вс 6. ис тебе б ми изидеть влка, 12. и вт Ин. 1:2 . (на св. Пасху) се б искони въ бз, 7. да вси вр им имъ, 7:42. (нед. 8 Ин.) не книгы ли рша... вилеемьскаг граца. Но чаще по прежнему неисправленному переводу читается в сп. 34, вместе со списком полной Библии 3. Мф. 5:27. речено бы прьвы ( τος ρχαοις), 6:27. приложити тлеси своем лакть, Лук. 23:38 . написано на нимъ. книгами еллиньскыми, 24:26. не тако ли подобааше пострадати х (с 2.), Ин. 1:26 . азъ крщаю в вод, 7:2. кщь, 8:45. 46 не емлете вры, 59. и хожааше тако, 15:25. възненвидша м безма. Тоже см. Мф. 2:21 . Лк. 6:34 . Ин. 6:18. 3:11. 12:17. 15:2. 19:7 . |
| Как показало предыдущее слово, что непозволительное и проклятое [это дело] — надеяться на человека, и это также распространяется и на того, кто надеется на собственную силу. Посему первый — Моисей — возвещает, говоря: Вонми себе… да не речеши в сердцы своем: крепость моя и сила руки моея сотвори мне силу великую сию, и помянеши Господа Бога твоего, яко Той даде тебе крепость (Втор. 8:11, 17-18). Так же и пророк Амос говорит: крепкий не удержит крепости своея, храбрый не спасет души своея (Ам. 2:14). И Анна, мать пророка Самуила, говорила: Да не хвалится сильный силою своею… яко не в крепости силен муж… лук сильных изнеможе, и немоществующии препоясашася силою (1 Цар. 2:2, 9, 3). И в Притчах: Конь уготовляется на день брани: от Господа же помощь (Притч. 21:31). И Псалмопевец: Не в силе костей восхощет, ниже в лыстех мужеских благоволит (Пс. 146:10); Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Но лож конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется (Пс. 32:16-17); Не на лук бо мой уповаю, и меч мой не спасет мене (Пс. 43:7), но Ты, Господи, спаси меня от стужающих мне и ненавидящих меня посрами (Пс. 43:8), ибо Ты еси един избавляяй нища из руки крепльших его, и нища, и убога от расхищающих его (Пс. 34:10). Ибо мы в Тебе живем и движемся и существуем (Деян. 17:28), и сила и здоровье наше — от Тебя, и волос головы нашей не пропадет без Тебя (Лк. 21:18) — Творца и Отца нашего. Посему, научаясь из Божественного Писания, вовсе да не будем дерзать надеяться или много думать о силе или здоровье тела нашего, чтобы мы на себе не понесли проклятия от Утверждающего плоть мышцею Своею. Ибо много есть таких, которые хвалятся и говорят: «Руки мои кормят меня и других, и, имея руки свои, могу я жить». Таковые — поистине суемудрые [Col. 1740] и суесловные, забывающие сотворившего их Бога, дающего здравие и пищу всякой плоти, и надеющиеся на силу свою. Гордостью болеет удаляющий себя от Бога и свои успехи приписывающий собственной силе. Как тот, кто ходит по паутине, падет и низвергнется вниз, так и полагающиеся на собственную силу [падут]. Ибо они не услышали, хотя бы как Иов говорит: Аще и руку мою положив на уста мои лобзах, и сие ми убо в беззаконие превелие да вменится, яко солгах пред Богом Вышним (Иов. 31:27-28). Так же и у Екклесиаста, ибо тот говорит: |
|
|
