| А кто после отреченья своего снова приобретает села и различные стяжанья, и чрез то опутывает себя опять попеченьями и молвами житейскими, у того плотские и душевные страсти, несколько было успокоившиеся, опять начинают проявляться, объемлют окаянную его душу, воюют и всячески уязвляют ее. Ясно, что с таковым случилось сказанное премудрою притчею: «пес возвращся на свою блевотину, и: свиния, омывшися, в кал тинный» (2 Пет. 2, 22). Таковой далеко отстоит от ожидаемой блаженной жизни праведных, как и Господь наш показал притчею, говоря: «никтоже, возлож руку на рало и зря вспять, управлен есть в царство небесное» (Лук. 9, 62). Здесь «рукою» Владыка называет самовластную волю и произволенье каждого из нас; «ралом» же — святые и спасительный Свои заповеди, коими удобно проходим мы евангельскую равноангельную жизнь; возвращеньем «же вспять» что иное хочет Он обозначить, как не возвращенье к прежним обычаям и к испорченности мирской жизни? Не возвращенье ли вспять — непрестанная забота о том, как бы приобрести побольше сел и стяжаний и различные скотские стада, как приумножить в несколько раз свое серебро и золото, от чего инок самовольно отрекся при своем пострижении, обещаясь живущему в вышних Владык впредь быть от всего этого свободным, по апостольски, и исполнять заповеди Господни во всяком нестяжании, в нищете и безмолвии, со всяким смиренномудрием в чистоте и святыне плоти и духа? «Се ныне», о душа, «время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор. 6, 2). «Отложим убо дела темные» (Рим. 18, 12), которые суть: блуд и всякая нечистота плоти и духа, пьянство, чревообъядение, бесчинные и безумные смехи, сквернословие, безумные речи, оболгание, ложь, зависть, ревность, льстивый нрав, надменность, бесовская гордость, сребролюбие, которое составляет корень всякого греховного зла и называется у святого апостола Павла кумирослужением (1Тим.6,10). Все это вполне возненавидим и скорее удалим от себя, пока страшный Судья человеколюбно долготерпит нам, давая время к покаянно. «Предварим лице Его во исповедании» (Пс.94,2). |
| Что касается других псевдэпиграфов, то есть сходство в учении о Мессии между притчами Еноха и апокалипсисом Ездры. О предсуществовании Мессии, по псевдо-Ездре, у нас уже была речь выше, и по этому предмету не остается ничего более сказать. Здесь нам необходимо только отметить, во-первых, то обстоятельство, что Бог , по 4 кн. Ездры, называет Мессию Своим сыном – „Сын Мой“, „Сын Мой Христос“ (7:28–29; 13:32, 37, 52; 14:9), – что указывает на него, как на теократического царя, по мнению Schürer’a, хотя в то же время вероятна и догадка Штапфера, что слово filius в 4 кн. Ездры соответствует не греческому υς, а πας. 461 Вторая особенность, которую нам остается отметить в мессианском учении псевдо-Ездры, та, что он, не смотря на описание Мессии предсуществующим небесным человеком, приписывает ему вместе с тем и происхождение из рода Давидова. Идущие сюда выражения этого писателя 462 отсутствуют в латинском переводе, но подлинность их подтверждается единогласным свидетельством восточных версий. Здесь ясно сказалось по отношению к личности Мессии иудейское понимание 463 , которого не могли совершенно устранить никакие спекуляции на основании кн. Даниила. Что касается других источников, то в Ен.90:37 Мессия представляется под образом белого тельца, причем здесь говорится о его рождении. В Ен.105:2 Бог называет Мессию Своим сыном. Подлинность этого названия отвергают G. Dalman и H. J. Holtzmann 464 . Но Charles справедливо замечает, что, если праведники в Ен.62:11 названы детьми Божиими, то Мессия является Сыном Божиим в преимущественном смысле 465 . Вместе с этим сопоставление Charles’a дает указание, как нужно понимать в кн. Еноха выражение „Сын Мой“. Но вообще пророческие псевдэпиграфы скудны характеристиками личности Мессии, а потому мы считаем нужным только прибавить еще, что в 5 Сивил. кн., где, очевидно, описывается устроение мессианского царства (ст. 414–433), устроитель его называется блаженным мужем (seliger Mann) 466 ; затем в Assumptio Mosis выводится какая-то загадочная фигура мужа из колена Левиина по имени Тахо (IX, 1), едва ли, впрочем, имеющая какое-либо отношение к Мессии 467 . Лучше всего, кажется, выражена иудейская мессианская вера в 17 псалме Соломона, где Мессия описывается, как потомок Давида и земной царь, и вместе с тем характеризуется возвышенными нравственными чертами. Вот места, относящиеся, собственно, к личности этого царя: „Воззри, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова, во время, какое Ты, Боже, избрал, чтобы царствовал над Израилем отрок Твой“ (ст. 23). „Он не будет надеяться на коня, и всадника и на лук, и не будет умножать себе золота и серебра для войны, и многим (воинам) не соберет надежд на день войны“ (ст. 37). „Он чист от греха, чтобы владычествовать над народом великим, обличить начальников и истребить грешников силою слова“ (ст. 41) и под. |
| 19. 20). Совет для духовника Служитель Таинства покаяния не должен думать, что он исполнил свой долг, если он скажет кающимся это или подобное сему. „Можно убеждать звуком голоса, говорит бл. Августин, но если внутри нет Того, Кто убеждает, то это будет пустой звук». Сей дух внутри убеждающий приобретается священником молитвою и частыми воплями и стенаниями пред престолом Господним, и святою жизнию. Если же священник будет чужд духа благочестия, то хотя бы он сравнился по красноречию с самыми знаменитыми ораторами, будет как медь звенящая и кимвал бряцающий. А если будет исполнен Духа благодати, то хотя бы был косноязычен, как Моисей, совершит великие дела. Дух Божий даст ему силу и крепость. Посему, когда приходит к Таинству покаяния грешник, в котором надобно возбудить сокрушение, то священник должен сердце свое вознести с молитвою к Богу, чтобы приобресть обращающуюся к Господу душу, моля и прося Господа, чтобы дал и слово и силу для обращения грешника к Нему. Духовник, если расположит кающегося к сокрушению, должен утвердить в нем благую решимость исправить себя, то напоминая о благости Господа, приемлющего с радостию истинно кающихся ( Лк.15:2–32 ; Пс.85:5,102:13 ), то утешая его Божественными обетованиями ( Иез.18:21,22 ; Мих.7:19 ; Ис.1:18 ; 1Иоан.2:1 ; Евр.7:2,5 ; Рим.8:34 ), то указывая ему средство обращения для лучшего начала дела и совершения его при помощи благодати Божией. Решимость впредь не делать грехов Искреннее сокрушение о грехах необходимо предполагает решимость впредь более не грешить и начать новую жизнь. Если кающийся истинно скорбит о своей виновности, то он должен решиться прервать связи с грехом, чего бы это ни стоило, отсечь все, что может увлечь его во вторичное падение. Спаситель сказал: «никтоже возлож руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии» ( Лук.9:62 ). По отношению к кающемуся это не означает того, что будто он впоследствии уже не может подвергаться грехам, а то, что при исповеди необходимо он должен иметь твердое желание не повторять прежних грехов, возненавидеть их. Что сказали бы о преступном сыне, когда бы он оскорбленному им отцу сказал, вместо раскаяния: „я жестоко оскорбил тебя, отец мой, но я и впредь намерен также оскорблять тебя?» Эта дерзость была бы непростительная. То же делает и грешник, если не желает оставить грехи. Он как бы говорит Богу: „я тяжко оскорбил Тебя грехами моими, но и впредь стану делать то же, ибо я не могу не делать сего, мне приятно это». Святый Василий Великий так поучает: „не тот исповедает грех свой, кто сказал: «согрешил я», и потом остается во грехах, но тот, кто, по словам Псалмопевца: «обрел грех свой и возненавидел» ( Пс.35:3 ). Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнию крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так, нет никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду и от извинения в распутстве, продолжающему жить распутно. |
| Марк. 14:62 ; Лук. 22:69 ; подобная же связь видна в изречениях Мф. 24:30; 16:27–28 ; Иоан. 3:13 и др.). Отсюда можно заключить, что если в кн. пр. Даниила наименование Сын человеческий имеет мессианский смысл, то таковое же значение оно имеет и в устах Иисуса Христа. Но мессианский смысл этого наименования не исключал и его буквального значения, ибо, по пророчеству Даниила, «Сын человеческий» есть Мессия, являющийся как человек. Иисус Христос в таком значении и употреблял его: называя Себя этим именем, Он нераздельно обозначает им Себя и как Мессию, и как человека, однако не в том смысле, что «Сын человеческий» есть простой человек, усвоивший Себе по разным причинам звание Мессии (как утверждает западный рационализм; – такому пониманию особенно противоречит Иоан. 3:13 ), а в том, что Он, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякаго имени ( Филип. 2:6–9 ). Такое понимание подтверждается и во всех тех евангельских изречениях, в которых употребляется наименование «Сын человеческий» в приложении к И. Христу. Беседы Иисуса Христа с Нафанаилом ( Иоан. 1:45–51 ) и с Никодимом (3:10–21) показывают, что почти при самой первой встрече со Своими учениками Он применял к Себе это наименование в мессианском значении. Таким образом, можно признать наиболее правильным мнение, что в устах Иисуса Христа наименование «Сын человеческий» указывало в Нем Мессию-Богочеловека, соединявшего Свою высшую, божественно-мессианскую природу с природою человеческою, чтобы, явившись «Сыном человеческим», принять на Себя все человеческие скорби и страдания и спасти всех верующих в Него. Воплощение Сына Божия в лице Иисуса Христа для искупления и спасения человека составляет основу, начало и сущность христианства, – камень, лежащий во главе угла ( Мф. 21:42–44 ), центр всей истории домостроительства спасения человечества. |
| Работай же без боязни всякий день, исключая тех дней, в которые божественным отеческим установленьем это совершенно запрещено. Ибо в эти дни следует со всяким благоразумьем воспевать Царя нашего, как подателя всех благ. Ему всегда да будет слава, честь и держава, Единому трисолнечному Свету. Нестяжатель.Что это так было сказано Спасителем, и я исповедую и покланяюсь божественному сему обещанию. Но что это не так должно понимать, как тебе кажется, о том услышь Самого Спасителя, Который ясно говорит так: «никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствии Божии» (Лук. 9, 62). Что скажешь ты об этом? Неужели Он Сам себе противоречить? Да удалится прочь от нас далеко такая хула! Но, желая утвердить нас, чтобы мы бодрственно всегда пребывали в делании Его спасительных заповедей, Он притчею поощряет нас к творение их. Рукою же называет Владыка собственное каждого из нас самовластное произволение и стремление; ралом же называет святые свои заповеди, так как ими очищается нива нашего сердца, и истребляются произрастающая в нем и чрез него, от долгого нашего лукавого обычая, разумные терния, то есть, лукавые помыслы и плотские похотения, а вместо их насаждаются спасительный семена благочестия, то есть, твердая и непоколебимая вера, чистая и нелицемерная любовь и непостыдная надежда, от которых произрастает любовь Божественная, пылающая ненасытно, ненавидящая всегда от всей души всякое земное стяжание и пристрастие, как отлучающие ее от божественной любви и дерзновения (к Богу); вместе с тем произрастает и правда совершенная, которая произволяет лучше быть обиженным и терпеть лишения и всякие скорби, ради уповаемого на небе наслаждения вечных благ. Возвращением же вспять что иное хочет Он назвать, как не возвращенье опять к обычаям и делам мирской жизни, которые суть многоболезненные попеченья и молвы, богатство и всякого рода стяжанья, с которыми неразлучны неправда и всякое лихоимство, непрестанное желание и ненасытное любление золота и серебра, и большего всегда умножения стяжаний, которыми, как некоторыми терниями, семя благочестия подавляется и не приносит плода своему Владыке, а по этой причине, как плевел сожигается огнем вечным, по божественному изречению: «плевелы же сожжет огнем негасающим» (Мф.3, 12). Поэтому таковой и не может быть принят в царство небесное, где живет лишь правда и преподобие. Многостяжание же всегда сопряжено с лихоимством и неправдою, и по большей части найдешь в нем большое бесчеловечье, если захочешь со мною об этом рассмотреть по воле Божьей и по истине. |
| Глава 11-я, 1–14 ст. Об отрасли из дома Иессеева. В настоящей главе содержится пророчество о происхождении Мессии по плоти от корня Иессеева, или из дома Давида и об утверждении Им на земле истины и правды. 1 ст. Под именем жезла и цвета пророк разумеет здесь Иисуса Христа, а под корнем Иессея род и племя его. Такое понимание подтверждается тем, что все нижесказанное об этой отрасли из корня Иессеева не приложимо ни к кому, кроме Христа. 10 ст. настоящей главы ап. Павел в своем послании к Римлянам относит прямо к Иисусу Христу (см. Рим.15:8–12 ). 2–3 ст. Пророк перечисляет те благодатные дары, которыми будет обладать Потомок Давидов: а) Дух Божий, или Дух Святой. Указание на пребывание Духа Святого в Иисусе Христе со времени воплощения Его во чреве Девы Марии можно видеть в словах Архангела, благовестившего о Его воплощении: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышнего осенит тя». ( Лук.1 ). б) Дух (или дар) премудрости и разума во всей полноте почивал на Иисусе Христе. Он, еще будучи 12-летним отроком, своими мудрыми вопросами и ответами удивил в храме учителей иудейских. в) Дар (или Дух) совета и крепости . Дар совета, т. е. способность давать спасительные советы. (См. Map.10:17–22; Лук.9:59–62 ; Мф.7:12 ). Дар крепости – это сила. чудотворная, которой Христос обладал в высшей мере. г) Дух ведения и благочестия. Дар ведения, или всеведения, принадлежавший Иисусу Христу, выразился в прозрении Им будущего н разумении мыслей человеческих. (См. Ин.1:47–48 ; Лук.6:8 ). Выражением дара благочестия во Христе является соблюдение им всех предписаний закона. д) Дар благоговения к Богу (страха Божия). Этот дар выразился в том, что Иисус Христос во всю жизнь Свою творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца. 4 ст. Пророк говорит о характере деятельности Мессии. «Он будет судить о людях не на основании того, что говорят о человеке среди людей» (а следов. на основании достоинств каждого человека). Так Иисус Христос избрал в апостолы Матфея мытаря, считавшегося по общему мнению людей грешником. «Он будет производить суд (судить суд) над смиренным, как требует правда (по правде), и будет обличать смиренных на земле, как требует справедливость». |
| Кроме указанных нами прежде общих доводов в пользу отделения Зах.9–14 от Зах.1–8 , сторонники эллинистической датировки приводят специальные аргументы для подтверждения своих воззрений. На самом деле их немного. 1 . В Зах.9:13 говорится: Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. Термин «Иония» в историческом смысле означает западную часть Малой Азии и острова Эгейского моря, где в начале 1-го тысячелетия до Р.Х. поселились греки 62 , которые жили здесь в течение долгого времени. Потому можно с уверенностью говорить, что в данном стихе Иония обозначает Грецию. Но значит ли это, что весь отдел книги Захарии, частью которого является данный стих, написан в эпоху эллинизма? Критики XIX в. (Велльгаузен, Штаде, Кюйпер) делали именно такой вывод и считали, что стих Зах.9:13 сам по себе является достаточным основанием для датировки Зах.9–14 эллинистическим периодом истории Востока. Таким образом, это самый сильный аргумент в пользу анализируемой нами гипотезы, потому рассмотрим его подробно. Критики делают два вывода из Зах.9:13 : а) «сыны Ионии» – мировая держава, современная автору данного пророчества; б) они – враги Сиона. Однако здесь сразу можно возразить, что «сыны Ионии» всего лишь одна из держав и народов, находившихся в пределах пророческого горизонта священного автора. Наряду с греками он называет сирийцев, финикийцев, филистимлян, Ассирию и Египет (9:1–7; 10:10, 11). Кроме того, в персидский период и долгое время после начала эллинистической эпохи (Александр Македонский, Диадохи, Птолемеи, первые Селевкиды) греки не были врагами евреев, что свидетельствует против гипотезы О. Айссфельдта. Также непонятными являлись бы слова пророка о грядущей победе иудеев, если они были бы сказаны вскоре после войн Александра Македонского, вследствие которых Иудея подпала под власть эллинистических государств. Наконец, отнесение Зах.9:13 к эпохе эллинизма не согласуется с контекстом, так как в Зах.9:11–12 ожидается возвращение большой части евреев из плена, что совершилось в V в. |
| 5:19), может уклоняться надесно и налево, или даже — обращаться вспять (Лук. 9:62). В этом отношении для людей-грешников нужны верные руководители, которые бы в точности определяли их шествие законами и правилами, наблюдали бы за ними постоянно, и возбуждали бы их наградами и наказаниями. Господь Иисус, как Искупитель человеков, вполне удовлетворил и этой их нужде частию уже тем, что преподавал им разные законы для управления их ко спасению (Матф. 6:5. 6; 16, 17; Иоан. 14. 1; 15, 9—12), указывал побуждения (Матф. 5:2—12), подвергал грешников суду своему духовному, и прощал грехи (Лук. 5:23. 24; 7, 48. 49). Но особенно — тем, что учредил на земле Церковь свою, как самое благоустроенное общество, для руководствования людей к животу вечному. В этом обществе Он учредил духовное управление и управителей, каковыми были в начале св. апостолы, облеченные Им властию пасти церковь (Иоан. 21:15—17), и, вследствие того, вязать и решить (Матф. 16:19; 18, 18; Иоан. 20:22. 23), миловать послушных, и отсекать от Церкви непокорных (Матф. 18:17); а потом, соделались преемники апостолов, приявшие от них ту же Богодарованную власть пасти Церковь (Деян. 20:28; 1 Петр. 5:2. 3), и управлять ею (1 Тим. 5:19. 20. 22; Тит. 1:5; 2, 1. 3). Посему-то справедливо называется Господь Пастыреначальником (1 Петр. 5:4) и Царем своего благодатного царства (Иоан. 18:36. 37). Если же, таким образом, для достижения высочайшей цели Церкви, И. Христос даровал ей три существенные и необходимые средства: то отсюда само собою открывается и цель ее ближайшая, которая состоит именно в соблюдении и надлежащем употреблении всех этих средств. Т. е. Церковь предназначена и потому обязана: а) сохранять драгоценный залог спасительного учения веры (1 Тим. 6:20; 2 Тим. 1:12—14), и распространять это учение посреди народов; б) сохранять и употреблять во благо людей Божественные таинства и вообще священнодействия; в) сохранять Богоучрежденное в ней управление, и пользоваться им сообразно с намерением Господа. § 170. Необходимость принадлежать к Церкви Христовой для достижения спасения Необходимое следствие из учения о главнейшей и посредствующей цели Христовой Церкви, есть учение о том, что вне этой Церкви спасения нет. |
| Условия добродетели как стремления к святости или попечения о добрых делах. Сие стремление к святости, или расположение исполнять закон Божественный должно быть а) непрерывное или постоянное. Никтоже возложь руку на рало, и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии ( Лук.9:62 ), говорит Господь. Следовательно, переменчивость в образе доброй жизни, возвращение к прежним дурным привычкам и поступкам при совершении некоторых добрых дел – противны истинной добродетели. Равным образом скоропреходящее усердие к исполнению того или другого дела благочестия, или и самое исполнение усердное, но одновременное, совершаемое под преобладанием злых наклонностей и пороков, не могут усвоить христианину права на название добродетельного. (О непостоянстве в добродетели читай притчу о сеятеле; снеси с сказанием подвиж. св. и блаж. отцов 26:63). б) Всегда возрастающее. Этого требует а) свойство закона Божия: заповедь Господня широка зело ( Пс.118:27 ); b) высота образца святости, к которому все мы должны восходить ( Мф.5:4 ); с) самое свойство духа нашего, по которому мы непременно должны идти вперёд к своему усовершенствованию, иначе будем идти назад, уклоняясь от цели своего назначения. Апостол говорит о себе: задняя убо забывая, в передняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания божия о Христе Иисусе ( Флп.3:14 ); d) Наконец и само свойство добродетели таково, что чем более мы упражняемся в ней, тем более чувствуем потребности упражнения в ней: «праведный ядый насыщает душу свою» ( Притч.13:26 ). –30 – в) Простирающееся на все заповеди Божии. Все они выражают одну и ту же волю Божию; следовательно, нарушающий одну какую-либо заповедь, нарушает весь закон: «иже бо весь закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен» ( Иак.2:10 ). Посему те не имеют духа истинной добродетели, кои, например, избегают грехов тяжких, а не чуждаются лёгких. Неправедный в мале и во мнозе неправеден есть ( Лук.16:10 ). Примеч . Смотри сказ. о жизни св. и блаженных отцов 258, 130 там же 14:35. |
| Синедрионом называлось верховное духовное судилище Иудеев. Дeяh.IV, 10,12. Деян. IV, 19, 20. Деян. IV, 29, 30. Филипп. II, 9, 10. Галат. I, 8. Галат. I, 8, 9. Аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче еже благовестихом вам, анафема да будет. Яхоже предрекох, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче еже приясте, анафема да будет. Беседа XXXVIII, гл. I. Лук. I, 15. Иоан. XV, 18-25. Иоан. XV, 18-25. Каллиста к Игнатия Ксанфопулов о безмолвии и молитве, гл. 14. Добротолюбие, ч. 1. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 32, Добротолюбие, ч. 1. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 33. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 70, 71, 72. Добротолюбне. ч. 1. Лествица. Слово 21, гл. 7. Слово 15, гл. 55. – Слово о трезвении святого Исихия, гл. 28, 39, 62 и проч. – Преподобный Нил Сорский. Слово 5. О блудном помысле. Преподобные Каллист и Игнатий, гл. X. Добротолюбие, ч. 2. Псалтирь с последованием. Оптина пустынь оказала величайшую услугу отечественному монашеству переводом с греческого на русский, частью же изданием на славянском языке, многих Отеческих сочинений о духовном монашеском подвиге. Да упомянется здесь, среди благословения, имя почившего блаженного старца упомянутой пустыни иеросхимонаха Макария, стоявшего во главе этого дела. В данном случае " изменяют, извращают смысл " . – Прим. сост. Матф. XII, 31, 34, 36. Там же. Часть 3 Ученик. Однако святые Отцы очень остерегают занимающегося молитвою Иисусовою от прелести. Старец. Да, предостерегают. Они предостерегают от прелести и находящегося в послушании, и безмолвника, и постника – словом сказать, всякого, упражняющегося какою бы то ни было добродетелью. Источник прелести, как и всякого зла – диавол, а не какая-нибудь добродетель. " Со всею осмотрительностью должно наблюдать, – говорит святой Макарии Великий, – устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святый Дух чрез Павла всем служит для всех [ 1 ], так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. |
|
|
