| Именно к таким – нищим духом, плачущим, измучанным от повседневного тяжелого труда и не могущим избавиться от власти собственных страстей, – пришел с благой вестью Иисус Христос. Даже те жители Назарета, которые не видели Его чудес и знали Иисуса с детства только как сына плотника, засвидетельствовали, что из уст Его исходят слова благодати (см.: Лк. 4: 22). Этим начинается и завершается Евангелие от Луки. Последние стихи свидетельства Луки говорят, что «так надлежало… проповедану быть во имя Христа… прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» (Лк. 24: 46–48). Те внешние обстоятельства и состояния души, которые были у первых слушателей Христа в Назарете, испытывают и многие наши современники. При мнимой внешней свободе многие испытывают материальные лишения, сталкиваются со своим и чужим горем, вынуждены рабски вкалывать ради удовлетворения прихотей и тщеславных устремлений своих начальников. Многих угнетают их собственные греховные привычки, и они не видят «свет в конце туннеля» от тяжести внешних обстоятельств. За всех них, вернее – за нас, Христос пролил Свою Кровь, чтобы мы могли освободиться от власти диавола и уз греха и через внутреннюю свободу увидеть «лето Господне благоприятное». Христиане в наше время не являются очевидцами событий из жизни Христа на земле, но мы являемся свидетелями силы Христовой в нашей жизни. «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1 Ин. 5: 9–12). Свидетельствовать о силе благодати, исходящей из уст Иисусовых, – это право и призвание каждого христианина. В ветхозаветные времена свидетельствовать о Боге было обязанностью Израиля: «…вы – свидетели Мои, говорит Господь, что Я – Бог…» (Ис. 43: 12). Рассказывая о Боге в наши дни, мы уделяем особое внимание Господу Иисусу как Спасителю. Господь Сам подталкивает нас свидетельствовать о Нем. В Евангелиях часто можно встретить такие фразы: «…вы же свидетели сему» (Лк. 24: 48), «вы будете свидетельствовать…» (Ин. 15: 27), «…и будете Мне свидетелями…» (Деян. 1: 8). |
| Мф.22:13 . Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; О связывании, узах, веревках много раз упоминается в Евангелиях (см. Мк.3:27, 5:3 и др.), о связывании и развязывании Христос говорил несколько раз. Слов: «возьмите его за руки и ноги» ( ρατε ατν ποδν κα χειρν) нет в лучших кодексах. Некоторые думают, что слова «там будет плач и скрежет зубов» – не слова изображенного в притче царя, а Самого Христа, прибавленные к притче. Мф.22:14 . ибо много званых, а мало избранных. Человек, пришедший на пир не в брачной одежде, так сказать, стал на один уровень с теми многочисленными людьми, которые оскорбили и убили посланных от царя (стих 6). В сравнении с их огромным числом принятые царем гости представляют из себя незначительное меньшинство, какое могло поместиться во дворце. И даже в среде самих гостей нашелся человек, присутствие которого было нежелательно и недопустимо (ср. 3Ездр.8:1, 55 , 3Ездр.9:15 ). Подобное же заключение притчи и у Луки ( Лк.14:24 ). Мф.22:15 . Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. Согласно Марку и Луке, фарисеи поняли, что Спаситель в притче о злых виноградарях говорил о них ( Мк.12:12 ; Лк.20:19 ). Поэтому и хотели уловить Его в слове ( Мк.12:13 ; Лк.20:20 ). У Матфея эта связь не выражена столь же ясно, как у других синоптиков, но их сообщения бросают свет и на его выражения. Можно заключить в конце концов, что фарисеев раздражила не только рассказанная у всех синоптиков притча о злых виноградарях, но и о браке царского сына, рассказанная в настоящей связи только у Матфея; враги Христа могли растолковать не в свою пользу и эту притчу, если только ее слышали. Таким образом, показание Матфея в разбираемом стихе представляется естественным и связным. Что касается времени, то как у Матфея, так и в параллельных рассказах Марка ( Мк.12:13–17 ) и Луки ( Лк.20:20–26 ) оно не определяется. Только одно можно утверждать с достоверностью, что эти события были продолжением предыдущих и совершились в третий день еврейской недели, или, по-нашему, во вторник. Может быть, фарисеи пошли и совещались во время произнесения притч Спасителем, но вероятнее – после них. |
| Пророк Моисей наставлял израильтян руководствоваться преданием в богоугодной жизни: «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отиа твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» ( Втор.32:7 ). Пророки, которые были после Моисея, далеко не все писали в книги. Многие из них, как например, Самуил, Нафан, Илия, Елисей, вообще не оставили никаких писаний. Только впоследствии священные писатели книг Царств воспользовались сказаниями из предания и, при руководстве Духа Святаго, записали, хотя и не полностью, слова и деяния этих пророков. Новозаветные книги тоже появились не сразу. Господь Иисус Христос , проходя по городам и весям, учил людей в беседах и проповедях. Он не оставил писаний, а передал Свое Божественное учение устно, т. е. преданием: «Я передал им слово Твое...» ( Ин.17:14 ; Лк.24:27 ; Деян.1:3 ), повелев Апостолам: «идите научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ), «проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ). Исполняя это повеление, Апостолы разошлись по всей земле с проповедью о Христе, основывали Церкви, учили людей всему, что видели и слышали от Господа. На первых порах они также проповедовали устно и лишь впоследствии стали записывать свое благовествование. Первое Евангелие (от апостола Матфея) появилось примерно через 7 лет после Вознесения Господня, Евангелие от Марка – через 22 года, Евангелие от Луки – через 23 года, а Евангелие от Иоанна – через 65 лет. Причем Евангелие от Луки было написано исключительно на основе устного предания от учеников Христовых «как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова...» ( Лк.1:2 ). На основе предания апостол Павел говорит о явлениях воскресшего Христа более нежели пятистам братий, а потом Иакову и всем апостолам ( 1Кор.15:6–7 ); апостол Иуда, также на основании предания, записал о споре архангела Михаила с диаволом о теле Моисеевом ( Иуд.1:9 ), о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ). Апостольские послания появились в течение первого столетия христианства. Но и после этого Апостолы не прекратили устной проповеди . Да и записали они, как сами свидетельствуют, далеко не все учение и не все деяния Христа. «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» ( Ин.20:30 ), – говорит святой Иоанн Богослов. Тот же Апостол в своем послании пишет: «многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам» ( 2Ин.1:12 ). |
| VII. Св. Дух в синоптических Евангелиях. Синоптические евангелия, повествующие о служении Христа и апостолов до Пятидесятницы, не описывают буд. дары Духа верующим так, как это, напр., делают авторы Деяний св. апостолов или апостольских Посланий. Нек-рые исследователи считают слова «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11. 13) обетованием дара Св. Духа ученикам, которое предвосхищает Пятидесятницу ( Fitzmyer. 1979. P. 916; Stronstad. 1984. P. 46; Menzies. 1994. P. 160). Однако М. М. Тёрнер относит это высказывание ко времени земного служения Христа, а не к буд. служению апостолов после Пятидесятницы. Смысл слов «Отец Небесный даст Духа Святого» в том, что Бог дает Благого Духа, а не духа зла, в одержимости к-рым обвиняли Христа Его противники. Такое понимание подтверждается и вариантом чтения папируса ¸ 45 (III в.), где вместо πνεμα γιον стоит πνεμα γαθν (ср.: Cyr. Alex. In Luc. 11//PG. 72. Col. 790). Единственное явное обетование Духа у синоптиков - «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10. 19-20; ср.: Мк 13. 11; Лк 12. 11-12) - говорит о «Духе пророчества», Который дарует премудрость гонимым последователям Христа. Некоторые исследователи на этом основании считают, что для синоптиков Св. Дух не играет решающей роли в истории спасения, а является лишь неким «вспомогательным даром» (donum superadditum), укрепляющим учеников Христа в их апостольском служении ( Gunkel. 1888; Lampe. 1951; Ervin. 1984 и др.). Обетование об излиянии Св. Духа в момент Пятидесятницы в синоптических Евангелиях в завуалированной форме дается лишь в прощальной заповеди Христа. В Евангелии от Матфея Господь заповедует апостолам «крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа». Эта формула, в к-рой имя Св. Духа поставлено в один ряд с именами Отца и Сына, окончательно переосмысляет роль и сущность Св. Духа и выводит евангельскую пневматологию за рамки представлений иудейской традиции. Попытка объяснения этой формулы как результата мидрашистского толкования (см. Мидраш ) на Дан 7. 9-27, где понятие «множество ангелов» заменено метафорой «Дух Святой» ( Schaberg. 1982), не принимает во внимание тот факт, что тройственность Лиц Божества была явлена уже в момент крещения Господа. Прощальная заповедь Христа апостолам лишь окончательно запечатлевает это в точной богословской формуле. В Евангелии от Луки хотя не упоминается «Дух» в последней речи Спасителя, но «обетование Отца» (Лк 24. 49) в Деян 2. 17, 33 связывается с пророчеством Иоиля. На этом основании нек-рые исследователи считают, что для Луки дар Св. Духа представляется главной отличительной особенностью христианина ( B ü chsel. 1926; Dunn. 1970, 1972, и др.). |
| Иисус Христос встал, запретил ветру и сказал воде: «умолкни, перестань». И тотчас ветер утих и озеро успокоилось. Сделалась великая тишина. Потом, обратившись к ученикам, Он сказал: «что вы так боязливы? Где ваша вера?» Они же, и все бывшие там, в страхе и удивлении говорили друг другу: «Кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?!» ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Матфея (Мф.8:23-27); от Марка (Мк.4:35-41); от Луки (Лк.8:22-25). Воскрешение дочери Иаира У одного еврейского старшины, начальника синагоги, по имени Иаира, была при смерти единственная дочь, двенадцатилетняя девица. Иаир пришел ко Иисусу Христу, пал к ногам Его и усиленно просил Его, говоря: «дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива». Видя веру Иаира, Иисус Христос пошел с ним. На пути встречает их посланный из дома Иаира и говорит ему: «дочь твоя умерла; не утруждай учителя». Но Иисус, услышав это, сказал Иаиру: «не бойся, только веруй, и будет спасена». Когда они подошли к дому, то увидели там большое смятение: все плакали и рыдали. Господь сказал им: «не плачьте; девица не умерла, но спит». Они же не поняли Его слов и стали смеяться над Ним, зная, что она умерла. Но Иисус Христос, выслав из дома народ, взяв с Собою только родителей умершей и трех апостолов Своих — Петра, Иакова и Иоанна, вошел в комнату, где лежала умершая девица. Он взял ее за руку и сказал: «талифа куми», что значит; «девица, тебе говорю, встань!» И возвратился дух ее; девица тотчас встала и начала ходить. Обрадованные родители ее были в великом изумлении. Иисус Христос велел дать ей поесть и строго запретил им разглашать в народе о происшедшем. Но слух об этом разнесся по всей стране. ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Матфея (Мф.9:18-26); от Марка (Мк.5:21-43); от Луки (Лк.8:41-56). Усекновение главы Иоанна Предтечи Проповедь Иоанна Предтечи была непродолжительна. Приготовив людей к принятию Спасителя, он закончил свою жизнь мученическою смертью. Вскоре после крещения Господня, Иоанн был посажен галилейским царем Иродом в темницу. Этот царь галилейский, Ирод Антипа, был сыном того Ирода Великого, который убил 14-ть тысяч вифлеемских младенцев. |
| Они свидетели «великого землетрясения», когда сошедший с небес ангел сообщает им о воскресении «Иисуса распятого»: «Его нет здесь - Он воскрес» - о предстоящем явлении Христа в Галилее и устрашает стражников (Мф 28. 1-10). Неск. иначе событие изображено в др. Евангелиях: в Евангелии от Луки говорится о «двух мужах в одеждах блистающих», к-рые возвестили пришедшим о воскресении И. Х. (Лк 24. 4); согласно Евангелию от Иоанна, доказательствами воскресения И. Х. становится сама пустая гробница и первое явление Воскресшего Господа Марии Магдалине (Ин 20. 11-18). Воскресший Христос неоднократно является ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Его не сразу узнают, Мария Магдалина принимает его за садовника (Ин 20. 15), у учеников, долго беседовавших с Ним по дороге в Эммаус , «открылись глаза» лишь перед тем, как Он стал невидим для них (Лк 24. 31), ап. Фома уверовал лишь после того, как Спаситель повелел ему: «Подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин 20. 27). (Подробнее о событии воскресной ночи и согласовании свидетельств Евангелий см. в ст. Воскресение Иисуса Христа ). Воскресший Господь встречает учеников, пришедших по Его повелению в Галилею, и дает им Великое поручение: «...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Вознесение Господне. Икона. 1300 г. (Галерея икон, Охрид) Вознесение Господне. Икона. 1300 г. (Галерея икон, Охрид) Евангелие от Луки завершается рассказом о вознесении Господа (Лк 24. 50-51; ср.: Деян 1. 9-11; Мк 16. 19). Повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), И. Х. выводит учеников из города на гору Елеонскую (Деян 1. 12) и, подняв Свои руки, подает им благословение , а затем возносится на небо. В Деяниях св. апостолов сказано, что возносящегося Христа сокрыло облако, и тогда явились «два мужа в белой одежде», к-рые возвестили Его Второе пришествие. |
| Этот призыв, кроме того, имел социально-политическое измерение: отказаться от представления о других народах как врагах своего народа, о язычниках и иноплеменниках как врагах Божиих, для фарисея означало не что иное, как полностью утратить почву под ногами, лишиться одной из главных составляющих своей истории, утратить мотивацию к борьбе за национальное самоопределение. То, что Иисус в Своих речах приводил в пример иноплеменников и иноверцев, будь то самарянин ( Лк. 10:33 ), римский сотник ( Мф. 8:5–10 ; Лк. 7:2–9 ), сарептская вдова-язычница или сирийский правитель, тоже язычник ( Лк. 4:25–27 ), вызывало раздражение, злобу и ненависть у Его слушателей из числа фарисеев и законников. За одну такую речь они чуть не сбросили Его с горы ( Лк. 4:29 ). Своей заповедью Иисус прежде всего пытается раздвинуть рамки мышления слушателей, заставить их понять, что Его учение имеет универсальный характер. Иисус не противопоставляет любовь к врагам любви к ближним: Он расширяет понятие ближних, включая в него врагов. Любящий только тех, кто его любит, ничем не отличается от мытарей; приветствующий только братьев своих ничем не отличается от язычников: так в Нагорной проповеди. В Проповеди на равнине параллельное место звучит несколько иначе: И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают ( Лк. 6:32–33 ). У Матфея исполняющему заповедь Иисуса противопоставляются мытари и язычники; у Луки – грешники. Матфеевское если приветствуете только братьев ваших ( Мф. 5:47 ), имеющее достаточно узкий смысл, у Луки заменено более широким и всеобъемлющим: если делаете добро тем, которые вам делают добро (в буквальном переводе «если благотворите благотворящим вам»). Основную мысль в обоих случаях можно передать следующим образом: отношение к человеку не должно зависеть от его отношения к нам; любовь не должна быть только взаимной; добро не может быть только ответным. В проявлении любви и делании добра христианин призван занимать проактивную, а не реактивную позицию: он должен не просто реагировать на чувства и поступки других, но сам становиться источником любви и добра. |
| И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (заметим, Елисавета приветствует здесь не Господа, но именно Матерь Господа своего). Сама Пресвятая Дева пророчествует о себе: «...ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Казалось бы, все ясно, но баптисты приводят против прославления Божией Матери одно место из Евангелия от Луки ( Лк.11:27–28 ): «...одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его». Как же примирить эти слова с повествованием главы? 1-й Евангелия от Луки? Очень просто: Пресвятая Богородица прославляется не за рождение Христа (ибо орудием, исполняющим волю Божию, могут быть и «сосуды гнева, готовые к погибели» ( Рим.9:22 ) – фараон, Навуходоносор и др.), но за Свою святость великую и чистоту сердца. Именно за эту святость и удостоена Пресвятая Дева стать вместилищем Невместимого, Ковчегом Нового Завета, Скрижалью закона благодати и родить, и питать Начальника нашего спасения – Господа Иисуса Христа. Ну и, наконец, последний вопрос: возможно ли призывать святых и просить их молитвенной помощи? Кажется, ни у кого не может быть сомнений, что нам полезно, когда наши братья по вере молятся за нас («молитеся друг за друга...»). Ясно также, что, чем святее человек, тем сильнее его молитва («много может усиленная молитва праведного» – Иак.5:16 ). Так, Господь говорит Авимелеху, что он может спастись молитвой Авраама ( Быт.20:6–7 ), а друзьям Иова – что только молитва Иова спасет их от гнева Божия ( Иов.42:7–8 ). И в новозаветные времена христиане Иоппии (Яффы) не понадеялись на свои молитвы об умершей Тавифе, но послали за Петром. Итак, нет сомнения, что молитвы живых праведников и святых угодников есть сильная помощь в деле спасения нас, грешных. Так неужели же после смерти эти святые теряют способность молиться о нас? Ведь их слава у Бога только возрастает, и их молитвы приносятся прямо в Небесный Жертвенник пред Лице Божие ( Апок.5:9; 6:10; 8:3–4 ). Неужели Пресвятая Богородица, умолившая Сына Своего претворить воду в вино, несмотря на Его первый отказ, не может упросить Его о нас в Царствии Небесном? Неужели, например, Авраам, Исаак и Иаков, о вечной жизни которых Сам Христос свидетельствовал саддукеям ( Лк.20:37–38 ), в этой вечной жизни потеряли честь молитвенного предстательства за братьев по вере? Что же тогда имел в виду Моисей ( Исх.32:11–13 ), когда просил Господа остановить истребление народа ради Авраама, Исаака и Иакова? |
| «Христос умер за грехи наши, по писанию». Сперва указал Апостол на одно основание истины, на бывшее ему откровение от Господа, говоря: «преподал вам, что и сам принял», потом указывает на другое основание истины, на пророчества, на ветхозаветные предсказания об искупительной смерти Иисуса Христа, которые показывают, что смерть Иисуса Христа от Бога предопределена была, как умилостивительная жертва за грехи людей (Иса.53: 3–12 сл. Лк.22: 37 ; Дан.9: 26 ; Зах. 12: 10 ; Ион. гл. 1:2; сл. Мф.12:40 ). «И что он погребен был». Это присовокуплено для показания того, что Иисус Христос истинно умер: Он пред глазами народа, окружавшего крест, снят был со креста Иосифом с Никодимом и положен в новом гробе, и к двери гроба привален был большой камень ( Мф.27:60 ). «И что воскрес в третий день, по писанию». Как искупительная смерть Сына Божия предопределена была в вечном совете Божием, так предопределено было и Его воскресение из мертвых; и потому также предсказано у ветхозаветных Пророков ( Ис.53:10 ; Пс.15:10 . сл. Деян. 2:30 и след. Лк.24:26 ). Воскресение Иисуса Христа доказывает Апостол и другими многими достоверными свидетельствами. И яко явися Кифе, таже единонадесятим. «И что явился Кифе, потом двенадцати». Апостол говорит не о всех явлениях Иисуса Христа по воскресении Его из мертвых: так он, не упоминает о явлениях Господа женам мироносицам, также о явлении двум ученикам, шедшим в Еммаус; но говорит о некоторых таких явлениях, которые не упоминаются у Евангелистов, как увидим ниже. «Явился Кифе» т.е. апостолу Петру. Об этом явлении упоминается у евангелиста Луки (24, 34), хотя и не раскрывается, как оно совершилось. Из повествования Луки можно только видеть, что это явление Господа апостолу Петру было в первый день по воскресении Его из мертвых. «Потом двенадцати». В славянском поставлено единонадесяти или одиннадцати». Подобные чтения встречаются в некоторых греческих экземплярах; но большая часть греческих экземпляров имеет, вместо единонадесяти, дванадесяти, или двенадцати. Чтение, вместо двенадцати, одиннадцати, принято некоторыми, конечно, по тому соображению, что, по отпадении Иуды, в лике избранных Апостолов оставалось только одиннадцать. Но число двенадцать употреблено Павлом, потому, что из такого числа, по воле Господа, состояло общество избранных Апостолов. В том же значении число двенадцать читаем у евангелиста Иоанна (20, 24). Явления Господа двенадцати были два раза в Иерусалиме: сперва, в первый день по воскресении Господа, когда апостол Фома был в отсутствии, а потому из числа двенадцати были свидетелями этого явления только десять Апостолов ( Ин.20:19 ); потом, чрез восемь дней, в другой раз явился Апостолам, когда был в собрании и апостол Фома, и, следовательно, в это время в апостольском собрании было одиннадцать избранных Апостолов из числа двенадцати ( Ин.20: 26 ). |
| (2) Сравнение устрояемой души со строящимся домом обычно для языка христианской мистики: глагол, передаваемый в русском тексте Нового Завета как " назидать " , и по-гречески (??????????), и по-латыни (aedificare) означает " строить дом " . Ср. слова Христа в Евангелии от Луки: " Всякий, приходящий ко мне, и слушающий слова мои, и исполняющий их.... подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился, и положил основание на камне " (6, 47—48). (3) Имеется в виду, разумеется, не чувственный, а сверхчувственный " вкус " — вкус души к мистическому созерцанию. Средневековые мистики любили говорить о пяти чувствах души, противостоящих пяти чувствам тела. Библейская опора для фразеологии Хильдегарды — слова 33 псалма: " Вкусите и увидите, как благ Господь! " (ст. 9.). (4) " Губительное яблоко " , плод с древа познания добра и зла, означающий в символической системе Хильдегарды чувственные помехи к духовной свободе, " Человекоубийство " — угашение духовной жизни, которое есть дело дьявола, называемого " человекоубийцей от начала " еще в Евангелии от Иоанна, 8, 44. (5) " Челюсть мерзости " — неожиданный и смелый образ, обусловленный, однако, теми контекстами, в которых в Библии появляется слово " челюсть " (напр., " челюсти преисподней " , пс. 140, 7). (6 ) " Опыт " (experientia), т. е. непосредственное мистическое переживание — одно из кардинальных понятий в мировоззрении Хильдегарды, как и других средневековых мистиков. (7) " Первый отпавший ангел " — Люцифер. В средние века распространено было представление, согласно которому души праведных людей должны будут восполнить у престола бога число ангелов, отпавших вместе с Люцифером: ангелы через гордыню ниспадают с небес в ад, люди через смирение восходят с земли на небеса и удостаиваются занять место павших. Символ гордыни — башня (ср. рассказ Книги Бытия о Вавилонской башне или пророчество Исайи о том, что гнев божий " грядет на всякую башню " ). Но одновременно созидание башни, как и созидание дома, означает духовное самоусовершенствование (ср. в Евангелии от Луки, 14, 27—28: " И кто не несет креста своего и не идет за мною, не может быть моим учеником: ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для окончания ее? " ). Эта полисемия образа башни используется Хильдегардой для противопоставления двух " башен " : ложного самопревознесения и истинного восхождения. |
|
|
