| Меланхолия Саула происходит от того, что дух Иеговы отступает от него и злой дух от Иеговы (ruach raah meeth Îehoyah) возмущает его ( 1Цар.16:14 ); болезнь увеличивается, когда злой дух овладевает им, до припадков неистовства ( 1Цар.18:10 ), так что больной мечется, говорит как сумасшедший (hithnabbe) и бросает свое копье в играющего пред ним Давида ( 1Цар.18:10; 19:10 ), как безумный (mithlahleh, который бросает вокруг себя камни, стрелы и смерть Притч.26:18 . 922 – Болезнь Небукаднецара состояла в совершенном лишении ума (insania metamorphosis, zoanthropica); в своем безумии он считал себя животным, ел траву подобно быку, жил под открытым небом, так что волосы и ногти отросли у него подобно орлиным перьям и птичьим когтям ( Дан.4:29 ). 923 III. Демонические болезни. 924 – Этого рода болезни в новом завете ясно отличаются от естественных (физических и психических) болезней ( Мф.4:24; 8:16 ; Мк.11:32 и в др. местах). Возможность демонских влияний на человека лежит в грехе, чрез который, по божественному допущению, род человеческий с падения Адама стал в рабское и родственное отношение к сатане и его злым духам (schedim, δαμονες, δαιμνια. πνεματα κϑαρτα) и подвергается их обольстительному и мучительному влиянию. Эти действия бывают или духовно-этического свойства или телесного, т. е. душевно-телесного. Духовно-этические состоят в искушениях и обольщениях ко греху, которые могут увеличиваться до вторжения сатаны в сердце человека, как напр, в Иуду Искариота ( Ин.13:27 ). Телесные состоят в болезнях или болезненных припадках, которые наносит сатана людям, как напр, болезнь Иова ( Иов.2:5 qq.), 18-ти летнее сведение хребта женщины, упоминаемой у Лк.13:11 , удары ангела сатаны, ощущаемые апостолом Павлом, как присутствие жала в теле ( 2Кор.12:7 ). 925 – От тех и других отличается беснование или собственно демоническая болезнь. Бесноватые (δαιμονιζμενοι) в евангельской истории, хотя бывают одержимы частью физическими недостатками, глухотою ( Мк.9:17 ), немотою ( Мф.12:22 ; Лк.11:14 ), или слепотою и немотою ( Мф.12:22 ), частью психическими страданиями, эпилепсиею ( Лк.9:38 ; Мк.9:17 ; Мф.17:15 ), бешенством ( Мф.8:28 qq.; Мк.5:2 qq.; Лк.8:26 q.); но их страдания ни физические только или психические, ни вместе телесно-психические болезни, которые только суеверие иногда производило от влияний или обитания в человеке злых духов; напротив, они состоят в психическом порабощении демонами (χλομενοι π πνευμτων καϑντων Деян.5:16 , ενοχλομενοι απ πν. κ. Лк.6:18 ), которые проникают в душу, овладевают ею постепенно, иногда уничтожают или стесняют самостоятельность человека, делают его душу и дух орудиями своей воли и на телесные органы душевной жизни оказывают разрушительные влияния. 926 – Эти болезни могли быть исцеляемы только чрез изгнание (κβλλειν) демонов. |
| Там же, кн. 1, гл. 11, стр. 58. Слово «На Ев. Лк. XII:16», стр. 25—26. «Sermo de eleemosynis», 30, 31; см. Ульгорн, цит. соч., стр. 263. «Об обязанностях», кн. 1, гл. 11, стр. 58—59. Стр. 22—24 рус. перевода. «De Elia et jejunio», cap. XX, p. 541, ed. Parisus, a. M. DCXIII. «Об обязанностях», кн. 1, гл. 30, стр. 132—133. Там же, кн. 1, гл. 30, стр. 128—129. Слово «О единстве любви», стр. 5. «Об обязанностях», кн. 1. гл. 21, стр. 269—270. «Об обязанностях», кн. 2, гл. 21. стр. 270. Там же, кн. 1, гл. 30, стр. 137—138. Гл. 34, стр. 149. Кн. 2, гл. 16, стр. 249—250. Там же, стр. 250—251; сравни: кн. 2, гл. 21, стр. 270 и др. «О священстве», слово III, стр. 432. «Об обязанностях», кн. 1, гл. 30, стр. 134—135. Кн. 2, гл. 28, стр. 285. Так, например, блаженный Августин говорит: «жертва христиан — милостыня, подаваемая бедным. Вследствие этого Бог делается милостивым к грешникам. Если Бог не будет милостив к грешникам, то кто не окажется виновным? Милостыней люди очищаются от грехов и искушений, без которых жизнь не может быть проведена на земле». См. Ульгорн, стр. 262. Мф. IV:12. Мф. VI:14. Мф. III:8. 1 Кор. XIII:4. Мф. XXII:39. Сир. XXX:24. Сир. XIV:5. Сир. XXI:1. Мф. XXV:45. Ин. III:5. Мф. V:20. Мф. V:22. Мф. V:23. «О граде Божием», кн. 21, гл. 27, стр. 331—338. Письмо к Фурии, т. II, стр. 97. Т. III, стр. 339. Письмо к Гавденцию, т. III, стр. 308. Письмо к Гебидие, т. III, стр. 136. Письмо к Паммахию, т. II, стр. 221. Письмо к Паммахию, т. II, стр. 221. Т. III, стр. 106—107. Т. II, стр. 87—88. Письмо к Океану о смерти Фабиолы, т. II, стр. 289—290. Блаженный Иероним жалуется, что в его время был обычай трубить в трубы при подаче милостыни, посылать глашатая звать на вечерю любви, и рассказывает о таком поразительном отношении к нищим, когда одна из знатнейших римских женщин, раздавая собственноручно бедным по монете, одной старухе, хотевшей получить два раза, дала вместо динария кулака, так что у бедной старухи полилась кровь. Письмо XXI к Евстохии, т. I стр. 134. |
| Един бо есть Бог, и Един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:4–5 ), — ибо Христос воспринял в Единство Божеской Ипостаси не естество ангелов, а естество человеческое: Не от Ангел бо когда приемлет, но от Семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ). Глава III. Темное царство злых духов Различие между демонами по силе злобы и со стороны отношений между собой. — Природа демонов. — Ум и воля их. — Число отпавших от Бога духов. — Местопребывание злых духов и главы их. Хотя падшие духи и связаны вечными узами и блюдутся на суд великого дня ( Иуд.6 )но гордость заставила их образовать какое-то свое темное царство, в котором находятся различные чины и степени, начальства и подчиненные. О царстве злых духов ясно говорит Иисус Христос: Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? ( Мф.12:26 ). Что не все падшие духи равны между собой и что у них есть различие и соподчинение, об этом говорит Иисус Христос: Если нечистый дух найдет место в человеке, из которого он был изгнан, незанятым то возвращается назад, причем приводит с собою еще семь бесов, злейших себя ( Лк.11:26 ). Есть, значит, у них различие по силе злобы. В слове Божием твердо установлено также и различие их со стороны внешних отношений, есть у них начальники и подчиненные. Падшие духи в Св. Писании именуются то духами злыми ( Лк.7:21 ), то духами нечистыми ( Мф.10:1 ), то духами злобы ( Еф.1:12 ), то бесами или демонами ( Втор.32:27 ; Лк.8:30, 33, 35 ; Ап.9:20), то духами обольстителями ( 1Тим.4:1 ). Апостол Петр называет их ангелами согрешившими ( 2Пет.2:4 ), а апостол Иуда — не сохранившими своего достоинства ( Иуд.6 ), но везде Слово Божие различает главного из них, или предводителя. Его оно называет дьяволом или клеветником ( Мф.13:39 ), сатаною или противником ( Мф.12:26 ), искусителем ( Мф.4:13 ), велиаром или владыкою пустоты ( 2Кор.6:15 ), вельзевулом или начальником нечистых ( Лк.11:15 ), лукавым ( Мф.13:38 ; Еф.6:16 ), князем мира сего ( Ин.14:30 ), человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ), лжецом и отцом лжи ( Ин.8:44 ), князем бесовским ( Мф.9:34 ), обольщающим всю вселенную ( Откр.12:9 ), драконом и древним змием ( Откр.20:2 ), властью тьмы ( Кол.1:13 ); всех же прочих демонов, по отношению к главному, называют ангелами дьявола ( Мф.25:41 ), служителями и ангелами сатаны ( 2Кор.11:15 ). Св. ап. Павел различает между злыми духами — начала, власти и миродержителей тьмы века сего ( Кол.2:15 ; Еф.6:12 ), то есть называет их, между прочим, теми самыми словами, которыми обозначаются разные степени мира ангельского ( Кол.1:16 ). Ясно отсюда, что злые духи сохранили отношения между собой в той градации и в том виде, в каком были эти отношения до падения, но только теперь их деятельность приняла другое направление — злобное. Прежде между ними различие устанавливалось по степени преуспеяния каждого в добре, теперь же оно основывается на степени преуспеяния каждого во зле… |
| Минь. Т. III. С. 113. Творения Т. III. С. 101–103. 684. Проповедник – раб слушателей, но это рабство ему дороже диадемы Время предложить вам нашу трапезу, конечно, ничтожную, скудную и весьма бедную, с прекрасной, однако ж, приправой, – с вашим усердием к слушанию. – Что мне делать? Кто служит одному господину и обязан подчиняться одной воле, тот легко может угождать владыке и не погрешать. А у меня много господ, и я обязан служить такому многолюдству, с такими разнообразными требованиями. Впрочем, это сказал я не потому, чтобы тяготился таким рабством, – да не будет! – и не потому, чтобы желал освободиться от вашего господства. Для меня нет ничего почетнее этого рабства: не столько царь восхищается диадемою и порфирою, сколько я теперь красуюсь служением вашей любви. За тем царством следует смерть, а этому служению, если оно хорошо будет пройдено, уготовано Царство Небесное. «Блажен верный раб и мудрый, егоже постави Господь его даяти житомерие» сорабам его. «Аминь глаголю вам: над всем имением своим поставит его» (см.: Мф. 24:45–47 ; Лк. 12:42 ). Минь. Т. III. С. 116, 124. Творения Т. III. С. 103, 112. 685. Эдем – рай на девственной земле – образ Девы безмужной «Насади, говорит Писание, Бог рай во Едеме на востоцех» ( Быт. 2:8 ), чтобы знал ты, что рай был делом рук не человеческих; земля была девственной, не принимала в себя плуга, не была избороздена, но, не тронутая руками земледельцев, по одному повелению (Божию) произрастила те древа. Поэтому-то Бог и назвал ее Эдемом, что значит – девственная земля. Эта дева была образом иной Девы. Как эта земля произрастила нам рай, не принявши в себя семян, так и та (Дева), не приявши семени мужеского, произрастила нам Христа. Итак, если иудей спросит у тебя: как родила Дева? Скажи ему: а как девственная земля произрастила те чудные древа, потому что Эдем по-еврейски значит: девственная земля? Минь. Т. III. С. 129. Творения Т. III. С. 117. 686. Имя Адам напоминало о происхождении человека из земли Бог, созданного из земли человека, назвал по имени матери Адамом : та – Эдем, он – Адам. Эдем значит – земля; Адам – земной, перстный, из земли рожденный. Для чего же Бог так назвал его? Этим именем он хотел напомнить ему ничтожество природы его и на имени, как бы на медном столпе, выставить низость его происхождения, чтобы имя учило его смиренномудрию, чтобы не слишком много думал он о своем достоинстве. Мы, уже по самому опыту ясно знаем, что мы – земля, а он не видал, чтобы кто-нибудь прежде него умер и обратился в прах, но прекрасно было тело его и сияло, подобно золотой статуе, только что вынутой из горна. Итак, чтобы красота вида не надмила его гордостью, (Бог) противопоставил ей имя…, как бы так говоря: если кто скажет тебе, что ты будешь как Бог, вспомни имя (свое) – и получишь достаточный урок, чтобы не принять такого внушения, вспомни о матери (своей), – и из этого родства познай (свое) ничтожество, не для того, чтобы научиться уничижению, но чтобы никогда не впасть в гордость. |
| III. В естественных науках израильтяне, кажется, не далеко возвышались над простейшими наблюдениями и эмпирическими познаниями. О Соломоне упоминается, что он говорил о растениях и животных всех видов, следов. занимался естествознанием ( 3Цар.5:13 ). О наблюдении над природою различных, даже чужеземных животных свидетельствуют книга Иова и Притчи Соломона, но так, что из всего этого нельзя вывести какое-либо точное представление об объеме и свойстве этих познаний. – Уже древние израильтяне были знакомы и с наиболее выдающимися созвездиями и их именами ( Иов.9:9; 26:13; 38:31 д.; Ам.5:8 ), но из этого нельзя еще заключать к познаниям в собственном смысле астрономическим, против которых говорит уже несовершенство их календаря. И если упомянутым у Исаии 38:8; 4Цар.20:11 указателем тени должны быть солнечные часы, 1048 то Ахаз, по всей вероятности, получил их из Вавилонии, откуда и еллины заимствовали свой гномон (указатель у солнечных часов) (Герод. 11, 109). – В математике их познания едва ли восходили выше простых, достаточных для обыкновенных потребностей жизни, четырех арифметических способов счисления (сравн. Лев.25:27,50 ), которым они могли научиться в Египте вместе с потребными при разделе земли элементами землемерного искусства. 1049 IV. Судя по частому упоминанию о враче ( Исх.15:26 ; Ис.3:7 ; Иер.8:22 ; Сир.10:11; 38:1 ; Мф.9:12 ; Мк.5:26 ; Лк.4:23 и др.), медициною израильтяне должны были особенно заниматься с древнего времени, и врачи умели лечить ( Исх.21:19 ; 4Цар.8:29 ; Иез.30:21 ) раны и внешние вереда перевязкою, елеем ( Ис.1:6 ; Лк.10:34 ), бальзамом ( Иер.46:11; 51:8 ), пластырями ( 4Цар.20:7 ) и мазями, приготовленными из трав ( Сир.38:8 ). Постановления о проказе показывают, что законодатель был довольно знаком с различными видами сыпей (сравн, § 114). И не только Моисей, но и другие израильтяне были в состоянии усвоить себе различные практические медицинские познания египтян, у которых исстари медицина так была развита, что для различных болезней имела особенных врачей. 1050 Но насколько успевали израильские врачи в этом искусстве, точных сведений нет. Из точных указаний В. и Н. Завета ясно только то, что были попытки к лечению даже внутренних болезней ( 4Цар.16:12 ; Лк.8:43 ), 1051 и что больные часто посещали целительные источники, которыми владела Палестина. 1052 Впрочем, из того, что освидетельствование прокаженного и объявление его чистым предоставляется законом священникам, никоим образом не следует, что священники преимущественно занимались врачебною наукою. 1053 То, что закон предоставляет им, нисколько не касается лечения проказы. – И об употреблении магических средств нельзя представить из Писания никакого доказательства. 1054 Глава вторая – Изящные искусства |
| В евангельской истории мы видим много примеров исцеления Христом бесноватых, причем даже ученикам его дано было право изгонять бесов ( Мф. 10:8 , Лк. 9:1; 10:17,19 ), хотя не во всех случаях (Мф. 17:19; Лк. 9:40 ). Мы видим даже примеры, когда неверующие одним именем Иисуса изгоняют бесов ( Лк. 9:49 . Деян. 19:13 ). Если неверующие имели такую власть, то тем более верующие. Поэтому Тертуллиан уверяет, что всякий христианин имеет власть над бесами (Аполог. 23). Ориген же указывает как на общеизвестный факт, что простые, необразованные христиане без всяких волхвований и заклинательных формул одною молитвою и заклятием исцеляли одержимых бесами (Contra Cels. VII, 334). Ho около половины III века мы видим на Западе особенную церковную, хотя неиерархическую должность заклинателей, причем эти лица совершают заклинания при крещении (Constit VIII, 26: Real-Encykl. Herzog. Leipzig. 1879). B, IV. s. 456). Walafrid Strabon (IX в.), не обозначая точно времени, относит обряд экзорцизма при крещении к тем, кои появились во времена, следовавшие за апостольскими (De reb. eccles. c. XXVI). Sicard de Cremone и Durand de Mende помещают это установление между теми, которые были введены св. Амвросием, папой Дамасом и Львом I (Mitrale. lib. VI. c. XIV. Ration, lib. VI. c. LXXXIII, п. 28). Многие протестантские писатели разделяют это воззрение и, опираясь на молчание Иустина и Тертуллиана , заключают, что экзорцизм при крещении восходит только к III или даже IV веку. (Iloeker, De orig. ехогс. in bapt.; Daillé, De cultu lat. relig lib. I, c. ХШ. p. 62; Moshcim, Hist. eccles, III-e siecle, 2-e port. ch. IV. § 4; Pertschen, Versucheiner Kirchen, Historie IX). При этом одни думают, что сначала заклинание совершалось только над детьми язычников, потому что их рассматривали, как обладаемых демоном, и что лишь впоследствии этот обычай распространился на всех детей без различия (Matthies Bapt expos, p. 202). Другие думают, что заклинали сначала только одержимых злыми духами, очень многочисленных в первые века, и что гораздо позже этот обряд стали совершать над всеми крещаемыми. Hildebrand, Rituel bapt. veter., p. 43; Fr. Schmidt, Essai sur la doctrine du baptême, p. 47). Третьи наконец уверяют, что экзорцизм при крещении есть частное применение заклинаний над одержимыми бесами и восходит к глубокой древности, основываясь на веровании в господство злых духов над всем творением, но формулы заклинательные восходят не далее как к VI веку (Corbtet, Histoire dogmatique. liturgique et archeol. du Sacrament de baptême. T. II, p. 338–339. Genève, 1882). Замечательно, что ни св. Дионисий Ареопагит , ни Иустин, ни Тертуллиан не упоминают об экзорцизме при крещении. |
| Место, где будут пребывать души усопших праведников до всеобщего воскресения, в Писании называется раем (Лк 23, 43 и 2 Кор 12, 4), царством небесным (Мф 8, 11; 5, 3, 10), царством Божиим (Лк 13, 28–29; Мф 6, 33; 1 Кор 15, 50), домом Отца небеснаго (Ин 14, 2), горою Сионом, градом Бога живаго, Иерусалимом небесным (Евр 12, 22), Иерусалимом вышним (Гал 4, 26), небесами (Лк 12, 33–34; Евр 10, 34). Всеми этими наименованиями мест обитания душ отшедших праведников указывается лишь идея близости праведных душ к Богу и блаженного их единения с Ним, отвлекается мысль от представлений этого места. Поэтому произвольны догадки и бесплодны усилия географически описать место покоища усопших и искать его в воздушных или планетных пространствах. Царство небесное, куда переселяются усопшие, потому называется небесным, что нет видимого вместилища его на земле, — то совершенно другой мир, отличный от нашего, «Где Христос, там и небо», говорит св. Златоуст. Нам полезнее и необходимее знать, что есть рай, нежели знать, где это место находится. III. Блaжehcmby праведных совершенно противоположно состояние душ грешных. Их ожидает за гробом осуждение, печаль и скорбь. Спаситель говорит всем Своим последователям: не убойтеся от убивающих тело, и потом не могущих лишше что сотворити. Сказую же вам, кого убойтеся. Убойтеся имущаго власть по убиении воврещи в дебрь огненную (Лк 12, 4–5). В притче ο богатом и Лазаре, душа грешника богача представлена тотчас по смерти поступившею в ад и там подвергшеюся мучениям. В беседе с иудеями Спаситель говорит, что они не взойдут на небо (Ин 8, 21), потому что, не веруя в Него, умрут грешниками (23–24 ст.), — грешнику, рабу греха, нельзя быть наследником в доме Отца небесного (35 ст.). Самые мучения грешников в Писании изображаются более отрицательными, чем положительными чертами. Они будут удалены от Бога, — Источника радости и блаженства всех тварей. Это удаление или отчуждение души от Своего Создателя и вместе предощущение вечности своего отвержения от Него есть первое и величайшее из загробных страданий грешников: идите от Мене проклятии (Мф 25, 4), говорит Сам Господь, выражая тем, что основа мучений грешников заключается в удалении их от Него. Отъидите оть Мене делающие беззаконие (7, 23). Удаление от Бога, — проклятие Божие есть лишение всех благ, какие обусловливаются единением с Богом, есть смерть души, предназначенной для вечной жизни с Богом и однако неспособной жить истинной жизнью и в единении с Богом. |
| на Лк, I.2, PL 92, 350). Говоря о единстве Лица Богочеловека, Беда выступает против несториан и утверждает, что “Та, Которая произвела Бога” поистине называется “Богородицей” ( QeomTkoj, Dei genitrix, Толк. на Лк, I.1, PL 92, 319). Встречается у Беды учение о “двойном единосущии” Христа, Его вольном страдании по человечеству и прославлении Его плоти на небе: Сын Божий, “прежде веков равный и единосущный Отцу, в конце веков стал единосущен нам, поскольку родился от Девы без греха, жил в мире и перешел от мира [к Отцу], когда захотел, и той смертью, которой захотел, и Своим воскресением истинно разрушил настоящую смерть, которую претерпел, и воскрес, и, взойдя на небеса, вознес туда Свою плоть и утвердил ее одесную Отчей славы” (Гомилии на Евангелия, II.10; ср. I.15). В результате Боговоплощения произошло восстановление падшей человеческой природы и, в частности, образа и подобия Божия в ней, ибо Господь пришел, “чтобы Своим примером и даром восстановить в нас Свой образ и подобие” (На нач. Быт, I, PL 91, 29), так что во Христе человек “вновь приобрел образ Божий, который мы потеряли в ветхом человеке” (Там же, 29). Кроме того, Своим воскресением Господь “низложил гордыню диавола и Своей смертью упразднил того, кто имел державу смерти” (Толк. на Лк, III.8, PL 92, 435; ср. Евр 2:14). Искупление человека Беда понимает скорее как “освобождение пленного человечества” из-под власти диавола, которое могло произойти только “Кровью Того, Кто отдал Самого Себя как искупление за всех” (Толк. на Деян, IV; О порядке времен, LXXI). Достаточно мало внимания Беда уделяет жертвенному аспекту искупления. Следуя апостолу Павлу, он говорит, что “пришел истинный Агнец, Который Самого Себя принес в жертву Богу” (Толк. на Лк, VI, предисл., PL 92, 585; ср. Евр 9:14); и “само простое и непорочное человеческое естество нашего Спасителя ради нас было принесено Богу Отцу” (Гомилии на Евангелия, I.15; ср. I.14). В результате произошло примирение человека с Богом: “все домостроительство во плоти нашего Искупителя есть примирение мира; для того Он воплотился, для того пострадал, для того воскрес из мертвых, чтобы нас, которые грехом навлекли на себя гнев Божий, Он Сам примирением привел бы к миру с Богом” (Там же, II.2). |
| В нек-рых памятниках Е., к-рым помазывались священники (или помазывали больных и одержимых демонами), иногда называется «святым» (11QPsa 28.11; Test. XII Patr. III [Levi] 8. 4; Apocalypsis (Testamentum) Adam. 10. 4; однако в 2 последних примерах не исключены христ. интерполяции или христ. происхождение памятника в целом). В различных версиях «Жития Адама и Евы» встречается история о том, как больной Адам отправляет Еву и Сифа в Эдем, чтобы вымолить у Бога «елей милости» (или «елей жизни», «елей от древа милости»), к-рый исцеляет от всех болезней (греч., арм., груз. версии - Vita Adam et Eva. 9. 4; 13. 1-4; лат. версия - 36. 2; 40. 1; 41. 2; 42. 3). Этот Е. передает им арх. Михаил. В нек-рых версиях поясняется, что речь идет о крещальном Е. или о помазании Св. Духом (в арм. версии упом. «елей радования» - 13. 4). В греч. версии «Жития Адама и Евы» говорится также о помазании Е. перед погребением (Vita Adam et Eva. 40. 2). В «Повести об Иосифе и Асенеф» упоминается наряду с «благословенным хлебом жизни» и «чашей бессмертия» «помазание нетления» (Iosephus et Aseneth. 8. 5; 15. 4), под к-рым можно иметь в виду как «чистый» Е., так и одно из христ. веществ таинств, если текст христ. происхождения. Молитвы-благословения вина и Е. известны по относительно поздним раввинистическим памятникам (Берахот 43b). В Новом Завете термин «Е.» может иметь как бытовое (напр., в качестве продукта Е. упом. в Лк 16. 6; Откр 6. 6; в качестве лампадного масла - в Мф 25. 3; в качестве медицинского средства - в Лк 10. 34; как косметическое средство, но использованное для символического выражения радости,- в Мф 6. 17; как знак гостеприимства - в Лк 7. 46), так и богослужебное употребление (ветхозаветные обычаи помазания священников, царей и пророков прилагаются ко Господу Иисусу, Который именуется «Мессией, то есть Христом» (Ин 4. 25), «Помазанником», Который был помазан не обычным Е., а Св. Духом (Лк 4. 18; Деян 4. 27; 10. 38); в Евр 1. 9 дается мессианское истолкование Пс 44. 8 - помазание царя перед браком толкуется как помазание Сына Божия). |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
|
|
