| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Научая своих апостолов тайне страдающего Мессии, Господь предупреждал их не только о своих страстях: отвержении миром, поругании и смерти, но и о воскресении в третий день ( Мк.8:31, 9:31, 10:32–34 и паралл.). После первого предсказания на переломе евангельской истории Господь явился ближайшим ученикам в славе Преображения. И Лука свидетельствует, что представшие Ему Моисей и Илия «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить во Иерусалиме» ( Лк.9:31 ). А первые два синоптика сохранили память о том, что, спускаясь с горы, Господь повелел ученикам о видении никому не рассказывать, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мф.17:9 , Мк.9:9 ). На последней вечере ( Мф.26:32 , Мк.14:28 ) напоминание о воскресении следует за страшным предупреждением словами пророка Захарии: «Поражу Пастыря, и рассеются овцы стада» ( Зах.3:17 ). Приобщение учеников к крестной смерти Спасителя совершается в таинстве Евхаристии, но таинство Евхаристии есть и предвкушение новой трапезы в царстве Отца Небесного ( Мф.26:29 , Мк.14:25 ). И образ грядущего прославления стоит пред духовным взором Страдальца. – На суде у первосвященников в минуту предельного поругания и унижения Господь предсказывает Своим судьям, что они узрят «Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 , Мк.14:62 ). Еще одна замечательная подробность. – Все Евангелисты связывают отречение Петра с пением петуха ( Мф.26:34 , Мф.26:74–75 , Мк.14:30 , Мк.14:68 , Мк.14:72 , Лк.22:34 , Лк.22:60–62 , Ин. 13:38 , Ин.18:26,27 ). По свидетельству Марка ( Мк.14:72 ), третье отречение было перед вторыми петухами. С Петром отпадает от Господа последний. Пение петуха есть печать отпадения. Обычное обозначение времени по пению петуха имеет тут и несомненно символическое значение 2 . Призывая учеников своих к бодрствованию, Господь напоминает им, что они не могут знать, «когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» ( Мк.13:35 ).Αλεκτοροφων α – пение петухов – еще не утро, но уже не полночь. Утро близко. Это – чаяние света во тьме: свет и тьма вместе. Для древних христиан петух был символом воскресения. В глубине средневековья появляются на Западе первые изображения петуха на шпилях церквей 3 . Петух утверждается на кресте, смерть и воскресение соединяются в одном символе. |
| 401 Мф 27,54 . В устах римлянина-язычника более вероятно выражение “сын богов”. Из текста Мк. 15:39 следует, что центуриона поразил облик и слова Иисуса перед смертью. Мф (27,51–53) говорит о знамениях, сопровождавших смерть Иисуса (разорванная завеса в Храме, землетрясение, явления умерших). Древнее Евангелие от Назарян поясняет, что землетрясение повредило балку храмовых дверей (см.Иероним. Письмо 120 к Эбидию). Некоторые экзегеты рассматривают эти сообщения просто как символ конца Ветхого Завета. Однако вполне вероятно, что в тот день действительно произошло землетрясение. Тектонические явления в Иудее были нередки. 402 “По иудейскому обычаю, – пишет Флавий, – приговоренных к распятию до заката снимают и хоронят” (Флавий И. Иудейская война, IV, 5,2; см. также: Санхедрин, IV,4–5). Орудия казни полагалось зарывать (Тосефта, 9,8 к Санхедрину, VI). Это косвенно подтверждает сказание о находке креста царицей Еленой. 403 Ин. 19:34 . По мнению медиков, это “вода” есть жидкость, которая скапливается в области сердца в результате разрыва сердечных перегородок. Этот разрыв вызывается некрозом сердца. При такого рода смерти у людей вырывается непроизвольный крик. Ср.: Мф. 27:50 ; Мк. 15:37 . 404 См.: Санхедрин, VI, 5–6. 405 Снятие с креста и погребение Спасителя описано в согласных чертах у всех четырех евангелистов: Мф. 27:57-66 ; Мк. 15:42-47 ; Лк 23,50-56 ; Ин. 19:38-42 . 406 Мф 27,59-60 . См. прим. 390. 407. Мф. 27:62-66 . Согласно Евангелию от Петра ( II в.), стража была римской ( IX,45), но, вероятней всего, она состояла из наемных надзирателей, которых прокуратор держал при Храме (ср. выражение в Мф. 27:65 ). Римские солдаты не могли бы ссылаться на то, что заснули; по их воинскому уставу за это наказывали смертной казнью. В Мф 27,62 сказано, что архиереи пришли со своей просьбой к Пилату в субботу. Могли ли они сделать это, забыв о субботнем покое? Вопрос снимается, если учесть, что срок покоя истекает в субботу вечером (через час после захода солнца). 408 Евангелие от Петра, VII, 26–27. |
| Учение Христово во время пути требует нашего особого внимания, потому что Лука, историк пути, в повествовании о пути, по преимуществу, останавливается на учении. Учение есть учение о Царстве. Как уже отмечалось, евангелист Лука объясняет путь Христов в Иерусалим приближением к концу дней Его вознесения (9:51). Вознесение есть явление славы. Путь в Иерусалим для Господа есть путь к славе. В Иерусалиме Он входит в славу. Слава есть слава Царства. Содержание учения Христова во время пути предрешается тем словом, которое поставлено в заголовке второй части Лк. Умножая стадо Своих последователей в начале пути, Господь двум собеседникам из трех прямо говорит о Царстве Божием, как о цели их служения (9:60–62). Полное самоотречение, к которому, на собственном примере, Господь призывает первого собеседника, в контексте отрывка также неизбежно предполагает стремление к Царству (ст. 58). Благовестие Семидесяти, в предварении пути Христова, есть, опять-таки, благовестие Царства (10:9–11). В поучении, которым Господь сопровождает их посланничество, указание на Царство покрывает собою все содержание их проповеди. Все остальное в речи Господней относится к поведению Семидесяти во время их миссии. Тема о Царстве во время пути не есть новая тема. Мы помним, что учение Христово в галилейские дни было тоже учение о Царстве, Но, как уже отмечалось, в первый период евангельской истории учение о Царстве не получало всестороннего раскрытия. Господь провозглашал наступление Царства и останавливался на нравственных условиях участия в Царстве. С другой стороны, предвосхищением Царства были чудеса Христовы, как дела любви. Во время пути Господь к теме о Царстве подходит вплотную. Он говорит о Царстве Божием по существу и об условиях явления Царства и стяжания Царства. По существу, Царство Божие в самом начале пути раскрывается Господом, во-первых, отрицательно, а затем положительно. Отрицательно, явление Царства Божия знаменует поражение сил зла. Когда Семьдесят приходят к Господу с отчетом о выполнении возложенного на них служения, они радостно свидетельствуют: «Господи, и бесы повинуются нам о Имени Твоем» ( Лк. 10:17 ). |
| a. Прорастающего (славян.) - прим. ред. b. Колосья (славян.) - прим. ред. Комментарии 1. См., например: Монахиня Серафима (Булгакова). Разгон обители//Литературная учеба. 1991. С.127-128. 2. Новоселов имеет в виду Декларацию о лояльности митр. Сергия и его серьезные уступки государственному безбожию. 3. О ком здесь говорит Новоселов - установить не удалось. 4. Судьбы Церкви Божией на земле//Труды Киевской Духовной Академии. 1860, книга 1, паг.4. С.16-17. 5. Там же. С.20. 6. Ин.6:51. 7. Там же. С.17-18. 8. 1Тим.2:5. 9. " Стояние " по-славянски означает: " опора " . 10. Там же. С.19-20. 11. Там же. С.31. 12. У Щеголева: " Южных Европейских народов " . 13. Там же. С.31-34. 14. Там же. С.34. 15. В качестве примера такого государства Щеголев указывает на " земли Кавказские " , где " светильник Церкви Божией, возженный еще в первые времена... после не мог гореть во многих из них и затмился, между тем как судьбу этих народов Бог хранил и устроял так, что теперь возжигается там опять светильник веры Христовой и от сохранившегося света Церкви Грузинской, и от нового светильника Церкви Российской " (Там же. С.44). 16. Например, Русь в период татаро-монгольского ига. 17. Там же. С.39-46; ссылка Еф.5:11-13 (у Щеголева) ошибочна, возможно, подразумевалось: Еф.6:11-13. 18. Там же. С.52-53. С.46. 19. Там же, книга 1. С.53; книга 2, паг.2. С.3. 20. Мф.13:37-38. 21. Евр.9:15. 22. Там же, книга 1. С.53-54. 23. Там же, книга 1. С.57. 24. Там же, книга 1. С.62. 25. Там же, книга 1. С.60; Щеголев указывает, что эта мысль принадлежит блаж. Августину (Epist ad Hesychium. C.XII, п.48). 26. Там же, книга 1. С.60-62. 27. Мф.23:38; Лк.13:35. 28. Там же, книга 2. С.4. 29. Там же, книга 2. С.11-13. 30. Там же, книга 2. С.19. 31. Очевидная опечатка у Щеголева; по-видимому, имеется в виду Быт.1:26. 32. " Милость мира, жертву хваления " - литургийная формула (ответ хора на возглашение диакона: " Станем добре, станем со страхом, вонмем святое возношение в мире приносити " ), означающая, по объяснению Николая Кавасилы, что мы приносим " милосердие Тому, Кто сказал: милости хочу, а не жертвы (Мф.9:13). Милость же есть плод чистейшего и крепчайшего мира, когда душу не возбуждают никакие страсти, и когда ничто не мешает, чтобы она наполнилась милости и жертвою хваления " . Эта жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом, тогда как с нашей она является величанием всего домостроительства Божия " (Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, YMCA-PRESS,1947. С.210-211). |
| Свящ. Г. Титов. Цит. соч., стр. 62. Свящ. Г. Титов. Цит. соч., стр. 113. «Пророка воставлю» — это слово, понимаемое в собирательном смысле, относится и ко Христу — Пророку и Пастырю, почему в нашем синодальном переводе это слово пишется с большой буквы. Св. Григории Богослов. Творения, ч. 1, 3-е Слово, стр. 60. Е. Берсье. «Беседы». СПб, 1893, том 3, стр. 142. III. Пастырство новозаветное Богоучрежденность христианского пастырства Богоучрежденность в Церкви иерархического служения не может подлежать сомнению, настолько ясно и непререкаемо засвидетельствовано оно в Новозаветном Писании. По свидетельству Священного Писания, Господь Иисус Христос, «Первосвященник по чину Мелхиседекову», Сам учредил в Церкви Своей особый класс людей, которым даны были обязанности быть в ней в достоинстве ее учителей (Мф. 28:19-20; Деян. 1:8), духовных руководителей христиан, с правом вязать и решать грехи верующих (Ин. 20:22) и священнослужителей (Мф. 28:19). Из Священного Писания известно, что Сам Иисус Христос непосредственно из Своих учеников избрал двенадцать, которых назвал Апостолами (Лк. 6:13), и потом говорил к ним: «Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас, и положих вас, да все идете и плод принесете…» (Ин. 15:16). Христос Спаситель только избранным ученикам Своим дал заповедь и власть учить верующих ко спасению (Мф. 28:19; Лк. 22:19; Мф. 18:18). Он преподал эту власть св. Апостолам точно так же, как Сам принял от Отца: «Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю Вы…» (Ин. 20:21). Потом Христос Спаситель Сам же непосредственно избрал еще 70 учеников, которых послал на то же великое дело (Лк.10:1). «Жатва убо многа, - говорил Он Своим ученикам, - делателей же мало. Молитесь убо Господину жатвы, да изведет делатели по жатву Свою» (Мф. 9:37-38). После Своего воскресения Христос Спаситель сообщил Апостолам и особое дарование Святого Духа. «Рече же им Иисус паки: мир вам. Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» (Ин. 20:21-23). Это говорит Господь в то время, когда беседовал с Апостолами об устройстве Своей Церкви, учреждая средства к ее существованию (Деян. 1:38). |
| Даже тот, кто был в мире со мной, на кого я надеялся, кто ест хлеб мой, заносит пяту надо мной . (κα γρ νθρωπος τς ερνης μου φ ν λπισα σθων ρτους μου μεγλυνεν π μ πτερνισμν) У синоптиков читатель должен сам вспомнить и понять связь слов Иисуса с Ветхим Заветом. В Евангелии от Иоанна (13:18) эта связь с Писанием указана в явном виде – предвозвещая предательство Иуды, Иисус говорит: « Но это происходит, чтобы исполнилось Писание: “Тот, кто ест Мой хлеб, занес надо Мною пяту свою” » (λλ να γραφ πληρωθ· τργων μου τν ρτον πρεν π μ τν πτρναν ατο) . Эпизод второй. Гефсимания. «Он взял с собой Петра, Иакова и Иоанна. Ужас и тоска охватили Его, и Он говорит им: “Душа Моя скорбит смертельно, побудьте здесь и бодрствуйте”» (Мк. 14:34; параллель – Мф. 26:38). Редкое и поэтическое выражение « душа Моя скорбит » (περλυπς στιν ψυχ μου) несомненно взято из Псалтири, где трижды (Пс. 41:6, Пс. 41:12, Пс. 42:5) как рефрен повторяются строки: Что скорбишь ты, душа? Что смущаешь меня? Уповай же на Бога: я еще буду славить Его! (να τ περλυπος ε ψυχ κα να τ συνταρσσεις με λπισον π τν θεν τι ξομολογσομαι ατ) Эпизод третий. Суд. Здесь черты невинного праведника псалмов проступают в облике Иисуса всё сильнее. «Многие давали лживые свидетельства против Него… Некоторые выступали и давали лживые свидетельства против Него, говоря…» (Мк. 14:56, 57; параллели – Мф. 26:59, 60). Лжесвидетели, обвиняющие праведника, – характерный мотив в псалмах невинного страдальца. Слова « выступали и давали лживые свидетельства » (ναστντες ψευδομαρτρουν) частично повторяют здесь лексику псалмов. Не отдавай меня на произвол врагов, ибо вот выступают свидетели лживые (Пс. 26:12). (μ παραδς με ες ψυχς θλιβντων με τι πανστησν μοι μρτυρες δικοι) Выступают свидетели лживые, о том, про что я не знаю, ведут допрос (Пс. 34:11). (ναστντες μρτυρες δικοι οκ γνωσκον ρτων με) «Первосвященник, выступив вперед, спросил Иисуса: “Тебе нечего ответить на их свидетельства против тебя?” Но Он промолчал и не отвечал ничего… Пилат снова спросил Его: “Тебе нечего ответить? Смотри, сколько против Тебя обвинений”. Иисус по-прежнему не отвечал…» (Мк. 14:60-61, 15:4-5; параллели Мф. 26:62-63, 27:12-14, Лк. 23:8-9). |
| Сл. 38, 11, 24–25; SC 358, 126=1.527. 1261 Сл. 39, 20, 12–15; SC 358, 196=1.544. 1262 1 Кор. 13:12. 1263 Сл. 7, 17, 13–21; SC 405, 222=1.170. О созерцании света как цели существования души говорит Плотин в Энн.5,3,17. 1264 PG 37, 749=2.196. 1265 PG 37, 1511–1512=2.271. 1266 PG 37, 939=2.229. 1267 Ср. Суд. 13:22. 1268 Ср. Лк. 5:8. 1269 Мф. 8:8. 1270 Ср. Кол. 3:5. 1271 Ср. Фил. 3:21. 1272 Лк. 19:9. 1273 Сл. 20, 4, 8–25; SC 270, 62–64=1.299–300. В последней фразе можно услышать намек на возможность для христианина использовать материальное богатство и светскую ученость в добрых целях. 1274 О молитве 16, 1. 1275 Ср. Quasten. Patrology II,67. 1276 Ср. Meyendorff. Palamas and Spirituality, 23. Иисусова молитва получит распространение в египетском монашестве после V века. 1277 Текст см. в PG 36, 700–733. См. также Gerhards. Gregoriosanaphora. 1278 О Григории не сохранилось сведений как о реформаторе литургической практики или авторе литургических текстов. 1279 PG 37, 1349=2.80. 1280 PG 37, 1281–1282=2.112. 1281 PG 37, 1417=2.105. 1282 PG 37, 1407–1408=2.105–106. 1283 PG 37, 1408=2.111. 1284 PG 37, 1553=2.260. 1285 См. " молитва утренняя " " , " молитва вечерняя " " и " " молитва на следующее утро " " в PG 37, 1284–1286=2.106. 1286 См. PG 37, 1279–1280=2.107, и др. 1287 См. PG 37, 518–522=2.107–108. 1288 PG 37, 1325–1327=2.97. 1289 У Григория можно также встретить молитвенные обращения к умершим святым, родственникам и друзьям. Имеется упоминание и о молитве Деве Марии (см. Сл. 24, 11, 1–3; SC 284, 60=1.351), показывающее, что ко времени Григория Богослова молитва Пресвятой Богородице вошла в практику Восточной Церкви. 1290 Ориген считал, что Сын " " ниже " " Отца (см. Против Цельса 8, 15) и что Святой Дух ниже Сына (см. О началах, введение, 4). 1291 PG 37, 1016–1017=2.66. 1292 Против ересей 4, 20, 7. 1293 Ин. 1:18. 1294 Ириней Лионский. Против ересей 4, 6, 6. 1295 Ср. Феофил Антиохийский. К Автолику 1.2. 1296 Ср. Григорий Нисский. Толкование Блаженств 6 (ed. Callahan, 141). 1297 |
| Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные слова, V, 19. 58 Второй частью приобщается священник; третья и четвертая разрезаются «копьем» и погружаются в чашу для причащения мирян. 59 Там же, V, 21. 60 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея, 85. 61 Н. Д. Успенский. Анафора, с. 145. 62 «Запричастный стих» поется ар время причащения духовенства. 63 В память об «агапах». 64 После того как все подошли ко кресту, священник (иди диакон) «потребляет» Св. Дары, оставшиеся в чаше. 65 См.: И. Г. Троицкий. Библейская археология. СПб., 1913, с. 451 сл. 66 В VI в. монах Дионисий Малый сделал первую попытку установить евангельскую хронологию. Он отнес дату Рождества Христова к 754 г. от основания Рима, а дату крестной смерти Спасителя — к 33 г. н. э. Но теперь установлено, что Дионисий ошибся, по крайней мере, на несколько лет (см. прим. 45 и приложение о Пасхе). 67 См. Приложение 7: О дне празднования Пасхи. 68 Пасха в это число не входит, ибо она есть «праздников праздник». 69 До петровской реформы с сентября начинался в России и гражданский год 70 Евангелие Иакова, I–V. 71 См. напр.: Л. Гуляев. История Креста. — «Русский паломник», 1909, 9, с. 143 сл. 72 Первое упоминание о крестном знамении имеется у Тертуллиана (О венке воина, III). Форма складывания пальцев при крестном знамении с самого начала была во многих церквах различной. 73 Евсевий. Жизнь Константина, III, 28. 74 Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, IV, 10. 75 Св. Иоанн Златоуст. Беседа 85. 76 Созомен. Церковная история, II, I. 77 Греки называют этот праздник «Месоспоратисса» (Срединносевная), поскольку он приходился на середину сева. 78 См.: М. Н. Скабалланович. Христианские праздники. Киев, 1916, с. 115. 79 Евангелие Иакова, VII–VIII. 80 Спаситель родился «во дни царя Ирода» (Мф 2, 1; Лк 1, 5), между тем Ирод умер весной 4 г. до н.э. Следовательно, Рождество не могло совершиться позже этой даты. Когда в Иерусалим прибыли волхвы, Иисусу было уже около двух лет (Мф 2, 16). Из этого историки сделали вывод, что Он родился около 7–6 гг. до н.э. Месяц Рождества остается неизвестным, но оно не могло быть зимой, поскольку на зиму пастухи загоняли стада в укрытия (ср. Лк 2, 8). 81 |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
|
|
