| а) учить народ и проповедовать: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:19–20 ; сн. Мф.10:1–16 , Лк.10:1–16 ). Проповедуй сие и учи. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). Проповедуй слово, настой во время и не во время; обличи, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием ( 2Тим.4:2 ); б) заблуждающихся и противящихся обличать и наказывать: Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель… чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать. Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста… По сей причине обличай их строго ( Тит.1:7,9–11,13 ). Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого. Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя ( Тит.2:7–8,15 ). Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и, теперь отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу ( 2Кор.13:2 . Ср. 2Кор.13:10 ); в) священнодействовать: В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их ( Деян.13:1–2 ). Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения. Когда пойдешь, принеси фелонь ( 2Тим.4:11,13 ). Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати, быть служителем Иисуса Христа у язычников, и совершать священнодействие благовествования Божия ( Рим.15:15–16 ). Все же от Бога Иисусом Христом, примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения ( 2Кор.5:18 . Ср. 2Кор.3:6–9 ; Рим.12:7 ); |
| Мариею, Материю Иисуса. Последнее упоминание о матери Иисуса в Новом Завете. с братьями Его. Это сводные братья Иисуса ( Мф. 13,55 ; Лк. 8,19–21 ; Ин. 7,3.10 ). 1 И в те дни. Десять дней между сорокадневным пребыванием Иисуса с апостолами (1,3) и днем Пятидесятницы (2,1). 1 мужи братия. Петр обращается непосредственно к мужчинам, потому что ведет речь о замене Иуды Искариота одного из двенадцати мужей, изначально избранных Иисусом на апостольское служение ( Мф. 10,2–4 ). Надлежало исполниться тому, что в Писании. Слова из псалмов (68,26 и 108,8), приведенные в ст. 20, отнесены Петром прямо к Иуде Искариоту. Теперь «его достоинство» должен унаследовать кто-то другой. предрек Дух Святый устами Давида. Дух Святой, используя поэтическое дарование Давида, вдохновил его облечь в словесную форму это пророчество. 1 получил жребий служения сего. В Своем провидении Бог попустил, чтоб Иуда некоторое время разделял служение апостолов. 1 приобрел землю. Иуда косвенным образом приобрел землю, когда вернул плату за предательство первосвященникам и старейшинам, которые на эти средства выкупили место для погребения странников, называемое «земля крови» ( Мф. 27,8 ), по-арамейски: «акелдама». неправедною мздою. Т.е. деньгами, полученными неправедным путем. низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его. Матфей сообщает, что Иуда удавился ( Мф. 27,5 ). Возможно, здесь описывается то, что произошло с телом Иуды после. 1:21–22 Петр излагает критерии определения апостольства. 1 надобно, чтобы один из тех. Ср. ст. 24: «которого Ты избрал». Петр и другие ученики осознают, что они ответственны за выбор преемника на место Иуды, поэтому избрание должно произойти под державным водительством Божиим. когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. Это выражение охватывает все время общественного служения Иисуса от Его крещения до Его вознесения. 1 И поставили двоих. Очевидно, Иосиф и Матфий были избраны из большого числа «свидетелей воскресения» (согласно ст. 15, присутствовавших было около 120 человек). |
| Объясн. Здесь апостол разумел тех князей, которые премудрости Божией противопоставляли свою «премудрость», т.е. премудрость века сего: ст.6; потому-то они и распяли Господа славы: ст.8, и хотели на место Его правды поставить свою правду: Рим.10:3 . Вопреки воле Сына Божия, усиливались удержать в своей власти достояние Его: Мф.21:38 . Таковы были книжники и фарисеи, считавшие себя мудрыми и разумными: Мф.11:25 ; таковы были подобные им самообольщённые руководители людей в мире языческом; они нераздельно называются у апостола князьями века сего, потому что господствовали в мире пред явлением Христа. Сим веком называется мир, лежащий во зле: 2Тим.4:10 , и враждебный Евангелию и Царству Божию. Все эти черты не приложимы ни к православным государям, ни к властям, от них поставленным: Рим.13:1–7 , ни к пастырям Церкви Христовой, от Господа получающим обязанности пастырства: Еф.4:11 . Кол.2:15 . «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». Объясн. Апостол говорит здесь не о гражданском начальстве и не о государственной власти, а о том князе мира, который осуждён и изгнан чрез страдания и прославление Христа: Ин.12:31:16:31 , о сатане, которого Сам Господь созерцал спадшего с небес, как молнию: Лк.10:16 , а по отношению к власти земной Господь учил воздавать каждому должное: Мф.22:21 ; а апостол Павел просил молиться за царей и за всех начальствующих: 1Тим.2:1–3 , и учил, что противящийся власти противится Божию повелению: Рим.13:2 ; ср. 1Пет.2:13 . Тит.3:1 . «Напоминай им повиноваться и покоряться властям, быть готовыми на всякое доброе дело». Объясн. Этими словами удостоверяется обязанность покоряться гражданским начальникам: Рим.13:1–5 . Что здесь под «начальством и властями» разумеются именно правители гражданского общества усматривается из употребления этих слов в Евангелии: Ин.19:11 . За царя и начальников должно молиться: 1Тим.2:1–4 ; только злые не уважают начальства: 2Пет.2:9–10 , но за это они и осуждаются строго: Иуд.1:7–8 . |
| АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА ; МАННА НЕБЕСНАЯ Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду. В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 , ср. Лк.6:21 ). В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши… все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:1-4 ). Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути… терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Да славят Господа… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» ( Пс.106:4–5, 8 , см. также Исх.16:4, 13, 17:6 ; Чис.20:10 ; Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 145:7 ; Ис.48:21 ). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. …Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин. 6:32–33, 35 , см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.7:37, 4:14 ). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаждущая земля» ( Пс.41:2–3,142:6 , ср. Ис.44:3,55:1–3 ). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 , см. также 21:6, 22:17). Альфа и омега |
| Теперь попробуем выяснить, насколько хорошо Игнатий знал об Иисусе и Его служении и опиралось ли его знание на записанные Евангелия или только на устное предание. Предупредим сразу, что свидетельства весьма скудны. Что касается синоптических Евангелий, наиболее точные параллели прослеживаются у Игнатия с Матфеем, а не, например, с Марком или Лукой. Тщательно пересказывая христианское учение в начале Послания к Смирнийцам,Игнатий пишет, что Иисус «был крещен Иоанном, чтобы всякая правда могла быть исполнена им» (1:1). Знаменательно, что из евангелистов только Матфей повествует о том, что Иисус, убеждая Иоанна крестить Его, говорит: «Так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф.3:15 ). Позже, в том же письме, говоря о трудном и таинственном предмете (об ангелах, не верящих в кровь Христову), Игнатий бросает: «Вмещающий это да вместит» ( χωρν χωρετω, 6, 1). Ср.: «Кто может вместить это, да вместит» (о δυνμενος χωρεν χωρετω, Мф.19:12 ). Эти упоминания, как и примеры явных сопоставлений с Евангелием от Матфея (например, к Поликарпу 2:2 – . Ответ на вопрос, знал ли Игнатий Евангелие от Луки, во многом зависит от того, к какому выводу мы придем, рассмотрев такие отрывки: 11 Смирн 3:1–2 Для себя я знаю и верю в то, что Он был во плоти даже по воскресении. И когда Он явился им с Петром, Он сказал им: «Дотроньтесь до меня и осяжите меня, и увидите, что я не призрак (daimTnion) бестелесный». 11 Лк.24:39 Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух (pneama) плоти и костей не имеет, как вы видите у Меня. Трудно со всей определенностью сказать, цитирует ли здесь Игнатий Луку или какой–либо другой источник, устный или письменный. Если ассоциации с синоптическими Евангелиями весьма малочисленны, то отголоски четвертого Евангелия слышны довольно часто 157 . Ниже приводим некоторые из наиболее показательных примеров. 1) В письме к Магнезийцам (7:2) Игнатий говорит о Боге так: «Он показал себя через Своего Сына, Иисуса Христа, который есть Его Слово, изреченное из молчания 158 , который во всем снискал благоволение Пославшего Его». Здесь две достаточно очевидные косвенные цитаты из Евангелия от Иоанна (1:1 и 8:28–29). |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| Блаженного Августина : «Богу всегда принадлежит благодать, Богу принадлежит и таинство, а человеку – одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, а если худ, то через него совершает Бог видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать. Не следует думать, будто от нравов и действий людей зависят божественные таинства; они святы от Того, Кому принадлежат». 293 Объяснение 23-й главы Евангелия от Матфея В этой главе Господь обличает не священников, как думают сектанты, а мирян – фарисеев и книжников иудейских. Фарисеи составляли особую секту ( Деян.15:5 ), к священству не принадлежали, так как давали ему десятину ( Мф.23:23 ; Лк.18:12 ; ср. Евр.7:8 ; Чис.18:21 ), а не получали ее сами. Фарисеи отличались строгим исполнением религиозных обязанностей и приверженностью к букве закона. Стремясь казаться людьми набожными, они по большей части были высокомерны, горды, честолюбивы и с презрением относились к народу (ср. Ин.7:49 ). Кроме писанного закона (Моисеева), в виду неполноты его фарисеи хранили множество преданий, будто бы данных Моисеем и касавшихся преимущественно внешнего благоповедения. Эти предания ставились ими выше закона: исполняя мелочные требования их, они готовы были пренебрегать заповедями Божиими (ср. Мф.15:2–10 ). Принадлежащие богоучрежденной иерархии, оставив последней только отправление при храме богослужений, фарисеи старались присвоить себе все влияние и руководство в религиозной жизни иудейского народа. Книжники также не принадлежали к священству. Они были людьми книжными (толкователями священных книг), искусными в законе, почему и их называли учителями закона ( Лк.5:17 ), законниками ( Мф.22:35 ). Книжники не составляли особого толка 294 и могли принадлежать к какой угодно секте. То, что книжниками были миряне, видно из того, что Священное Писание ясно отличает «книжников» от «первосвященников» и «священников», а не отожествляет эти наименования и не употребляет одно вместо другого (ср. Мф.2:4, 21:15, 26:3 ; Мк.14:53 ; Лк.20:1, 22:2, 66 ; ср. Мф.8:4–5 ; Мк.1:44 ; Лк.5:14 ). Обличая фарисеев и книжников, Господь, вопреки сектантскому лжемудрствованию, не отрицал власти ветхозаветных священников ( Мк.1:44 ; Лк.17:14 и др.). |
| Объясн. Этими словами пророка осуждается то обделанное дерево (обточенный столп), которое для религиозных целей употребляемое было язычниками: ст.2, т.е. осуждаются идолы, но этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, например, не осуждается употребление придорожных и намогильных крестов, что уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем: Чис.21:8–9 ; ср. Евр.13:13 . Крест не везде разумеется в переносном смысле Мф.10:38 ; ср. Мф.16:24 . «И кто не берёт креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня». Объясн. Если здесь слово «крест» употреблено в переносном смысле, то отсюда не следует, что и в других местах оно употребляется так же, а не в собственном: Ин.19:17–19 ; Мф.27:32 ; Евр.13:13 . Мк.8:34 . «И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной». Объясн. Действительно, здесь слово «крест» употреблено в смысле страданий, но из других мест Писания: Ин.19:16–19 ; Мф.27:32 – можно видеть, что Симон Киринеянин и Сам Иисус Христос несли на себе древо Креста, да и враги Христа об этом свидетельствуют: Мф.27:40 . Это древо послужило орудием нашего спасения: 1Пет.2:24 ; и пренебрегать им могут только «погибающие»: 1Кор.1:18 , и враги Креста: Флп.3:18 . Лк.14:27 . «И кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником». Объясн. Здесь разумеется крест духовный – терпение и страдание, но из этого не следует, чтобы слово «крест» и в других местах употреблялось в том же переносном смысле, а не в собственном: Мф.27:40 ; Лк.23:26 . Одно воззрение на крест с верой избавляет от погибели: Ин.3:14–15 . Деян.2:35 ; ср. Пс.109:1 . «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Объясн. Под подножием не везде разумеется земля, но и дерево: Деян.5:30 ; Флп.2:8–9 ; о прославлении подножия – земли, ничего не сказано; прославление же древесного подножия ясно указано – «прославлю»: Ис.60:13 . Здесь говорится о том подножии, которое попрало врагов Божиих: Мф.22:44 ; Деян.2:35 , т.е. именно Крест Христов назван здесь подножием: Еф.2:16 ; Евр.10:12–13:13:13–15 ; Мф.27:32 . |
| Бог заключил «первый», или «ветхий», завет (Евр 8. 7, 13; 9. 1, 15) после того, как Он извел Израиль из Египта (Евр 8. 9). Завет был отмечен кровью жертвоприношения, принесенной Моисеем (Евр 9. 18-20), и включал закон, писанный на скрижалях (Евр 9. 4). НЗ написан на человеческих сердцах и отмечен кровью Христа, принесшего Себя в жертву (Евр 8. 6-13; 9. 15-17; 10. 12-18). Искупление в «первом» завете осуществлялось через священнические жертвоприношения в «святилище земном» (Евр 9. 1-7;), к-рые давали только плотское очищение (Евр 9. 13) и потому не достигали цели в совершенстве (ср.: Евр 10. 1-4). Во Христе же, безгрешном Священнике, искупление, очищающее совесть людей (Евр 9. 14-15), совершается в небесной скинии (Евр 8. 1-2). Если «первый» завет был временным и его историческая роль завершена, то НЗ - вечен (Евр 13. 20). Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59). Автор Послания не связывает понятие НЗ со словами Христа на Тайной вечере (ср.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Мф 26. 28; Мк 14. 24). Цитируя Исх 24. 8 и Иер 31. 31-34, автор явно проводит параллель между Синайским и НЗ: оба завета установлены посредством жертвоприношения, в последнем случае - через искупительную Жертву крестной смерти Христа ( Lehne. 1990. P. 80-88). Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24). |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
|
|
