| Иными словами, все сказанное в первой главе Деяний предвозвещает собою Пятидесятницу, в последствиях которой усматривается стержневой характер всей книги. Говорение на иных языках (2, 4) как знамение вселенского характера Церкви, проповедь Петра как начало исполнения повеления Иисуса (1, 8) и рождение первой христианской общины — вместе взятые, они возвещали о наступлении «последних дней» (2, 17) периода, начавшегося с Вознесения и черпающего свое завершение во Втором пришествии Иисуса (1, 11). Смысл повторов Помощь в осознании значения, которое придавал Лука Вознесению, может нам оказать метод повторов — один из приемов, к которым прибегал Лука как писатель. Кроме Вознесения Лука дважды упомянет об истории Анании и Сапфиры (5, 1-6 и 5, 7-11), трижды перескажет историю обращения Савла (в 9, 1-19 — от третьего лица, в 22, 4-21 и в 26, 9-18 — от первого), трижды упомянет о видении сотнику Корнилию (10, 3-8, 30-33 и 11, 13) и дважды — Петру (10, 9-16, 28 и 11, 5-10), дважды упомянет решение, принятое на апостольском Соборе в Иеру?салиме (15, 20, 29). К слову сказать, этот композиционный прием Луки, к которому он прибегает в Деяниях, особо заметен, ибо ничего подобного в его Евангелии мы не встретим. Особенности рассказа Повествование об уходе Иисуса Христа на небо в Деяниях — не простое дублирование уже описанного в Лк. 24, 50-52. Между этими двумя свидетельствами существует ряд отличий и дополнений. Вопрос об их предназначении становится особо ощутимым, когда родство двух книг по своему стилю и основным идеям наводит на мысль о том, что обе книги были задуманы одновременно и написаны одна вслед за другой. Описание Вознесения стоит на стыке этих книг. Поэтому наиболее вероятное объяснение несовпадающих в них деталей следует искать в писательских замыслах автора. Если мы сопоставим два имеющихся в нашем распоряжении текста о Вознесении, то получим следующую картину. Реальные отличия касаются только времени Вознесения. Согласно Лк. 24, 50 это произошло рядом с Вифанией в один день с Воскресением Иисуса, а по Деяниям (1, 12) — на горе Елеон через 40 дней по Воскресении. Дополнения проявляют себя в: повелении, которое дает ученикам перед Своим Вознесением Иисус (1, 8); упоминании облака, скрывшего Его (1, 9); появлении «двух мужей», дающих пояснения и наставления ученикам (1, 10-11); их свидетельстве о возвращении Иисуса на землю (1, 11). |
| Таковым началом в Евангелии служит рассказ о событиях, предшествовавших рождению Иоанна Крестителя (1, 5-25), а в Деяниях — описание Вознесения Иисуса на небо (1, 9-12). Но чтобы ощутить всю его значимость для Луки как автора этих двух книг, вспомним, каким образом он завершает свое Евангелие. Тоже описанием Вознесения (Лк. 24, 50-51)! Следовательно, одно и то же событие одновременно и венчает собою Евангельскую историю, и служит началом истории апостольского века и Церкви в Деяниях. Преемственность Внимательное прочтение параллельных текстов о Вознесении у Луки говорит о том, что происшедшее на Елеонской горе не просто определяет конец земного служения Иисуса и полагает первую точку отсчета для проповеди апостолов «до края земли» (Деян. 1, 8), а подчеркивает дух преемственности между временем Иисуса и временем Церкви. Обе книги Луки столь тесно взаимосвязаны, что без преувеличения можно сказать: перед нами единый текст. Случайно ли свое Евангелие Лука завершает упоминанием о свидетельстве апостолов, которое они должны будут пронести «во всех народах, начиная с Иерусалима» (24, 47), и с того же начинает свою книгу Деяний (1, 8)? Обратный пример: в начале Евангелия (3, 6) звучит тема о спасении, данном всем народам, она же завершает и Деяния (28, 28). На фоне сказанного отчетливее воспринимается значимость содержания первой главы Деяний, ведь она располагается на стыке этих двух книг! Чего стоит лишь один перечень тем и образов, присутствующих там, без которых Евангелие просто немыслимо! Проповедь Царства, трапеза учеников с Воскресшим Иисусом, упоминание об Иоанне Крестителе, обетование Святого Духа, святые апостолы — все это призвано подчеркнуть коренное единство времени Иисуса и времени Церкви. Связующим звеном этих двух периодов — Иисуса и Его Церкви — являются Воскресение и Вознесение Христовы. Но они — не два замкнутых на себе величайших события. Если Воскресение предвкушает Вознесение, то что предвещает Вознесение? Главный стержень книги Деяний С чисто внешней стороны — описанием Вознесения, внутренне и композиционно — его перекрывает обетование Иисуса об «облечении силою свыше» (24, 49). Действительно, Евангельская история в изложении Луки завершается ожиданием Святого Духа (24, 49), а история апостольского века начинается с уточнения этого обетования Иисусом в Деян. 1, 4-5.8. Фактически все содержание первых двух глав будет подчинено этой теме. Это первое, о чем расскажет нам Лука после восполнения числа Двенадцати (1, 15-26), которое, в свою очередь, есть выполнение условия, необходимого для осуществления самого обетования. |
| Собрав учеников для прощальной беседы в день Вознесения, Он сказал им: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым... Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:5, 8). Казалось, чего не хватало Апостолам, чтобы идти и проповедовать Евангелие всей твари (Мк. 16:15): не находились ли они с Господом Иисусом от Иоаннова крещения до того дня, как Он вознесся? Не были ли они свидетелями Его смерти и Воскресения? Не получили ли они дар проповеди и исцеления от Самого Господа Иисуса? (Мф. 28:19—20; ср.: Мф. 10). Более того: не приняли ли они от Самого Спасителя (после Воскресения и ранее того — при первом отправлении на проповедь) силу и власть прощать грехи — со словами «Примите Духа Святого»? (Ин. 20:21—23; Мф. 10). Зачем и чего было им еще ожидать в Иерусалиме? Спаситель определенно указал: крещения Духом Святым (Деян. 1:5, 8; Лк. 24:49). Со слов Иоанна Предтечи можно было думать, что с этого крещения начнет Свою проповедь Спаситель. Но оно оказалось завершением Его дела и началом нового порядка жизни. «Пришли к концу чудесные деяния Единородного, — говорит по этому поводу святой Григорий Палама. — Отселе начинают совершаться и явления Духа Святого, Его Ипостаси свойственные, дабы мы познали и уразумели великую и поклоняемую тайну Святой Троицы». До крестных страданий. Воскресения и Вознесения Спасителя человеческое естество, неискупленное, непрощенное, неочищенное, неспособно было принять существенно Духа Святого: «Еще не было на них (на верующих, до крестных страданий) Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:39). Поясняя этот текст, святой Иоанн Златоуст говорит: «Надлежало прежде принестись за нас жертве, разрушиться вражде по плоти и нам соделаться друзьями Божиими и тогда уже получить этот дар». «Дух Святой, — как говорит Святой Григорий Богослов, — действовал в учениках Христовых... троекратно, по мере их удобоприемлемости, и в три различные времена»: прежде страдания Христова «неясно» или «неявно» (Мф. 10:1—20), как власть исцелять и проповедовать; по Воскресении — «явственнее» (Ин. 20:22), как посвящение или дарование священной власти очищать души — прощать грехи; и в день Пятидесятницы — «существенно», то есть когда Сам Божественный Утешитель (а не отдельные Его действия и силы) — Сам, по обетованию, пришел и вселился среди верующих навеки (Ин. 14:18—26; ср.: Ин. 15:26; Деян. 5:3—4). Так создана была Церковь. |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| камене честна, см. выше Пс.18:11 . Живота просилъ у и далъ долгот во вкъ вка. 5. Он просил у Тебя жизни; Ты дал ему долгоденствие на век и век. 5 . Во исполнение молитвы царя о спасении его жизни на войне ( Живота просилъ у Господь даровал ему долгоденствие на века вечные – в бессмертии славного имени его (ср. Пс.111:6 ) и особенно в лице обетованного ему из его потомства вечного царя Мессии ( 2Цар.7:13. 16, 25 и 29 и Лк.1:32–33 ). – Так и преобразованный Давидом Сам обетованный ему Мессия, Господь наш Иисус Христос, пред наступлением у во время своих страданий возносил горячие молитвы к могущему спасти Его от смерти, небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ) и – не только исторгнут был от уз смерти, но в Своём воскресении по человечеству получил вечную жизнь ( Рим.6:9 ) и сделался источником дозой вечной для всех верующих в Него ( 1Кор.15:20–26 ; ср. бл. Август. и Иерон.). слава твоимъ: слав и возложиши на него. 6. Велика слава его в спасении Твоем; Ты возложил на него честь и величие. з. к даси во вкъ вка: возвеселиши съ лицемъ твоимъ. 7. Ты положил на него благословения на веки, возвеселил его радостью лица Твоего, и. к царь уповаетъ на гда, и вышнг не подвижитс. 8. ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется. 6–8. Изъяснение высокого значения богодарованной царю победы и указание оснований этой милости Божией. – Одержанная спасительною помощью Божиею ( твоимъ) блистательная победа доставляет царю вшивую славу ( слава Чрез нее Господь сделал (=русск.), или же, – так как последствия победы еще ожидаются, – соделает его (букв. с евр.=халд. и и грек.-лат.-слав.) великим и знаменитым (бл. Феодорит), как могущественнейшего царя, между всеми известными тогда царствами и народами (ср. Пс.17:46–46 ). Все это Господь совершил по особенной любви Своей к нему, потому что сделал его всегдашним (=на веки) предметом Своих милостей (=благословений, ср. ст. 4) и удостоил его особенной Своей близости, непосредственного, личного выражения к нему Своего благоволения, что составляет для человека высочайшую радость н блаженство (=возвеселил его радостию лица Твоего, ср. |
| Послание к Римлянам содержит в себе 16 глав. Главная мысль, которая раскрывается в нем, такая: для всякого человека, как иудея, так и язычника, единственное средство спасения есть вера в Господа Иисуса Христа, т. е. человек может получить спасение только тогда, когда уверует во Христа. Раскрытие этой мысли занимает большую часть послания, – с 1-й по 11-ую главы. После же раскрытия такой мысли апостол прилагает частные наставления в жизни христианской (12–15, 13). В начале послания находится надписание и приветствие римским христианам; а в конце – заключение, в котором апостол говорить о своем положении, куда он намерен идти, и пр.; и шлет свое «целование», т. е. приветствие, многим римским христианам, называя их по имени (15, 14–16, 24). Глава 1 Надписание послания (ст. 1–7); приветствие римским христианам (8–15); главная мысль послания к римлянам: спастись возможно только чрез веру во Христа (16–17); суд Божий над всеми нечестивыми (ст. 18), и прежде всего над язычниками, потому что они а) могли знать Истинного Бога, но относились к Нему не так, как должно (19–23); и б) знали, как нужно жить, но жили порочно. 1. Павелъ рабъ Хртовъ, званъ аплъ, избранъ къ Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию, Святый апостол Павел начинает свое послание указанием, кто он. Он называет себя Павлом. Но, как известно, кроме этого имени, он имел еще и другое – Савл. Чем же это объяснить? Надо заметить, что в то время, в которое жил святой апостол Павел, многие иудеи носили по два имени. Так евангелиста Матфей, кроме этого имени, носил и другое – Левий ( Мф.9:9 ; Лк.5:27 ); или апостол Фаддей назывался также и Леввей ( Мф.10:3,4 ; Мр.3:18 ). Таким образом, можно думать, что и апостол Павел носил два имени. Павлом он стал называться особенно с тех пор, как обратил в христианство кипрского проконсула – Павла (Деян. гл. 13). Раб Иисус Христов. Какое смирение обнаруживает св. апост. Павел! «Вместо великого почетного титла (т. е. названия апостола) употребляет наименование раба» (св. |
| Я сделаюсь, говорит, для благочестивых поводом к радости, возложив на Тебя свою надежду и получив достойное ее осуществление. Как Бог, по слову Господа, радуется об одном грешнике кающемся ( Лк.15:7 ), так праведники, уподобляясь Ему, радуются о человеке разумном и уповающем на слова Божии. «Я у разумел, Господи, что суды Твои – правда, и (что) Ты справедливо... смирил меня " ( Пс.118:75 ). Хорошо сказал это, показывая свою благодарность. Я, говорит, глубоко понимаю, как правильно и справедливо Ты осудил меня и подверг меня различным несчастьям. Когда мы грешим, Бог иногда гневается, а иногда долготерпит, ожидая нашего покаяния. И притом Свой гнев и праведный суд Он обнаруживает с целью вразумить нас и исправить, чтобы мы не оставались в грехе. Написано у пророка: «в жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя» ( Ис.54:8 ); и: Господь «причиняет раны и Сам обвязывает их» ( Иов.5:18 ); и еще: «но народ не обращается к Биющему его, и к Господу Саваофу не прибегает» ( Ис.9:13 ) Скорби и несчастья Господь насылает сообразно с истиной и ими смиряет человека. «Да будет... милость Твоя в утешение... мне, по слову Твоему... рабу Твоему!» ( Пс.118:76 ). Уже настало время человеколюбия и утешения. Милость Божия, это – пришествие во плоти Христа Бога нашего. Он оказал нам милость, Сам явился Ходатаем за нас пред Отцом и умилостивлением за грехи наши, как говорит апостол Иоанн ( 1Ин.2:1–2 ). И иного утешителя Он обещал, Духа Святого ( Ин.14:16 ), как сам сказал ученикам: «когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин.15:26 ). Итак, пророк молится, чтобы была явлена милость к человеческому роду, как обещал Бог чрез патриархов, чрез закон и пророков; именно это выражают дальнейшие слова пророка: «по слову Твоему рабу Твоему». Ведь тем, которые обращаются к Тебе с покаянием, Ты обещал Свое благоволение. Это Господь говорил и чрез пророка Исаию: «оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы» ( Ис.30:15 ), а чрез пророка Иеремию взывает: «если хочешь обратиться, Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись» ( Иер.4:1 ). |
| Терновый куст, не отличающийся ни ростом, ни плодородием, служит символом чего-либо низкого, презираемого ( Суд. 9:8–15 ), в настоящем случае народа еврейского, а пламя огня, как сила истребляющая ( Втор. 4:24 ), указывает на тяжесть страданий ( Втор. 4:20 , Иер. 11:4 , 3Цар. 8:51 ). Но как куст горел, а не сгорал, так точно и народ еврейский не уничтожался, а только очищался в горниле бедствий ( Исх.2:23 ). Явившийся Моисею в терновом кусте Ангел Господень считается отцами Церкви Вторым Лицом Св. Троицы; отличается Он от самого Бога и первомученником Стефаном ( Деян.7:35 ), а все видение является, по отеческому толкованию, прообразом таинства воплощения ( Григорий Нисский , блаженный Феодорит ). Другие же отцы Церкви, напр. Кирилл Александрийский , разумеют, согласно с контекстом ( Исх.3:6–7 ) под Ангелом самого Бога. Он называется Ангелом по Своей деятельности среди избранного народа и по Своему видимому явлению людям. Исх.3:3 . Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. По величию явившегося и самое видение называется великим. Исх.3:4 . Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! Исх.3:5 . И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. По абсолютной святости явившийся недоступен для смертного человека: «не подходи сюда». Последний должен испытывать в присутствии Его чувство глубочайшего смирения и почтения: «сними обувь с ног твоих» (ср. Нав. 5:15 ). Исх.3:6 . И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. Исх.3:7 . И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его Исх.3:8 . и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев. Исх.3:9 . И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Внутреннюю сторону явления составляет определение Божие о наступлении времени освобождения евреев и введения их в землю обетованную. Основанием для него является, с одной стороны, непреложность данных Аврааму, Исааку и Иакову ( «Я Бог отца твоего», Исх.3:6 ), единственное «отца» вместо множественного «отцов» ( Исх. 15:2, 18:4 )) обетований о наследовании их потомками земли Ханаанской: они, как живые ( Мф. 22:32 , Лк. 20:37 , Мк. 12:26 ), ждут их исполнения, а с другой, молитвы о помощи самих евреев. «Бог увидел их страдание, услышал вопль, знает скорби», – все это усвоено Его чувствами и мыслью. Они заслуживают божественного снисхождения, а их злобные угнетатели должны подвергнуться суду ( Быт. 15:14 ). Поэтому Бог идет избавить народ Свой, – принимает непосредственное участие в его освобождении. |
| Человека же Бог сотворил так: персть взем от земли, создал его и вдунул в лице его дыхание жизни; создал же его для Своего прославления и наследия вечной жизни, начертав в душе его образ и подобие Свое, дав ему бессмертие, которое он погубил грехом своим чрез преступление заповеди Божией вкушением от заповеданного древа из желания быть самому Богом. И так сделался он весь тленен, телом подвержен трудам, болезням и временной смерти, а душою сделался зол и ко греху преклонен. По естеству стал он вечной погибели достоин, будучи осужден праведным гневом Божиим на бесконечное мучение, посему и все его потомки, как все греху тому причастные, подлежать стали. Хотя Бог, как всеведущий, и знал, что сей человек, то есть Адам, совершит, однако для того сотворил его, что не хотел, чтобы грех человеческий победил Его благость и человеколюбие и чтобы было бы препятствие воле Его. А кроме того, прежде нежели быть солнцу, определил Бог Отец Сына Своего послать в мир, чтобы Тот кровию Своею очистил грех и примирил человека с Ним. О сем и Адам знал чрез объявление обещанного Семени. Под именем невидимых разумеются ангелы. Из них одни добрые, а другие злые своим собственным хотением. Благих ангелов бесчисленное множество: только они разделяются на девять ликов, а эти девять на три чина. В первом: престолы, херувимы, серафимы; во втором: власти господства, силы; в третьем: ангелы, архангелы, начальства. 2. И во единаго Господа, Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу Имже вся быша (Лк. 2:11; 1 Ин. 5:1; Пс. 2:7; Пс.109:3; Еф. 3:9; Кол. 1:15)! Сей член учит, что Сын Божий есть истинный Бог, рождаемый от Отца прежде всех веков и ныне во все веки, что Он единочестен и единославен Богу Отцу и что Он есть Творец всех вещей, времени и века (Ин. 17:5, 8, 12; 1 Ин. 1:5). Иисус означает Спаса, а Христос — Помазанника, ибо в Ветхом Завете иереи, цари и пророки помазывались на иерейство, царство и пророчество; посему они и назывались христами. Христос по воплощении носил в Себе три звания, ибо Он был Иерей, Царь и Пророк. Посему и в Священном Писании одно приличествует Ему как Иерею, другое как Царю, иное же как Пророку (Ис. 60:19—20; 1 Ин. 5:20; Ин. 17 3, Пс. 2:6; Пс.109:4; Евр. 1:3). |
| Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». |
|
|
