| Вечное первосвященство Иисуса Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как Иисус Христос был учитель ( Мф.23:8 ) и, однако, поставил в Церкви учителей из людей ( 1Кор.12:38 ; Еф.4:11 ); был Сам наставник ( Мф.23:10 ) и кроме того, поставил особых наставников ( 1Кор.4:15 ; Евр.13:7:17 ); Сам был пастырь ( Ин.10:11:16 ) и поставил ещё иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ); так, будучи Первосвященником и Он установил в своей Церкви и священство из людей. В Ветхом Завете есть ясные пророчества о новозаветном священстве: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием, благоразумием»: Иер.3:15 . Срав. Ис.66:18–21 . «И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь»: Иер.23:4 . «Священники Твои облекутся правдой, и святые Твои возрадуются. Священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются»: Пс.131:9:16 . Видно из Священного Писания и то, что в новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство: апостол Павел говорит: «С переменой священства надлежит быть перемене закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно: Исх.29:9 , а только переменилось: в ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идёт от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия, как это можно видеть из вышеприведённого пророчества: Ис.66:18–21 . «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими (злыми) виноградарями? Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои»: Мф.21:40–41 . Под виноградником надо разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времён Иисуса Христа, как видно из: Лк.20:19 . «Другие виноградари» – эти новозаветные виноградари, т.е. апостолы и их преемники – епископы и священники. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»: 1Тим.4:14 . Ясно, что во времена апостолов существовало рукоположенное священство. |
| «Блаженны», говорит Он, «милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7); видишь, что между блаженствами не последнее место занимает милость. Также: «блажен, кто помышляет о нищем и бедном» (Пс.40:1); «блажен муж милует и взаймы дает» (Пс.111:5); «всякий день милует и взаймы дает» (Пс.36:26). Восхитим же блаженство, сослужим наименование разумевающих, сделаемся благими; сама ночь да не прервет дел милосердия. Не допускай ни малейшего промежутка между благим намерением и благотворением. Вот одно, что не терпит отсрочки, – человеколюбие. «Раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом твой» (Ис.58:7); и все это делай радушно. Итак, ежели вы, рабы и братия, и сонаследники Христа, сколько-нибудь имеете ко мне послушания, то пока еще есть время посетим Христа, послужим Христу, напитаем Христа, оденем Христа, примем Христа, почтим Христа – не только трапезой, как некоторые; не маслами благовонными, как Мария; не гробом только, как Иосиф Аримафейский; не веществами нужными при погребении, как Никодим, в половину только показавший любовь свою ко Христу; не золотом, ладаном и смирной; как еще прежде – волхвы, но поскольку Владыка всяческих «милостей хочет, а не жертвы» (Мф.9:13), и милосердие дороже «тысяч тучных агнцев» (Дан.3:40), то это-то милосердие и принесем Ему в лице бедных и долу влачащихся ныне, чтобы тогда, как мы отойдем отсюда, они приняли нас «в вечные обители» (Лк.16:9), в самом Христе, Господе нашем, Которому слава во веки, аминь. Рейтинг: 9.7 Голосов: 974 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Сергий К 17 февраля 2017, 21:11 Святитель Амвросий Медиоланский говорит, что милостыня должна вспотеть в твоей руке, прежде чем ты её отдашь. Рассудительность высшая добродетель. Смиренномудрия мы просим в Великом посту Иван Агафонов 12 февраля 2017, 19:55 Очень сложно принимать решения, где от тебя требуются решения благие, милосердные,подчас даже рискованные, т.е. можно получить отдачу такую, что мало и не покажется. Но нас Евангелие призывает не допускать ни малей- |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Вопрос 9. Для чего нужно и необходимо спасению и блаженству нашему Священное Писание, и ужели кроме оного ниоткуда научиться истине Божией, добродетели и совершенству? Для того, что человек создан от Бога быть блаженным, а средство ему данное – разум и воля – к тому стало быть недостаточное ( 1Кор. 2:8 ), то всему нужному ко спасению и блаженству, всякой истине, и всякой добродетели, и совершенству должен научаться из Божественного Писания ( Ин. 5:39 ), кое едино есть истина и правило жизни, могущее его привести к совершенству ( 2Тим. 3:16 ). Вопрос 10. Что есть священное писание? Священное Писание есть слово Божие, чрез святых пророков и апостолов, непосредственно от Святого Духа вдохновенных, написанное, дабы из него научались люди истинному богопознанию, богопочитанию и всему тому, что к получению живота вечного и Царствия небесного служит ( 2Пет. 1: 21 ; 2Цар. 23:2 ; Лк. 16:29 ). Ветхий Завет писали пророки, а Новый – апостолы. В книгах Ветхого Завета содержатся обеты, прообразования, нравоучения и история о Божием строении от начала мира до Христа. В книгах же Нового Завета описываются исполнения обетований, дело искупления чрез Христа и новый путь совершеннейший к Небу. Итак, Ветхий Завет есть Нового основание, а Новый – Ветхого исполнение. Вопрос 11. Какие суть свойства Священного писания? Свойства Священного Писания, доказывающие вместе, что оно есть истинное слово Божие, суть сии: 1) древность: нет древнейшего писателя, как Моисей, все истории о том гласят; 2) вовсе отменный от других всех писаний слог и самая настоящая, никаким вымыслам не причастная историй справедливость; 3) содержание глубочайших таинств, небесную открывающих премудрость; 4) Божественные Откровения и пророчества, коих событие явно видим; 5) удивительное пророков и апостолов сходство во всем; 6) совершенное довольство всего того, что касается до утверждения в вере, до исправления жизни и истребления пороков; 7) чудное действие, кое производит в человеческих сердцах, где печатлеется духом и истиною; 8) чудное в целости от начала доныне сохранение от вражиих и диавольских коварств; 9) свидетельство всея Церкви, особенно же первенствующия; 10) наказание от Бога, наложенное Писания насмешникам, нарушителям и преступникам; 11) премногие мученические кровопролития; 12) преславные чудотворения, исполнение предсказаний и самое признание врагов. Сюда же еще принадлежат и сии доказательства: 13) свидетельство Святаго Духа ( Лк. 1:70 ); 14) целость и нетление ( Мф. 5:18 ); 15) чистота и изрядство ( Пс. 11:11 ); 16) справедливость и достоинство ( Ин. 10:5, 9 ); 17) ясность ( 2Пет. 1:19 ); 18) совершенства ( Ин. 20:31 ); 19) живность ( Евр. 4:12 ). При сем присовокупи и то, что: 20) ни Пресвятому Богу, открывающему таинство, солгать невозможно, ниже писателям, свидетельствованным от всех, обманывать. Иначе в то самое время, как они писали, всяк бы их обличил и не поверил бы им никто. Крайне грешит тот, кто в сем Писании или погрешностям, или непристойностям каким быть утверждает. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Сектанты говорят: Каяться нужно пред Богом только: Мф.11:28 ; Лк.7:37–38 ; Лк.15:20 ; Ин.14:6 ; Деян.4:11, 12 ; Деян.12:1 ; 1Тим.2:5–6 ; Ин.6:37 («Бапт.», 1909, Православный ответ: Верно: нужно каяться Богу, но пред людьми, как некогда Давид пред Нафаном, как приходящие к Иоанну Крестителю; как «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая грехи свои» ( Деян.19:18 ), как перед ап. Петром каялся согрешивший Симон Волхв. Священники «только свидетели» покаяния и разрушители грехов властью, данной им от Бога ( Ин.20:21–23 ). Сектанты говорят : что власть прощения грехов, действительно дарована Христом, но исключительно только Апостолам, которым Христос говорит: примите Духа Святого; кому простите грехи, тому простятся, но не всем пастырям. Православный ответ : Православные в ответ сектантам должны спрашивать их; скажите: имел силу прощения грехов ап. Павел, когда в Ефесе «многие из уверовавших приходили исповедуя и открывая дела свои?» Имели силу прощения грехов ап. Тимофей и Тит? Конечно, имели. Если так, то не двенадцать, но все истинное священство Христово имело это право и имеет его. Христос основал Церковь Свою не на время жизни Апостолов, но до скончания мира. Посему-то Господь и сказал: «се, Я с вами во все дни до скончания века»: Значит, не только с 11 Апостолами, но и с их преемниками. С кем Христос, те и имеют право прощения грехов. Сектанты говорят: Пс.31:5 ; Пс.50:3 ; 2Цар.12:13 . О покаянии и прощении Давида; так же и они – сектанты, каются и очищаются. Православный ответ: Если право прощения грехов было даровано только Апостолам, а не преемникам, тогда только 11-ти принадлежит и право крещения и причащения. Тогда и все Христианство только для современников апостольских, однако, этого сектанты не признают ( Евр.10:1–4 ). Сектанты говорят: Деян.8:18, 22 : Петр сказал Симону: «сердце твое не право пред Богом. Итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу; может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего». Православный ответ: Здесь не отвергается таинство Покаяния, а скорее требуется. |
| Послание к Римлянам содержит в себе 16 глав. Главная мысль, которая раскрывается в нем, такая: для всякого человека, как иудея, так и язычника, единственное средство спасения есть вера в Господа Иисуса Христа, т. е. человек может получить спасение только тогда, когда уверует во Христа. Раскрытие этой мысли занимает большую часть послания, – с 1-й по 11-ую главы. После же раскрытия такой мысли апостол прилагает частные наставления в жизни христианской (12–15, 13). В начале послания находится надписание и приветствие римским христианам; а в конце – заключение, в котором апостол говорить о своем положении, куда он намерен идти, и пр.; и шлет свое «целование», т. е. приветствие, многим римским христианам, называя их по имени (15, 14–16, 24). Глава 1 Надписание послания (ст. 1–7); приветствие римским христианам (8–15); главная мысль послания к римлянам: спастись возможно только чрез веру во Христа (16–17); суд Божий над всеми нечестивыми (ст. 18), и прежде всего над язычниками, потому что они а) могли знать Истинного Бога, но относились к Нему не так, как должно (19–23); и б) знали, как нужно жить, но жили порочно. 1. Павелъ рабъ Хртовъ, званъ аплъ, избранъ къ Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию, Святый апостол Павел начинает свое послание указанием, кто он. Он называет себя Павлом. Но, как известно, кроме этого имени, он имел еще и другое – Савл. Чем же это объяснить? Надо заметить, что в то время, в которое жил святой апостол Павел, многие иудеи носили по два имени. Так евангелиста Матфей, кроме этого имени, носил и другое – Левий ( Мф.9:9 ; Лк.5:27 ); или апостол Фаддей назывался также и Леввей ( Мф.10:3,4 ; Мр.3:18 ). Таким образом, можно думать, что и апостол Павел носил два имени. Павлом он стал называться особенно с тех пор, как обратил в христианство кипрского проконсула – Павла (Деян. гл. 13). Раб Иисус Христов. Какое смирение обнаруживает св. апост. Павел! «Вместо великого почетного титла (т. е. названия апостола) употребляет наименование раба» (св. |
|
|
