| 18, где дается прямая цитата из прор. Исаии: «Господь помазал Меня благовествовать нищим ( )» (Ис 61. 1; ср.: Мф 11. 5). В контексте Ис 61. 1 общее понятие «нищие» поясняется рядом частных понятий. С ним чередуются выражения: «сокрушенные сердцем», «пленные», «узники» (ст. 1), «сетующие» (стихи 2-3), «унылые духом» (ст. 3). Отсюда ясно, что «нищие» - это угнетенные в широком смысле слова: люди, которые не в состоянии себя защитить, помочь себе. Первоначально слово означало убогих и несчастных. Но в проповеди ветхозаветных пророков оно понимается в более широком смысле, охватывая всех притесняемых и бедняков, к-рые всецело уповают лишь на помощь Божию. Именно в этом широком смысле понятие «нищие» употребляет и Иисус Христос. Этих людей Он называет алчущими, плачущими, малыми, меньшими, младенцами, труждающимися, обремененными, последними, потерянными, больными, грешниками. На тех, кого презирало окружающее общество, Иисус Христос смотрит с бесконечным состраданием. Критика упования на свою праведность В Евангелии от Матфея гл. 23 содержит речь, направленную против «книжников и фарисеев», пользовавшихся уважением в обществе за их служение закону и почитавших себя праведными. В стихах 13-16 приводятся 7 провозглашений «горя», к-рые, исключая ст. 16, начинаются формулой: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры». Здесь книжники и фарисеи упоминаются вместе. В Евангелии от Луки (Лк 11. 39-52) находятся 6 провозглашений «горя», распределенных между фарисеями и книжниками. Фарисеи придавали особое значение практическому исполнению закона - к ним направлены 3 «горя» (Лк 11. 39-44). Книжники, или законники, напротив, представляли закон в учении - к ним также направлены 3 «горя» (Лк 11. 45-52; ср.: Лк 20. 46-47). Несмотря на нек-рые различия предания в разных Евангелиях, само обвинение представителей закона исходит от Иисуса Христа. Суть этого обвинения отражается в понятии «лицемеры». Это слово, которое в Евангелии от Матфея встречается 13 раз, в Евангелии от Марка 1 раз и в Евангелии от Луки - 3 раза, соответствует либо евр. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| одет был в запятнанные одежды. И вскоре (после того): «И сказал Он ангелам, стоявшим пред лицом Его: снимите с него запятнанные одежды». И вскоре: «И облекли его в чистую одежду» ( Зах. 3, 1–5 ).3. Знай же, что «запятнанные одежды» – это человечество прежде (явления) веры. А (Господь), сняв (эту одежду) ветхого человека, просветил человечество Своею плотию, как Солнце.4. Исследуй и то, как Бог упрекает Тир ( Иез. 27 ) такими словами 44 : «Почему твоя постель нечиста?» ( Притч. 7, 16 ). Ибо она была изготовлена из виссона и из египетского пурпура, не из «многоразличной премудрости Божией» 45 ( Еф. 3, 10 ), но из египетской (мудрости). Так и богач тот, одевавшийся в порфиру ( Лк. 16, 19 ), неугоден был Богу.5. Он тем неугоден (Богу), что украшает себя этими преходящими делами, а не духовными и светлыми. А Лазарь тот пренебрегал внешним, но тем более был прилежен в духовном, поэтому он и почивает в лоне Авраама ( Лк. 16, 22 ). Мы найдем также, что Иов прославился болезнями и мучениями.6. Так и тот фарисей ушел ( Лк. 18, 10–14 ), (не получив того 46 , что просил) в молитве, ибо он возвышал себя над подобным (себе) человеком. Ибо следует иметь такой характер 47 , (который согласуется) с учением Христовым, – не гневливый и не превозносящийся ( Мф. 11, 29 ).7. А мы часто встречаем таких (людей), которые живут в пресыщении и одеваются в изысканные одежды. Поэтому и Христос, подразумевая богатых, сказал: «Удобнее... пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное» ( Мф. 19, 24 ).8. Надлежит особенно почитать 48 странников и нищих, наименование которых принял на Себя Христос ( Мф. 25, 40 ). Однако, вместо них, идут к тем, у кого много [ Иак. 2, 2–3 ] золота, и особенно почитают их. Некоторые делают это ради (их важного) звания, а иные по каким-либо другим побуждениям.9. По этой причине мы сделались немилостивыми, закрывая милосердие для наших братьев ( 1Ин. 3, 17 ). По этой причине мы стыдимся нищеты, сожительницы пророков, создательницы благоразумия.10. О горе! Чем превосходим других людей мы, получившие предписание иметь праведность, превосходящую (праведность) книжников И фарисеев ( Мф. 5, 20 ), и, по заповеди о пренебрежении временным, (обязанные) учить этому же? Ведь если и океан потечет серебром и вся земля золотом, то мы не насытимся. |
| 227. не обижаюсь, ибо невинен (лат.). 228. не обижаюсь, ибо грешник (лат.). 229. верую, хотя и абсурдно (лат.). 230. верую, хотя и вероятно (лат.). 231. Исх. 45:15; Pascale В. Letres а M1le de Roannez (1656). Bnmschvicg. R 214—215; Паскаль Б. Мысли. IV, 288, VIII, 557, 559, 575, 576, 578, 585, 588. 232. Паскаль Б. Мысли. М., 1995. С. 181 («Вместо того, чтобы жаловаться, что Бог так сокровен для нас, возблагодарите Его за то, что Он так открыт, и еще возблагодарите Его за то, что Он не открылся надменным мудрецам, недостойным познать святого Бога». — Пер. С. Долгова). 233. почти сокровенный (лат.). 234. Паскаль Б. Мысли. II, 82. 235. Паскаль Б. Мысли. М., 1995. С. 86 («…если бы ложь всегда была присуща ей, она сделалась бы непогрешимым руководством истины». — Пер. О. Долгова). 236. амбигуизм (лат. ambiguus) — двоякий, обоюдный, спорный, двусмысленный. 237. Мф. 5:44. 238. См.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 251. 239. Лк. 6:34. 240. «И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность?» 241. Мф. 5:47. 242. против, вместо, взамен (греч.). 243. антроподицея (греч.) — оправдание человека. 244. и то и другое (лат.). 245. ни одно (лат.). 246. В синодальном переводе Библии этого слова нет. 247. трансмутация (лат. transmutatio) — алхимический термин, означающий превращение металлов в золото. 248. См.: Стендаль. Собр. соч.: В 15 т. М., 1959. Т. 4. С. 363—389. Пер. М. Левберг и А. Губера. 249. «…прощаются тебе грехи» (греч.). 250. Лк. 7:48. 251. См.: Шелер М. Формализм в этике. Ordo amoris. Μ., 1994. Пер. А. В. Денежкина. 252. причина самой себя (лат.). 253. непорочный круг (лат.). 254. диаллель — в схоластике обозначает порочный круг. Положение, возникающее в том случае, когда при доказательстве какого–нибудь тезиса используют его же (еще не доказанный тезис). 255. узнавание (греч.). Термин из «Поэтики» Аристотеля. 256. Лк. 15:24. Ср. 15:32. 257. Прокофьев С. Блудный сын. 258. «Блудный сын» — балет С. Прокофьева, написанный в 1928—1929 гг. |
| Апология Христианской истины сформировалась даже в особую науку, которая заняла видное место в системе наук богословских (Архим. Августина – «Основное Богословие»). Явилось далее огромное число полемистов, опровергших шаг за шагом каждое положение, каждое слово рационалистов. (Издания протоиерея Заркевича). Благодаря этой-то апологетике и полемике, наконец, выработался Православно-христианский, цельный взгляд на Лицо и Дело Иисуса Христа, образовался в литературе полный характер Господа Иисуса Христа, пред Которым все здравомыслящие люди должны преклониться однажды навсегда, – который, во всем его величии, и предлагается здесь, в целостном виде, для общего опровержения всех рационалистических воззрений на Лицо и Дело Иисуса Христа, чтобы не входить в частные и бесполезные с ними словопрения. Характер Иисуса Христа Основатель новозаветной религии, Господь Иисус Христос, представляет в своем Лице не только «высоконравственный, но и поистине – Божественный, единственный в истории человечества характер». Личные качества Иисуса Христа, как умственные, так и нравственные указывают в Нем Лицо Божественное. Мудрость Его была чрезвычайная, вовсе не человеческая. Чрезвычайна она была и в том отношении, что для приобретения ее Он не употребил никаких средств ( Ин.7:15 ), и в том, что она явно предупреждала Его возраст ( Лк.2:52 ) и вообще возвышалась над познаниями всех людей ( Ин.7:46 ; Мф.22:46 ). Особенно же она была чрезвычайна в том отношении, что простиралась до сердцеведения, до совершенного знания даже сокровенных помыслов и намерений человеческих ( Ин.1:47, 2:25 ; Мф.12:25 ; Мк.12:8 ; Лк.6:8 ) и до ясного предвидения будущего ( Лк.19:43, 22:34 ; Мк.13:9 и др.). Это такие черты ведения, которые могут принадлежать только одному Богу, по Его собственным словам ( Иер.17:9 ; Ис.44:7 ). В нравственном отношении Иисус Христос представляет нам совершенный образец всех добродетелей. Он первый осуществил в своей жизни то, чему учил других, и высочайшая нравственность Евангельская кажется еще выше в Его собственном примере. |
| слышим глаголющих их нашими языки величия Божия ( Деян.2:6–11 ; также 10:44,46, 19:6, 1Кор.14:21,22 и мн. др.)? – Напротив, слова Иисуса Христа: глаголю вам, яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во царствии небеснем ( Мф.8:11 ), изображающие вечное блаженство праведных под видом возлежания с Авраамом, Исааком и Иаковом, надобно разуметь в переносном значении: блаженство праведных в будущей жизни представляется в других местах Писания под другими видами ( Лк.10:20 . сн. Флп.4:3 , Лк.16:23 Откр.2:7,11,17,26–28, 3:5,12,21, 21:8 ), при определении значения слов и выражений, которые могут быть принимаемы и в тесном, и в обширном смысле. Только с помощию параллельных мест можно надлежащим образом ограничить или распространить значение слововыражений. Таким образом нельзя принимать без всякого ограничения слова: не посла Бог Сына своего в мир, да судит мирови, но да спасется им мир ( Ин.3:47 ), и: не приидох да сужду мирови, но да спасу мир (12:47); потому что сам же Спаситель говорит: на суд аз в мир сей приидох (9:39), так что только веруяй в он несть осужден: а не веруяй уже осужден есть (3:18). – Напротив, в изречении Апостола: имамы известнейшее пророческое слово, емуже внимающе якоже светилу сияющу в темнем месте, добре творите ( 2Пет.1:19 ), выражение пророческое слово должно относить не к одному какому-либо пророчеству об Иисусе Христе, но ко всем пророчествам о нем, как видно из следующих параллельных мест: 1Пет.1:10,11 , Рим.11:26 . Это объяснение подтверждается и составом речи (ст.20 и 21). 3) при изъяснении мест исторических. Не одни слова и выражения, а часто целые повествования без пособия параллельных мест могут быть не вполне поняты и изъяснены: потому что священные писатели, по различию целей, какие имели в виду при написании своих книг, описывают одни и те же события не с одинаковою полнотою. Поэтому прочитавший напр. одного Евангелиста, конечно не объяснит многих слов и деяний Иисуса Христа ( Мф.19:10 , объясн. Мк.10:10 , Мк.1:7,8, дополн. |
| Многие из сих словес Священного Писания : един биен будет много, другий же биен будет мало, ( Лк.12:47–48 ) заключают, что казнь грешников конец иметь будет. Сие же не о продолжении или скончании времени, но о различии мук глаголется. Когда бо Господь глаголет, яко грешные пойдут в муку вечную, праведные же в жизнь вечную; ( Мф.25:46 ), а иногда повелевает грешным, идти в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его; некогда же и геенну огненную наименуя, прилагает сие: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает; ( Мк.9:44 ), паки когда и чрез Пророка о многих глаголет, что червь их не скончается, и огнь их на угаснет: когда (говорю) таковая и сим подобная на многих местах Священного Писания обретаются, то сие есть едино от козней диавольских, то есть, что некоторые от человек, аки бы забывая множайшия изречения Господни, дабы с большим дерзновением грешить, конец мучения для себя вымышляют. Если будет когда-либо конец вечные муки, то следует быть и вечного живота скончанию. Когда же о вечной жизни помыслити сего не хощем, то каковым образом мучению вечному приписывати сие возможно? поскольку речение сие, вечный, к обеим равно прилагается: идут бо, рече, сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный. ( Мф.25:46 ). Подобно и сии словеса: биен будет мало, и биен будет много, ( Лк.12:47–48 ) не конец, а различие мук означают. Когда Бог, праведный Судия есть, не токмо благим, но и злым, воздающий комуждо по делом его, то следует иному огня неугасимого быти достойну, и сего или легчайшего или зельнее палящего; другому же червия неумирающего, сего же паки, или меньшую, или жесточайшую скорбь причиняющего по достоинствам каждого; иному паки геенны достойным сотвориться, различные мучения имущей, и иному тьмы кромешные, где един в плаче токмо, другой же и с скрежетом зубов тяжчайших ради болезней пребывать будет. Также и кромешная тьма явно показует, что есть некая и внутренняя: и из сих словес, во дне ада, ( Притч.9:18 .) в притчах глаголемых, явствует, что суть некии хотя такожде во аде, но не во дне ада, чтоб легчайшее чувствовать мучение. Впрочем, не мню, чтоб я для тебя вымышлял какие-либо ложные страшилища, как некоторые матери обыкновенно поступают с младенцами неутешно и без всякой вины плачущими, и вымышленными какими ни есть повестьми их кроткими соделывают. Нет! Сие не баснь, но вселепые словеса, давно уже гласом Божиим предвозвещенные, и ты веруй, что будет некогда подробное содеянных нами в жизни сей испытание. Ты оскорбил брата твоего, того же и сам ожидай. Похитил имение у нижших себе, бил убогих, посрамил укорением, оклеветал, солгал, чужым бракам наветовал, клятву преступил, пределы отцев пременил, на стяжание сирых наступил, вдовиц оскорбил, настоящую сладость благам обещанным предпочел; ожидай возмерения сих: что каждый сеет, то и пожнет. ( Гал.6:7 ) Ежели же что благое ты сделал, то и за сие подобным образом ожидай воздаяния. |
| В том и другом случае Евреи получали основу масла, т.-е. густое мутное масло, по-евр. ицегар ( Числ.18:12 ; Втор.12:17 ; Ос.2:8,22 ). Этому маслу надлежало устояться: густые вещества садились на дно сосудов, а на поверхности их накоплялось чистое масло, или собственно елей. Он был двух цветов: елей желтого цвета, по- евр. шемен, добывался из спелых маслин и притом в большом количестве; елей зеленого цвета (пр-евр. шемен раанан Исх.27;20; 29:40 ) добывался в небольшом количестве из незрелых маслин. Производство масла было очень развито в древней Палестине. Гефсимания, по своему названию, означала такое селение, где выжимали масло тисками. Деревянное масло удовлетворяло первоначально внутренним потребностям Иудейской земли. Евреи употребляли масло как лекарство от различных болезней ( Лев.14:11–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ; Мк.6:13 ; Иак.5:14 ), как материал для освещения ( Исх.25:6 ; Чис.4:16 ; Мф.25:34 ), как приправу при изготовлении жертв и разных домашних блюд ( Исх.29:2; 23:40 ; Лев.2:1; 7:10 ). Деревянное масло, смешанное с ароматическими веществами, составляло елей помазания или освящения: оно употреблялось при освящении скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:24–29 ), при помазании первосвященников, пророков и царей ( Исх.29:7; 30:31 ; 1Цар.9:16; 10:1; 16:1 ). Евреи мазались елеем также по случаю какого-либо особого радостного торжества или пиршества ( 2Цар.14:2 ; Пс.44:8 ; Еккл.9:8 ; Мф.26:7 ; Лк.47:6 ). Обширное употребление деревянного масла в земле Иудейской естественно вызывало усиленное производство его. Во времена царей деревянное масло составляло значительный предмет для внешней торговли ( Иер.8:22 ; Лк.16:6 ). Ефрем елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), для того, как замечает св. Ефрем Сирин (Т. С. О. 22, 126), чтобы ему быть в союзе с Египтянами. Финикияне также вывозили много масла из Иудеи ( Иез.3:7; 27:17 ). Херам, царь Тирский, ежегодно получал от Соломона около 30,000 ведер чистого масла ( 2Пар.2:10 ). Такой значительный отпуск деревянного масла из Иудеи был очень выгоден для страны в экономическом отношении ( 1Пар.32:28 ), и потому самое производство масла в Иудее находилось под надзором особых чиновников ( 1Пар.27:28 ). |
| Глава 13 1–9. Притча о сеятеле. – 10–17. Цель притч. – 18–23. Объяснение притчи о сеятеле. – 24–30. Притча о плевелах. – 31–32. Притча о зерне горчичном. – 33. Притча о закваске. – 34–35. Пророчество об учении в притчах. – 36–43. Объяснение притчи о плевелах. – 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. – 45–46. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. – 47–50. Притча о неводе. – 51–52. Заключение образной беседы. – 53–58. Пребывание в Назарете. Мф.13:1 . Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. (Ср. Мк.4:1 ). В этом стихе точно определяется место, где были произнесены первые притчи Христа – это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле ( Лк.8:4 сл.), зерне горчичном и закваске ( Лк.13:19–21 ) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернауме, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда ( Лк.5:1 ) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7–10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (стих 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду. |
| «Каким образом возможно то, что в естественном порядке злой сам по себе сделает себя человеком добрым, это превосходит все наши понятия. Ибо каким образом злое дерево может приносить добрые плоды?» (44–45). И тем не менее заповедь: ты можешь, ибо ты должен, – не ослабевая звучит в душе (45). Недостаточно только перемены нравов по каким-либо внешним мотивам (как «неумеренный возвращается к умеренности ради здоровья, лживый к истине ради чести», или как общество может восстановить экономическую солидарность чрез социализм ради всеобщей выгоды), нет, требуется изменение сердца, «революция в образе мыслей человека» (47), новое рождение, о котором говорится в беседе с Никодимом. Не превышает ли эта задача сил человеческих, справедливо спрашивает себя Кант, но отвечает: «И все-таки долг приказывает быть таким, а он ничего не приказывает нам, кроме того, что для нас исполнимо» (47). Нельзя было ближе подойти к самому центральному нерву христианства – учению об искуплении благодатной помощью свыше, но, подойдя к нему, Кант с новой силой рванулся прочь, опять к своему идеалистическому человекобожию, к учению о самоспасении и самоискуплении человека, причем дело И. Христа получает у него символически-прообразовательное значение этого самоискупления человека. Для этого оказывается достаточным лишь первоначального морального задатка в нас вообще (49) и постоянного движения от лучшего к худшему 7 . Так глубоко заглянув в человеческое сердце и увидав гнездящуюся в нем змею греха, он не пришел в ужас или отчаяние, но нашел в этом новую опору человеческой гордости, ибо как можно иначе назвать это учение о самоискуплении? После разговора с богатым юношей Господь сказал: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? но Он отвечал: невозможное человекам возможно Богу» ( Лк. 18, 25–27 ). Кант же утверждает, что человек может пройти сквозь игольные уши, может, ибо должен, и веру в искупление называет «опиумом для совести» (80, прим.). |
|
|
