Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

В качестве примера можно привести один отрывок из «Дидахе», содержащий сущностные черты христианского нравственного учения: «Путь жизни таков: во-первых, ты возлюбишь Бога ( Втор.6:5 ), Создавшего тебя; во-вторых, [возлюбишь] ближнего, как самого себя ( Лев.19:18 ), и всего того, чего не желаешь, чтобы случилось с тобою, не делай другому ( Тов.4:15 ; Мф.7:12 ; Лк.6:31 ). Смысл учения, заключённого в этих словах, таков: благословляйте проклинающих вас, молитесь за врагов ваших и поститесь за гонящих вас ( Мф.5:44 ; Лк.6:28 ). Ибо какое благоволение [вы оказываете], если любящих вас любите? Не делают того же и язычники ( Мф.5:46–47 ; Лк.6:32–33 )? Вы же любите ненавидящих вас ( Мф.5:44 ; Лк.6:27 ) – и не будете иметь врагов» 6 . Это «взаимопроникновение» («перихоресис») Писания и Предания в творениях мужей апостольских является и в дальнейшем одной из фундаментальных основ последующей святоотеческой экзегезы. Кроме того, в приведённом отрывке из «Дидахе» намечается и ещё одна из главных интуиций этой экзегезы: Священное Писание , как подразумевается здесь, есть руководство к жизни; им измеряется и им определяется всё житие каждого христианина, немыслимое как без правых догматов, так и без устремления к идеалу нравственной чистоты. Данная интуиция прослеживается и во многих произведениях святых отцов: например, преподобный Исидор Пелусиот пишет одному своему знакомому так: «Если пожелаешь с доброй мыслью и разумно читать Священные Писания, то устремишься исполниться не только любви к божественному любомудрию, но и той приверженности к догматам, в которой находит себе основание небу приличный образ жития» 7 . Ещё одним из глубинных убеждений, пронизывающим сочинения раннехристианских писателей, можно считать уверенность в том, что Священное Писание есть не столько текст (даже Текст с большой буквы), сколько живое Слово Самого Бога, причём Бога воплотившегося. Это также проявляется с самого возникновения древнецерковной письменности; например, в одном из посланий св. Игнатия Богоносца встречается такое увещание: «Будем прибегать к Евангелию как к Плоти Иисуса и к апостолам как к пресвитерству Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249].

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

В Ветхом Завете для евреев, живших среди враждебных к ним нечестивым идолопоклонникам, война была необходимостью и исполнением прямой воли Бога. Святой царь Давид говорит Голиафу: Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам труп твой … птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле (1 Цар 17. 45–47). В Синайском законодательстве мы видим заповедь, которая предписывает смерть иудею, нарушившему Закон: Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, … или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, … говоря: пойдем и будем служить богам иным, … то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его (Втор 13. 6–9). И это непосредственно после дарования заповеди: Не убивай ! Так было в Ветхом Завете. Новый Завет принес новую заповедь – любви не только к ближним, но и к врагам (Мф 5. 44, Лк 6. 27). Когда святой апостол Петр в Гефсиманском саду с ножом в руке бросается защищать Господа Иисуса, Спаситель запрещает апостолу Петру использовать меч и говорит: Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф 26. 52). В то же время Сам Спаситель, чтобы донести до слушателей истинный смысл Своего учения, использует именно военную терминологию и говорит о войсках (Мф 22. 7), о принесенном им мече: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф 10. 34). От капернаумского сотника Спаситель не требовал оставления служения, но немедленно исполнил его просьбу и поставил в пример иудеям (Мф 8. 5). И Иоанн Креститель, проповедуя покаяние, ничего не говорил воинам об оставлении своего служения: Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем » (Лк.3:14). Сотник Корнилий, получивший Крещение от святого апостола Петра, не получал от него повеления оставить свою службу (Деян 10 гл.). Военная лексика широко используется в Новом Завете:

http://pravoslavie.ru/36463.html

- Святой Иоанн Персиянин, когда к нему пришли злодеи, умолял дозволить умыть им ноги, чем устыдил их и привёл в раскаяние. Ведь и прп.Серафим Саровский мог не дать себя избить... - Надо помнить, где и в какое время жил прп.Иоанн Персиянин. В те времена омывали ноги дорогому, долгожданному, почётному гостю. Помните, когда Спаситель пришёл в дом к Симону и, указывая на женщину, сказал: «Ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отёрла. А потому... прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много» (Лк.7,44,46,47). Омыть ноги - это особый знак почтения. - Батюшка, то были разбойники, а не почётные гости. - Вот именно. А им, как дорогим гостям, святой омывает ноги. Это их смущает и пристыжает. Можно также вспомнить случай, когда пришли разбойники грабить другого святого. Забрали всё, побили старца и тронулись в путь. Вдруг видят, старец бежит за ними и что-то несёт: «Стойте, у меня вот что ещё есть. Вы забыли забрать». И это не попытка умилостивить разбойников, а результат любви человека к ближнему, сердечный порыв, что коли человек, значит, его Христос прислал. «Любите врагов ваших» (Лк.6,27). Вот чем отличаются святые от нас, грешных. Они не рассуждают, а принимают заповеди Божии и живут по ним. А вспомните свт.Иоанна Милостивого. Он ходил по улицам с мешком денег и раздавал милостыню всякому, кто просил. Однажды сопровождавший его послушник заметил, что один и тот же человек, получив монеты, убегал, переодевался и снова являлся просить. Послушник сказал о том святителю. На что св.Иоанн радостно воздел руки к небу и воскликнул: «Христе мой! Неужели это Ты пришёл искусить меня?» И, обратившись к послушнику, добавил: «Дай этому нищему вчетверо против того, что обычно даём». - Некий генерал Куприянов, попав с полком в окружение, стал молиться: «Господи, помилуй молитвами отца Серафима!» Бог сохранил его. Он рассказал об этом о.Серафиму, и старец заметил: «Великое средство к спасению - вера, а в особенности непрестанная молитва!» Он не поставил себе в заслугу чуда спасения...

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2010/a...

И услышат в день оный глусии словеса книги сея, и иже во тме, и иже во мгле, очи слепых узрят» (Ис.29:11, 18). У Иеремии: «в последния дни уразумеете совет Его» (Иер.23:20). У Даниила: «загради словеса и запечатай книги до времене скончания, дондеже научатся мнози и умножится ведение; ... егда же скончается разсыпание... уведят сия вся» (Дан.12:4, 7). Также в Первом послании Павла к Коринфянам: «не хощу же вас не ведети, братие, яко отцы наша вси под облаком быша» (1Кор.10:1). И во Втором послании к Коринфянам: «ослепишася помышления их, даже бо до сего дне тожде покрывало во чтении ветхаго завета пребывает не откровено, зане о Христе престает; но даже до днесь, внегда чтется Моисей, покрывало на сердцы их лежит. Внегда же обратятся ко Господу, взимается покрывало» (2Кор.3:14—16). И в Евангелии Господь говорит по Воскресении: «сия суть словеса, яже глаголах к вам еще сый с вами, яко подобает скончатися всем написанным в законе Моисеове и пророцех и псалмех о Мне. Тогда отверзе им ум, разумети писания, и рече им: яко тако писано есть и тако подобаше пострадати Христу, и воскреснути от мертвых в третий день, и проповедатися во имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языцех» (Лк.24:44—47). V. Что Иудеи ничего не могут уразуметь из писаний, пока не уверуют во Христа    У Исаии: «и аще не уверите, ниже имате разумети» (Ис.7:9). Также Господь говорит в Евангелии: «аще бо не имете веры, яко Аз есмь, умрете во гресех ваших» (Ин.8:24). А что правда стоит верою и отсюда проистекает жизнь, — это предсказано у Аввакума: «праведник же Мой от веры жив будет» (Авв.2:4). И потому-то веровал Авраам, отец языков, как говорится в книге Бытия: «верова Авраам Богу, и вменися Ему в правду» (Быт.15:6). Тоже и Павел говорит в Послании к Галатам: «Авраам верова Богу, и вменися Ему в правду. Разумейте убо, яко сущии от веры, сии суть сынове Авраамли. Предъувидевшее же писание, яко от веры оправдает языки Бог, прежде благовествова Аврааму, яко благословятся о тебе вси языцы. Темже сущии от веры благословятся с верным Авраамом» (Гал.3:6—9).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

II. День клонился к вечеру и благоговейные чтители Господа видели, что нужно было спешить, чтобы кончить обряды погребения до заката солнца. Они решились исполнить над бездыханным телом своего Наставника самое необходимое, – то, что требовалось общепринятыми у иудеев обычаями. По снятии тела с креста Иосиф и Никодим обвили его чистою плащаницею ( Мф. 27:59 ; Мк. 15:46 ; Лк. 23:53 ); руки и ноги обвернули пеленами с благовониями ( Ин. 19:40 ), а голову обвязали платком ( Ин. 20:7 ). В таком именно виде был положен в погребальной пещере и Лазарь, друг Христа, воскрешенный Им ( Ин. 11:44 ); в таком виде Иудеи хоронили и всех своих усопших. Иерусалим был окружен погребальными пещерами, иссеченными в скалистых возвышенностях. Но краткость времени не позволяла благочестивым погребателям Христа думать о каком-либо отдаленном месте погребения. По соседству с Голгофою был сад, принадлежавший Иосифу, а в саду – в скале, был им приготовлен для себя новый гроб, в котором еще никто не был положен. В этой-то погребальной пещере малого размера, иссеченной в скале, Иосиф и Никодим решились погребсти тело Господа Иисуса Христа. Близость ее к месту распятия давала возможность окончить последнее дело любви к Наставнику до наступления субботнего покоя, а принадлежность ее Иосифу позволяла надеяться на всегдашний невозбранный доступ к гробу Господа всех последователей Его. Премудрость Божия устроила все так, что, по замечанию св. Иоанна Златоустог о, «Христос положен был в новом гробе, в котором никто прежде не был положен, чтобы воскресение не могло быть приписано кому-либо другому вместе с Ним лежащему, чтобы ученики, по близости этого места, легко могли придти и быть зрителями случившегося, и чтобы свидетелями погребения были не только они, но и враги» 159 . Положив обвязанное плащаницею и пеленами тела Господа на каменное ложе, которое, обыкновенно, устроялось в погребальной пещере, Иосиф и Никодим заградили вход в пещеру весьма большим камнем, таким, который трудно было бы сдвинуть с места даже соединенным силам нескольких человек ( Мф. 27:60 ; Мк. 16:3, 4 ). Свидетельницами погребения были те благочестивые женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, которым, как бы в награду за их усердие, возвещена радость воскресения прежде всех. Между ними св. евангелисты называют Марию Магдалину и Марию Иосиеву: они сидели против гроба и смотрели, где и как полагали бездыханное тело Учителя ( Мф. 27:61 ; Мк. 15:47 ). Не простое любопытство удерживало их там, где скрывали дорогие для них останки: они хотели знать о месте погребения для того, чтобы и самим, по окончании покоя субботы, придти к гробу с вещественными знаками благоговейной любви к памяти Учителя – драгоценными благовонными мастями и помазать тело Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

В этом свете и открывается подлинная сущность попускаемых Богом бедствий: с одной стороны, в них проявляется смертоносность греха, а с другой — возвещается победа Христова. Силой Божией любви, действующей в тайне Креста Господня, бедствия приобретают новое значение: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35–39). Попадая в чрезвычайные ситуации, претерпевая различные бедствия, человек должен открыть глаза на их истинный смысл. Он не должен хулить Бога: И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу (Откр. 16:9); не должен обращаться к какому-либо идолу в надежде избавиться от бедствий (ср.: 4Цар. 1:2–17; Ис. 44:17; 47:13). В бедствии человек должен признать знамение времени (Лк. 12:54), свидетельство своего порабощения греху и предвестие о том, что Спаситель близко, при дверях (Мф. 24:33). Сам Господь дает ясное указание на то, что в чрезвычайных ситуациях, когда не спаслась бы никакая плоть, следует прибегать к ходатайству святых: ради избранных сократятся те дни (Мф. 24:22). Самым ранним свидетельством о совершении христианского богослужения по поводу стихийного бедствия является цитируемый писателями II–IV века рескрипт императора Марка Аврелия (161–180 гг.), в котором сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г., когда римское войско длительное время страдало от жажды; его приводит Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» (V 5, 1–7). В составе Божественной литургии моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т.п. появляются очень рано — они присутствуют в таких восточных евхаристических чинопоследованиях, как литургия апостола Марка, святителя Василия Великого, апостола Иакова и других. Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших латинских Сакраментариях.

http://pravmir.ru/ikonografiya-chrezvych...

Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Ин.8:11; 5:14). Дом души, очищенный и освященный, не может быть местом запустения, иначе последствия будут более разрушительными. Пренебрежение Даром благодати открывает двери всем страстям и порокам. Семь злейших духов становятся обладателями такой души. Это не род епитимии, а закон жизни, не терпящей пустоты. Принятие благодати Божией предполагает активное включение в христианскую жизнь. Согласно Святому Евангелию, епитимия рождается как внутренняя потребность кающегося грешника, ничем не могущего воздать за великую любовь и милость Божию, как решимость половину имения отдать нищим и вчетверо более возвратить несправедливо обиженным (см. Лк.19:8). Или как потребность следовать за Господом и служить Ему своим имением (жены мироносицы). Внидох в дом Твой, воды на нози Мне не дал - говорит Господь Симону фарисею, - сия же, отнележе внидох, не преста облобызающи Ми нозе. Маслом главы Мне не помазал еси, сия же миром помаза Ми нозе. Сего ради, глаголю ти, отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много (Лк.7:44-47). Вот подлинная природа епитимии, выявляемая не из насильственного наложения бремен неудобоносимых, чему всегда противится Господь, но из чувства неоплатного долга грешника перед бездной любви Божией. Может показаться, что в Святом Евангелии не найдется прямых указаний на решительные действия Господа, со вне проявляемые, которые впоследствии будут обозначены как епитимия! Это не так. Множество примеров свидетельствует о том, как Спаситель самыми могущественными силами Своего Божественного Слова как обоюдоострым мечом отсекал всякую попытку человеческой ограниченности и падшести внести в домостроительство Спасения человеческого рода что-либо чуждое Божественному смотрению, и тут не было лицеприятия к тому, кто был причиной противления воле Божией, - ближайший ли ученик, облаченный ли высшей царскою властию Пилат, первосвященник или просто грешник. Иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси: яко не мыслиши яже суть Божия, но человеческая (Мф.16:23). Страшно представить, что эти громоподобные слова были адресованы первоверховному Апостолу.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/173/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010