| Четкой связи данного фрагмента с предыдущим нет, и это привело некоторых исследователей к мысли, что перед нами позднейшая вставка в текст послания, быть может, сделанная уже после Павла. Однако для столь решительного утверждения нет никаких текстуальных свидетельств. Данный отрывок прекрасно вписывается в контекст: покорность власти – это часть следования той «благой, угодной и совершенной» Божьей воле (12:2), которую Павел в общих чертах охарактеризовал. И, кроме того, эта покорность является конкретным примером заботы «о добром пред всеми человеками» (12:17). Павел, видимо, понимал, что римские христиане особенно нуждались в таком совете. Есть свидетельства, что приблизительно в это время различные группы, находившиеся в столице, включая иудеев, призывали не платить подати (Тацит. Анналы. 15.50 и дал.). Поэтому Павел советует христианам Рима платить их (6,7), усматривая в этом часть их общей гражданской обязанности подчиняться государственным властям (1а,5). Такая покорность необходима, утверждает Павел, потому что власти установлены Богом, чтобы осуществлять Его цели, вознаграждая добро и наказывая зло. Слово власти (греч. exousiai) обозначает здесь людей, наделенных полномочиями в осуществлении светского правления; во времена Павла речь, конечно же, шла в первую очередь об имперских чиновниках, включая тех, которые находились в провинциях. Призыв быть покорными этим властям говорит о том, что надо признавать их начальственное положение над верующим в том «устроении», которое существует в этом мире. Это «устроение» включает как светские установления, не имеющие Божьего одобрения (напр.: рабство; Тит. 2:9 ; 1Пет. 2:18 ), так и те, которые утверждены Богом на благо Его народа (напр.: брак, см.: Еф. 5:22 ; Кол. 3:18 ; Тит. 2:5 ; 1Пет. 3:1,5 ; семья, см.: Лк. 2:51 ; пасторство, см.: 1Кор. 16:16 ; 1Пет. 5:5 ; в Еф. 5:21 , вероятно, имеется в виду брак, семья и положение раба). В первых четырех стихах Павел ясно показывает, что власть, исходящая от человека, однозначно входит в эту последнюю категорию. Вторя Ветхому Завету ( Прит. 8:15,16 ; Ис. 40:15,23,24 ; Дан. 2:21; 4:14,22,29; 5:21 ) и учению иудаизма ( Прем. 6:3 ; Сир. 10:4; 17:14 ), Павел напоминает нам о том, что каждый начальник установлен Богом (tetagmenai) и поэтому он – Божий слуга, пусть даже косвенным образом или неосознанно (4,6). Поощряя делающих добро (3,4) и наказывая злодеев, начальствующие служат Богу. Поэтому, подобно всем прочим (ср.: 1), христиане должны делать то, что им предписывают правящие власти, и делать не просто из страха наказания, но и потому, что признают – за этим правлением стоит Бог, и мы должны делать все – ради Господа – по совести (5). |
| 44 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 14, 2 (PG 57, 219). Рус. пер. С. 143. 49 О знакомстве Луки с Евангелиями, написанными другими авторами, свидетельствуют слова, которыми открывается его Евангелие: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях...» ( Лк. 1:1 ). О том, что Иоанн писал позже синоптиков и знал их повествования, свидетельствует Евсевий Кесарийский : «Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди» (Церковная история 3, 24, 7–13. С. 101–102). 51 Cullmann О. Petrus: Jünger, Apostel, Märtyrer. S. 19; Keener C. S. The Gospel of Matthew. P. 427 («spokesperson for the disciples»). 52 Так понимает это место и Златоуст. См.: Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 27, 1 (PG 57, 343). Рус. пер. С. 305. 55 Иоанн Златоуст. Беседы на святого Матфея-Евангелиста 50, 1–2 (PG 58, 505–506). Рус. пер. С. 518–519. 64 См.: Hultgren A. The Parables of Jesus. P. 135–136. Сравнение между двумя версиями притчи см. в: Snodgrass K. R. Stories with Intent. P. 330–331; Jones I. H. The Matthean Parables. P. 173–189. 66 Псевдоэпиграф – сочинение, написанное одним автором, но приписанное другому (как правило, жившему ранее и более авторитетному). 70 См., например: Bockmuehl М. Simon Peter in Scripture and Memory. P. 126–131; Watson D. F. First Peter. P. 3–6; Miller D. G. On This Rock. P. 57–75. 88 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 55, 1 (PG 58, 540). Рус. пер. С. 562. 91 Smith T. V. Petrine Controversies in Early Christianity. P. 171–172; Peter in the New Testament. P. 61; Wiarda T. Peter in the Gospels. P. 155–156. 94 Boobyer G. Н. St. Mark and the Transfiguration Story. P. 76–79; Riesenfeld H. Jésus transfiguré. P. 146–205; Fitzmyer J. A. The Gospel according to Luke (I–IX). P. 801. |
| 15:14; Лк. 6:39). Во-вторых, должен научить незнающего, как ему призывать Бога, и в какой молитве открывать Богу прошения свои; также научить его заповедям Божиим, показав и способ, как можно сохранить оные без труда. Наконец, сюда относится и то, чтобы стараться о доставлении сирым детям образования в науках и познаниях, дабы со временем и они соделались полезными Церкви и обществу, и молились Богу за благодетелей своих. Если будем нерадеть о сем, то необходимо должны страшиться того страшного приговора, который произнесен на раба, получившего один талант, и возвратившего оный без всякой прибыли (Мф. 25:24-30). Вопрос 50. Какое третье дело духовного милосердия? Ответ. Подать добрый совет имеющему нужду в нем. Сей долг исполняется тогда, когда кто людей, живущих развратно, благочестивыми и Христианскими увещеваниями и добрыми советами обращает к лучшему образу жизни. Также, когда люди подвергаются каким-нибудь прискорбным и тесным обстоятельствам и не находят средства избавиться от них; тогда должно с радостию нести к ним совет, как лекарство, дабы спасти жизнь или честь их. К сему относится еще и то, чтобы извещать ближнего об опасности, в которой находится или жизнь или честь его, и о которой он не знает; впрочем, так, чтобы между теми лицами не породить распрей, а отселе больших опасностей. Вопрос 51. Какой четвертый долг духовного милосердия? Ответ. Молиться Богу за ближнего своего. Сей долг человеколюбия первоначально падает на Духовных Отцев и Пресвитеров Церкви, а потом и на мирских людей. О сем довольно сказано в седьмой заповеди Церковной. Вопрос 52. Какое пятое дело духовного милосердия? Ответ. Утешить печального. Сия обязанность милосердия требует, чтобы мы никого не приводили в состояние гнева и жалобы на нас, и чтобы не подавали причины к печали, по словам Апостола: «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте. Не себе отмщающе, возлюбленнии, но дадите место гневу. Писано бо есть: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» (Рим. |
| Некоторые из учёных, не отрицая принадлежности слов «мудрый Муж» перу историка, объясняют их, как и всё свидетельство, в дурную для Христа и христиан сторону, придавая им сатирический смысл. Такого взгляда держится Ламбеций 49 . Он думает, что историк в данном случае, хотя и имеет в виду Мф.13:54 и Мк.6:2 , однако иронизирует, называя Иисуса Христа «σοφν νδρα». Такое понимание слов историка, без всякого основания навязывающее ему знакомство с Евангелиями Матфея и Марка, нельзя признать правильным не потому только, что сами враги отзывались об Иисусе Христе как о величайшем мудреце, но ещё более потому, что слова «σοφς, σοφα» никогда не употребляются в ироническом смысле ни самим Флавием, ни классическими писателями 50 . Да и к чему подозревать в словах «σοφς νρ» иронию, когда возможно принять прямой их смысл, не насилуя ни собственной совести, ни иудео-фарисейских убеждений историка? – Назвавши Иисуса «мудрым Мужем», историк в дальнейших словах делает какое-то ограничение, прибавляя: «εγε νδρα ατν λγειν χρ». К чему относится это ограничение, видно из повторения слова «νρ». Относительно подлинности и смысла этих слов учёными высказано много мнений, различных до противоположности: одни признают их подлинными, другие позднейшей вставкой, смотря по тому, какой смысл придают этому ограничению. Книттеллий, между прочим, объясняет это место в том смысле, что последнее «νρ» указывает на возраст, какой по иудейскому закону должен иметь учитель народа. Он навязывает Флавию такую мысль, что Иисус Христос , выступая на общественное служение, едва ли имел определённый законом возраст 51 . Но такое объяснение указанных слов, с одной стороны, слишком искусственно, а с другой, – не имеет за себя оснований ни в тексте, ни в контексте свидетельства, где указывается логическое основание слов «εγε νδρα … χρ». Ламбеций объясняет эти слова иначе. Он думает, что мысль, выраженная в них, такова: «В это же время жил Иисус, мудрый Муж, если только можно назвать Его мужем, а не лучше привидением (φντασμα), когда самими учениками Он принят был за призрак» ( Мф.14:26 ; Мк.6:49 ; Лк.24:37 ). |
| 208. что говорится в Номоканоне о священнике, действующем без повеления епископа? «Подобен есть согрешению нерукоположне действующаго, иже без повеления и заповеди святительския действует» (Номок. при иноч. потребник. лист 57 на оборот.). 209. по правилам Гангрского собора, чему подлежат те, которые делают собрания подобные церковным, но без воли епископа и без пресвитера? «Аще кто кроме соборныя церкве о себе собирается и, нерадя о церкви, церковная хощет творити, не сущу с ним презвитеру по воли епископли, да будет проклят» (Гангр. собора прав. 6. Кормч. глав. осьмая). 210. О необходимой потребности священства что говорится в Большом катехизисе? «Аще и не всяк должен есть священствовати, но потребовати священничества всяк должен есть: без него бо спастися не может» (Бол. катехиз. лист 359 на оборот.). 211. О непрекращаемости и вечности христианского священства что пишется в Книге Кирилловой? «Христос яко же Сам никогда не умирает, тако и иерейство Его, по чину Мелхиседекову ( Пс.109:4 ), не престает. Престало архиерейство Аароново, яко временное; востало же Христово вечное, иже, из мертвых востав, Апостолов Своих на се освяти хиротониею, еже есть рукоположением; и воздвиг руце свои благослови их и вознесеся на небо ( Лк.24:50–51 ). А Апостоли епископов освятиша, якоже пишет: тогда постившеся, и помолившеся, и возлозше руки на ня, отпустиша их ( Деян.13:3 ) проповедати слово Божие. А епископи паки попов, яко же пишет: освящше же им попы на вся церкви, помолившеся с постом, предаша их Господеви ( Деян.14:23 ). Се имаши иерейство Христово, иже не прииде разорити, но прежний закон и его иерейство в новый, истинный, вечный закон пременити» (Кн. Кирилл. лист 77 и на об.). 212. Что христианские пастыри, поставляемые архиерейским рукоположением, будут пребывать до скончания века, как об этом говорится в Книге о вере? «Положивый душу свою за люди своя, ихже честною своею кровию искупи, не восхоте достояние свое оставити на земли неустроено, отходя на небеса, но изем два сребреника, даде гостинником, се есть старый и новый Завет. Кому дал? Кто гостинници? Апостоли и по них восприемници их, пастырие и учителие, архиепископи и епископи, иже служителие суть величеству смотрения Его, имже и спребывати даже до скончания века обетование сотвори, и по своему неложному обетованию благодатне избирает Себе людей достойных, и поставляет и освящает рукоположением чина духовнаго чрез патриархи, архиепископы и епископы» (Книга о вере лист 59 на обороте). |
| Но при беспристрастном чтении евангельского повествования нельзя не заметить, что здесь идет дело о действительном чудесном событии, необъяснимом из обыкновенных физических или психических законов. Это видно, не говоря уже о филологических основаниях, свидетельствующих не в пользу вышеприведенных объяснений, – из исторического (а не аллегорического) и вместе чудесного характера тех событий, которые предшествовали и которыми сопровождалось хождение Иисуса Христа по морю, каковы, например, чудесное насыщение громадной массы народа сравнительно ничтожным количеством пищи и исцеление многих больных ( Мф. 14:19, 21, 36 ); из слов евангелиста: «пошел» ( πλθε) к ним (учением) Иисус ( Мф.14:25 ), устраняющих всякую мысль о призраке, и из аналогических примеров хождения апостола Петра по воде ( Мф.14:29 ) и чудесного утишения Иисусом Христом бури ( Мф.8:26 ; Мк.4:39 ; Лк.8:24 ), указывающего на Его владычество стихиями и их силами. Подтверждением этому служит также чрезвычайное изумление народа, когда он нашел Иисуса Христа на другой стороне моря ( Ин.6:25 ; Мк.6:51 ), потому что народу было известно, что на той стороне моря, на которой совершилось чудесное умножение хлебов, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими и отплыли одни ученики Его ( Ин.6:12 ), и, наконец, то действие, которое этим событием было произведено на учеников Иисуса Христа: они признали это событие сверхъестественным и пришли к несомненному убеждению, что виновник его есть истинный Сын Божий, засвидетельствовав это убеждение устным исповеданием своей веры и поклонением Иисусу Христу как Сыну Божию ( Мф.14:33 ). Если бы Иисус Христос шел по берегу или плыл у берега моря, если бы, таким образом, это явление не выходило из ряда обыкновенных, то ученики Его совершенно не имели бы основания также для своего испуга и, конечно, не сочли бы своего Учителя за призрак ( Мф.14:26 ; Мк.6:49–50 ; Ин.6:19 ), а тем более не могли бы среди шума бурных волн ( Ин.6:18 ) слышать и понимать слова Иисуса ( Мф.14:27–30 ), потому что лодка учеников была почти на самой середине моря ( Мф.14:24 ; Ин.6:19 ), которое имело в ширину около десяти верст; находясь на столь значительном расстоянии от Иисуса, они едва ли могли даже видеть Его, потому что дело происходило еще до наступления дня, на рассвете ( Мф.14:25 ; Мк.6:48 ; Ин.6:16–17 ). |
| Будем же пренебрегать деньгами, чтобы не пренебречь нам своей души (43,172). НЕДЕЛЯ 31-я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. Лк. Зач. 93. (18,35–43) О СОВЕСТИ Бог, сотворив человека, напечатлел в его природе знание закона (совесть), который если бы человеком по намерению Господа был сохранен как получен, то не было бы необходимости давать другой, который после обнародован посредством письма (50,319). Видишь, что совесть не дает своего согласия на помыслы, повинующиеся греху, но тотчас обличает их, ибо она не лжет, всегда обличая, свидетельствует, что будет говорить пред лицом Божиим в День Суда (30,127). Если же не захотим повиноваться совести, то она умолкнет и оставит нас, и мы впадем в руки врагов наших, которые уже не пощадят нас… (31,31). Кто попирает свою совесть, тот изгоняет из сердца своего добродетели (31,94). Ища врачевания, заботься о совести, и, что она тебе говорит, делай, и получишь пользу (51,14). Будь внимателен к совести, чтобы она была стражем твоим и показывала каждый раз, во что ты впадаешь (23,595). Грех низлагает совесть, а покаяние служит ей жезлом к упокоению (24,155). Бог устроил, чтобы обличение совести восставало на нас с промежутками времени, так как оно весьма жестоко и обыкновенно уязвляет грешника сильнее всякого острия (32,834). Бог вложил в нас судилище неподкупное и никогда не изменяемое, хотя бы мы впали в глубину зла… Поэтому и сами порочные люди осуждают сами себя и, если кто-нибудь назовет их тем, что они на самом деле, стыдятся, гневаются и обижаются (43,197). И во время совершения греха, и прежде совершения, и после совершения наша совесть является суровым обличителем (42,683). Должно внимать себе, не перестала ли совесть наша обличать нас, не ради чистоты нашей, но как бы утомившись (54,70). Потщимся хранить совесть нашу, пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо деле; не будем попирать ее ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим к пренебрежению великого (55,50). |
| 3 Так именует этот перевод отчет об. Прокурора; точнее выражаясь, это старинный русский деловойязык – «высокий слог», иногда переходящий в архаически канцелярский. 6 В этой синтагме именно в виде оглавления. См. Нарбеков: Номоканон п.Фотия стр. 21 и 59. Казань, 1899. Интересный вариант этого оглавления представляет Кормчая, изданная проф. В.Н.Бенешевичем , здесь читаем: Tum.I , гл.7: Яко не подобает народам повелевати иерейского собрания.Собора Лаодикийского канон 13. Περ το μ χρναι τος χλοις πιτρπειν τν τν ερων πιλογν. Συνδου λαοδικεας κανν εγ. 9 Неверно; ранее говорилось вернее – что выражением «о том что» начинаются только первые 19 правил, а прочие 40 – словом «что». 11 Нарбеков. Номоканон К – польского патриарха Фотия. Ч.2. Оглавление, тит.1, гл.7 (стр.21) и самый Номоканон т.1, гл.7 (стр.59). 14 Беверидж лучше бы сделал, если бы в параллель греческому тексту Карф. Правила поставил подлинник Дионисия Малого, но он почему-то рассудил сделать свой латинский перевод. 15 Таковы, напр., правила: Апостольские: 15, 24, 31, 48, 57; 62–66, 69, 70, 72, 84, III Всел. 6 и 7; IV-ro: 2, 8, 21 и 24; Трул. Соб. 4, 11, 22, 42, 50, 51, 55, 56, 59, 65, 67, 69, 77, 80, 81, 86, 88, 92, 97; VII Всел. 5, 13. Анкир. 3, Лаод. 54 и др. 16 Как мы видели выше, из вариантов к славянскому тексту этого правила, и древнерусских писцов постигла неудача при переписке этого правила. Беда беду родит! Грех греческого писца вовлек во грехи и древнерусских писцов. 23 Е.В.Барсов приводит следующие соображения о значении слова χλος. Г.Папков думает, что греческое χλος значит, толпа… Однако он не приводит ни малейшего основания для такого толкования. Ведь недостаточно для правильного понимания канонов лишь справок в греческих лексиконах. Для этого нужно серьезное знакомство с евангельским и апостольским текстом и церковно-историческим языком. Ни в каком словаре г.Папков не найдет, напр., что греч. θνος означает епархию, точно так же не встретит он там, что греч. χλος значит приходское церковное собрание (Ц.Вед. стр. 145). Затем следуют доводы из Священного Писания ( Лк.13:17 ; Деян.1:16, 11:24 ), из коих, между прочим, открывается, что избрание Апостола Матфия было произведено церковно-приходским собранием (стр.146). Мы не согласны с этими доводами, но зато совершенно согласны в том, что такой филологии ни в одном словаре не встретишь. Читать далее Источник: Заозерский Н.А. Смысл и значение так называемого 13 правила Лаодикийского собора (По поводу мнений А.А. Папкова, М.А. Остроумова и Т.В. Барсова)//Богословский вестник. 1907. Т. 1. 4. С. 639-661. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| 44) Если пределом, правилом и нравом крайней гордости бывает – для славы показывать в себе такие добродетели, каких в человеке нет; то следует, что признаком глубочайшего смиренномудрия будет – для уничижения представлять себя виновным в том, в чем мы не виновны. Так поступил взявший в руки хлеб и сыр. 24 Таков делатель непорочности, который бы снял с себя одежду свою, и бесстрастно прошел по целому городу. 25 Таковые не имеют попечения о том, что могут соблазниться люди, прияв уже силу, посредством молитвы, удостоверять всех невидимо. А кто имеет попечение о первом, тот показывает в себе скудость второго. Если Бог готов внять прошению; то все можем сделать. 45) Лучше тебе огорчить людей, чем Бога. Бог радуется, видя, что сами идем на встречу бесчестью, только бы подавить, поразить и истребить в себе суетное самомнение. 46) Такие подвиги доставляет странничество, доведенное до высшей степени; ибо истинно великим свойственно переносить посмеяния от своих домашних. Не удивляйся сказанному; ибо никто никогда не может взойти на лестницу одним шагом. 47) Что Божии мы ученики, – познают все не из того, яко беси нам повинуются, но из того, яко имена наша написана суть на небеси смирения ( Лк.10:20 ). 48) Неплодие дерев, так называемых лимонными, естественным образом производит, что ветви их бегут в высоту; наклоненные же ветви чаще бывают плодоносными. Внимательный уразумеет сие. 49) Сия степень святого смирения приобретает у Бога плод в тридцать, в шестьдесят и во сто. До последней меры восходят бесстрастные; до средней – мужественные, до первой могут доходить все. 50) Кто познал самого себя, тот никогда не вдастся в обман, и не предприимет того, что выше его, но стоит уже ногою на сей блаженной стезе. 51) Птица боится ястребиного взора; а делатели смирения боятся гласа прекословия. 52) Многие улучали спасение без дара предсказаний, озарений, знамений и чудес; но без смирения никто не войдет в брачный чертог; потому что последнее – страж первых, а первые в легкомысленных не редко бывали губительными для последнего. |
|
|
