| Исх.27:8 ; Мф.23:19 )! Очевидно, сектанты, по своему неразумию и злонамеренности, сопоставляют голые слова и одну внешность и совсем оставляют без внимания внутренний смысл этих слов. В «Кратком изъявлении» описывается начертание креста на человеческом теле, и в этом начертании рогами названы существующие в действительности «концы» креста, которые выдаются подобно рогам Агнца (см. Откр.14:1 ср. 13:11); название «рог» нисколько не умаляет достоинства предмета (см. Лк.1:69 ; Пс.43:6 ). В речи об исхождении огня от крестного знамения указано божественное доказательство святости этого знамения, так как низведение огня вообще является показанием Божия снисхождения и благоволения (см. Суд.6:21 ; 3Цар.18:38 ; Деян.2:3 ). В сопоставляемых же местах книги Откровения указана особенность внешнего вида зверя – антихриста, которая состояла в двух рогах, подобных рогам Агнца – Христа ( Откр.13:11 ); и указана способность этого зверя производить великие знамения ( Откр.13:13 ). Разумеется, в лице зверя представлен образец того, как зло с целью обмана старается надеть личину добра (ср. 2Кор.11:12–15 ). В Ис.44:20 под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правою рукою делает себе идола или ложного бога (ср. ст. 14–19). Слова этого места к совершению крестного знамения правою рукою можно относить с таким правом, с каким можно отнести их к совершению милостыни тою же рукою (ср. Мф.6:3 ). Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не всегда обеспечен ( 2Пет.2:1 ; 1Кор.11:19 ). По «ясному» указанию слова Божия, в «последние времена» или «последние дни» ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:18 ; 1Ин.2:18 ; 2Тим.3:1 ) некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас» христиан и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся «антихристы» или противники Христу ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 ; 1Ин.2:19 ). Отступят от веры не все, а только «некоторые» из «простодушных» и в иных местах «целые домы» ( 1Тим.4:1 ; Рим.16:18 ; Тит.1:11 ). |
| В Новом Завете ад рассматривается как конечное местопребывание тех, кто будет приговорен к вечной погибели на последнем суде (Мф 25:41—46, Откр 20:11—15). Ад считается местом огня и тьмы (Иуд 1:7—13), плача и зубовного скрежета (Мф 8:12, Мф 13:42,50, Мф 22:13, Мф 24:51, Мф 25:30), погибели (2 Фес 1:7—9, 2 Пет 3:7, 1 Фес 5:3) и мучений (Откр 20:10, Лк 16:23). Хотя эти выражения кажутся, скорее, символическими, чем буквальными (огонь и тьма, с точки зрения обычной логики, являются взаимоисключающими понятиями), однако реальность, которую они выражают, по своему ужасу превосходит всякие символы. Учение Нового Завета убеждает нас в том, что так же, как небеса на самом деле прекраснее, чем мы можем себе представить, так и ад кошмарнее, чем мы можем вообразить. Таковы проблемы, которые ставит перед нами вечность, и ныне мы должны относиться к ним реалистично. В основе понятия ада враждебные отношения с Богом; Бог в аду не отсутствует, а присутствует во гневе и неудовольствии. Божий гнев подобен всепожирающему огню (Евр 12:29), и ад это суд Бога над теми, кто оказывал Ему открытое неповиновение, кто был привержен ко грехам, которые Ему отвратительны (Рим 2:6—12). Согласно Писанию, ад нескончаем (Иуд 1:13, Откр 20:10). Всякие рассуждения о «втором шансе», якобы предоставляемом человеку после смерти, или о полном уничтожении безбожных, являются спекуляциями, не имеющими под собой библейского основания. Ад это личный выбор человека. Те, кто окажется там, поймут, что они сами приговорили себя к нему, возлюбив тьму более, чем свет, решив не признавать Создателя своим Господом. Они предпочли греховную вседозволенность праведному самоотречению, отвергнув Бога, сотворившего их (Ин 3:18—21, Рим 1:18,24,2628—32, Рим 2:8, 2 Фес 2:9—11). Общее откровение ставит перед лицом этой проблемы все человечество, и, с этой точки зрения, ад представляется проявлением Божьего уважения к человеческому выбору Каждый получает то, что он сам избирает: либо всегда быть с Богом, либо навсегда остаться без Него. Находящиеся в аду будут знать не только то, за какие дела они заслужили ад, но и то, что они сами, в своих сердцах, избрали для себя эту участь. Цель библейского учения об аде заставить нас ценить, с благодарностью принимать и здравомысленно предпочитать Христову благодать, которая одна может спасти нас от ада (Мф 5:29—30, Мф 13:48—50). Бог милостиво заботится о нас, Он не хочет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез 33:11). |
| В сем созерцании они будут находить полное удовлетворение для ума, воли и сердца, и неисчерпаемый источник вечных наслаждений и блаженства; вечная радость и вечное веселие будут их достоянием. Созерцая Бога, праведные узрят весь мир в надлежащем виде, постигнут тайны искупления; от лицезрения Божия праведники просветятся яко солнце в царствии Божием ( Мф.13:13 ); они будут так же светоносны, как Тот, Которому уподобятся ( 1Ин.3:2 ). Добродетели, которые они здесь совершили, последуют за ними в царство небесное ( Откр.14:13 ) и все святые и благочестивые мысли, чувства и навыки их будут действовать у них в новой чистоте и обширности. Святые души, возлюбленные Богом, сами возлюбят Бога самой высокою любовью. Сия любовь будет выражаться вечным служением пред престолом Божиим ( Откр.7:15 ), вечным благодарением и славословием Сына Божия ( Откр.5:9–12 ). Праведные будут на небе как Ангелы Божии ( Мф.18:11 ), или равными Ангелам ( Мф.22:30 ). Они войдут в общение с Ангелами высших чиноначалий ( Евр.12:22–23 ). Тьмы тем Ангелов примут святых людей в среду свою как братьев и будут с ними разделять чувства любви и благодарности к Богу. Каждый праведник также соединится тесными неразрывным союзом со всеми святыми ( Мф.8:11 ). Они все составят одно стадо Христово ( Ин.10:16 ) или одно семейство, соединенное чистой любовью ( Ин.17:21 ). Вечность блаженства праведных Блаженство праведных вечно. Священное писание исполнено свидетельств о сем, например Мф.25:46 , 1Тим.6:19 , Лк.16:9 , 1Пет.5:4 , 2Пет.1:11 . Во все века истинные христиане всегда выражали твердую уверенность, что блаженство праведных вечно. Это видно из понятия о блаженстве, ибо не может быть блаженства без твердой уверенности, что оно никогда не кончится; из врожденных стремлений человека к вечной блаженной жизни; также из того, что творение, промышление и искупление не имели бы достойной себя цели, если бы блаженство имело конец. Совершенство сотворения, в котором человеку дано дыхание жизни, и он запечатлен образом Божиим, совершенство искупления, чрез которое уничтожен грех с его последствиями, следовательно, и со смертью, – совершенство освящения, в котором сообщаются не в меру дары Духа Святаго, подтверждают истину, что жизнь блаженных должна быть вечной. |
| 4) В значении «будущий» (как производное от πιναι (от τ πιν (будущее) или евр./арам. ( ))). Данное прочтение отсылает к буд. хлебу Царства (Мк 14. 25; Мф 8. 11-12; Лк 22. 30), что вполне согласуется с иудейской традицией, связывавшей повседневную пищу и грядущий эсхатологический пир (см.: Лк 14. 15; Luz. 2002. S. 451). По мнению Луца, против этой трактовки свидетельствует слово «днесь», требующее «ожидания чего-то крайне близкого», а также неясное для слушателей значение предлагаемого арам. варианта - ( Luz. 2002. S. 451). Если учитывать традицию Исхода с ее отсылкой к событию дарования манны (см.: Tertull. Adv. Marcion. IV 26. 4; ср.: τ τς μρας ες μραν в Исх 16. 4; τ καθ μραν ες μραν в Лев 23. 37), то можно предположить, что за πιοσιος в случае евр. реконструкции может стоять а за σημρον - (днесь). Для арам. реконструкции в данном случае используется материал Таргумов на соответствующие места ВЗ (Таргум Онкелос на Исх 5. 19; 16. 4; Лев 23. 37; Таргум Неофити 1 на Исх 5. 13; 6. 19; 16. 4; Лев 23. 37). Учитывая библейское повествование о манне, данной утром на грядущий день (Исх 16), в случае употребления πιοσιος можно согласиться со значением «на наступающий день», на «сегодня». Это не исключает и эсхатологическое содержание понятия, поскольку в иудейской традиции такие надежды связаны с повторением чуда дарования манны (2 Вар 29. 8; Syb. 3. 49; Откр 2. 17 и др.; см.: Davies, Allison. 2004. P. 609), т. е. «насущный» хлеб - это ежедневный, вкушаемый вместе с Иисусом хлеб, к-рый понимается как предвкушение небесного хлеба Царства (см.: Jeremias. 1971. P. 200; Carmignac. 1969). Фицмайер понимает термин πιοσιος в значении «для существования», ссылаясь на «ветхозаветный фон»: Бог насыщает Свой народ манной, пищей в обыденном смысле. Но уже дохрист. традиция трактует манну как «хлеб ангелов» (Пс 78. 25 LXX; в MT Прем 16. 20). В таком контексте значение термина вряд ли можно свести к обычному, учитывая «Евхаристические обертона» в повествовании о преломлении хлеба (Лк 24. 35; Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11). Это позволяет согласиться с тем, что в прошении о «хлебе существования» верные молились и о хлебе Царства ( Fitzmyer. 2008. P. 900). |
| Евр.12:22–24 ; Откр.5:8 ), может спасти умерших и без покаяния перед священником – как спас Он, вопреки своей заповеди ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), разбойника благоразумного на кресте без водного крещения, и как еще раньше прощал грехи плененным евреям без жертвы и священства ( Дан.3:18–45 ; 3Цар.8:46–51 ; ср. Ис.43:25 ; Ос.3:4–5 и др.), хотя Сам же строго определил то и другое для духовного очищения своего народа. – Если же так было в древнее время, ужели ныне Бог к нам не ближе ( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–30 ; Ин.16:23; 17:20–23 ; 1Кор.6:15–20 и др.)?… Эту веру в особенную близость к нам Бога, в Его милосердие, и исповедует разбираемый нами Листок, когда говорит об избавлении от мук умерших без покаяния, по молитвам пр. Паисия Великого. – Под умершими здесь, т.о., нельзя предполагать упорных, нераскаянных грешников, всю земную жизнь свою проводивших в безумных удовольствиях, как Евангельский богач ( Лк.16:19–26 ). О таких людях Писание запрещает молиться, и они явно не спасутся ( 1Ин.5:16 ; Мф.12:31 ; Лк.12:10 ; Чис.15:30 ; Иер.7:16 ). Под умершими без покаяния Листок разумеет смиренных и верующих христиан, усопших «в Господе», только не сподобившихся, нужды ради, видимого разрешения грехов своих Богом через священника. Но если именно это проповедуется в Листке, – что же тут обманчивого, ложного? Чем попирается в таком случае Евангельская истина?… – Кабы так-то вы верили, сказал сверх ожидания тихо вдумчиво Архипыч, это бы ладно. Я бы, пожалуй, и спрашивать не стал. А то в Листе-то больно уж соблазнительно написано… Вон там опять чего наговорено про зубную боль: «ежели, говорит, у тебя заболели зубы – молись священномученику Антипе, и выздоровеешь. Ежели на ребенке родимец – это может залечить мученик Никита. От трясовичной болезни пользует православных Мирон угодник… Откуда вы это взяли поделить между своими святыми целебную силу? Это ваша выдумка. В Писании нет на то основания. IV. Мужики теперь уже не волновались, заслышав новое возражение Архипыча. Доверчиво и с веселыми лицами ждали они от меня необходимых разъяснений. |
| С тех пор именование голгофских мук “искуплением” прочно закрепилось за этим событием. Основание для юридического описания таинства креста, конечно есть. Спаситель и апостолы неоднократно связывают крест и всё служение Христа с образом выкупа ( Мк.10:45 ; Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Еф.1:14 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:15 ; Откр.14:3 ). Сын Божий уподобляет Себя Агнцу Божию, Который берёт на себя грех мира ( Ин.1:29 ; Деян.8:32 ; Ис.53:7-8 ; Откр.5:6 ;12; 7:17). Ап. Павел приводит образ господина, выкупающего себе на служение осуждённых на смерть ( Еф.5:2 ; 2Кор.5:21 ; Рим.3:25 ; 1Кор.5:7 ; Гал.3:13 ). В послании к евреям служение Спасителя уподоблено служению первосвященника, приносящего самого себя вместо животных ( Евр.9:6-15; 10:4-5 ) и т.п. Но, было бы непростительным преувеличением назвать этот образ единственным. Наряду с ним апостолы употребляют и другие, стараясь дать как можно более глубокое понятие о жертве Христа и её необходимости. Сам Господь сравнивает Свой искупительный подвиг со спасительным исцелением, избавлением от смерти, а Себя с добрым самарянином, который, увидев и сжалившись над израненным человеком, перевязал ему раны, возливая масло и вино ( Лк.10:33-35 ). Он есть Пастырь добрый, полагающий жизнь свою за овец ( Ин.10:11-14 ); Птица, собирающая птенцов своих под крылья свои ( Мф.23:37 ). Он – Врач, пришедший исцелить грешников ( Мф.9:12 ), и смиренный сын, страданиями навыкающий послушанию Отцу ( Евр.5:8-10 ; 14; 2:10), как пишет о жертве Христовой ап. Павел. Да и само слово “искупление” в Библии не всегда употребляется в строго юридическом значении. Неоднократно оно становится понятным только в смысле избавления: там будешь спасена (дщерь Сиона) , там искупит (т.е. избавит) тебя Господь от руки врагов твоих ( Мих.4:10; 6:4 ; Неем.1:10 ; Ис.44:23 ; Ос.13:14 ), или исцеления: мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим.8:23 ). Ап. Пётр также употребляет понятие искупления не в смысле “кому” или “за что”, а “от чего”, говоря: искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов ( 1Пет.1:18 ). Православное богословие настаивает на том, что такие библейские понятия как: “Бог прогневался” или “Бог мстит”, “умилостивляется” и т.д. в свете новозаветного откровения ( Бог есть любовь 1Ин.4:16 ) не могут быть приняты в качестве догматических истин. Отрицание же буквального, юридического понимания смерти Господа как жертвы ритуальной, как выкупа, как платы и удовлетворения Богу Отцу за вину прародителей проходит красной нитью через всё святоотеческое наследие Православной Церкви. Причин для такой основы богословия немало. |
| п. ( Откр. 18:12–14, 16 ), все, что, удовлетворяя потребностям телесной природы, доставляет людям наслаждение в жизни и питает их похоти. О таком именно богатстве говорится и в притче о блудном сыне ( Лк. 15:12; 12:30 ), и в притче о неправедном приставнике (16:6–7), и в следующей за тем притче о богатом человеке, облачавшемся в порфиру и виссон (ст. 19–25). Так поняли слова Спасителя и фарисеи, о которых евангелист замечает, что они, слушая речь Господа, ругались Ему, потому что были сребролюбивы (φιλργυροι, ст. 14). Мамона – богатство нужно понимать здесь в собственном, обыкновенном значении, а не в переносном. Выражения неправда и противоположное правда, встречающиеся весьма часто в Священном Писании , подобно тому, как и название богатства, употребляются в различном смысле. Неправдою называется все то, что противно святости и воле Божией, что нарушает законы правды или отступает от ее требований. Отсюда неправдою называется вообще всякий грех и беззаконие, или нечестие ( 1Ин. 3:4; 5:17 ; Лк. 13:27 ; ср. Мф. 7:23 ; Рим. 1 и мн. др.), а в частности – нарушение правосудия ( Пс. 81:2 ; Лк. 18:6 ), справедливости ( Рим. 3:5; 9:14 ), верности ( Лк. 16:8, 10 ) и т. п. Под неправдою (αδικα) разумеется все ложное, пустое, суетное, ничтожное и временное, все, что не составляет истины, которая одна пребывает и возмогает, во веки живет и обладает во век века ( 2Ездр. 4:38 ). Неправду (αδικα) составляет, наконец, по учению слова Божия, все земное и чувственное, все, что составляет принадлежность ветхого человека, тлеющаго в похотех прелестных ( Еф. 4:22–24 ) и что не свойственно человеку обновленному, служителю Нового Завета, не письмени, но духа ( 2Кор. 3:6–9 ), члену благодатного Царства Божия, которое несть брашно и питие (βρακης και πσις), но правда (δικαιοσνη) и мир и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ; ср. 2Ездр. 4:37–38 ; 2Пет. 3:13 ; 1Ин. 2:29; 3:10 ; Флп. 4:6, 8 ; 1Тим. 6:9–11 ; 2Тим. 2:19, 28 ; Тит. 2:12 ). Богатство в рассматриваемой нами притче называется неправедным, или (как объясняют исследователи по свойствам еврейского образа речи) богатством неправды (μαμων τς δικας, mamona iniquitatis), потому что таким именем назван представленный в притче приставник (οικονμος τζ δικας, dispensator iniquitatis) и что речь Спасителя ближайшим образом обращена была к мытарям, грешникам и фарисеям, людям неправедным, обладавшим богатствами, собранными неправдою. |
| 2. Немцем называют у нас всякого, кто только из чужой земли, хоть будь он француз, или цесарец, или швед — всё немец. 3. Старообрядческая вера. 4. Сдание — ответ, возражение. 5. См.: Деян. 2: 23. 6. См.: Мф. 5: 44. 7. Екк. 12: 12. 8. См.: Лк. 7: 36, 44. 9. См.: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13: 8). 10. См.:Мф. 9: 11,Мк. 2: 16, Лк. 5:30. 11. См.: Мф. 8: 8. 12. См.: Откр. 22: 20. 13. Срящите — встречайте. 14. Вонмем — слушайте (буквально: восслушаем). 15. Рим. 12:20. 16. См.:Мф. 5:44, Лк. 6:27. 17. Пошло (от фр. mesquin). 18. Грубо (от фр. brutal). 19. Игнорировала (от фр. ignorer). 20. Проказы (от фр. escapade). 21. Рассказ относится к 1885 г.; кстати заметим, что основная фабула его покоится на действительном факте, сообщенном автору в Москве М. А. З — вой, близко знавшей семью, названную в рассказе вымышленной фамилией Рудневых. 22. Перестаньте же, Лидия, вы невозможны (фр.). 23. «Венгерская рапсодия» (фр.). 24. Салат из картофеля (фр.). 25. Северная звезда (фр.). 26. Соте (фр.). 27. Советское рагу (фр.). 28. Жареная селедка с луком (фр.). 29. Русский рис (фр.). 30. Тихая ночь, святая ночь (нем.). 31. Пудинг — необходимое рождественское блюдо англичан, как остролистник — обязательное украшение их комнат на святочных вечерах. 32. Сити — исторический район Лондона, сформировавшийся на основе древнеримского города Лондиниум; b XIX b. Сити был главным деловым и финансовым центром в мире и продолжает оставаться одной из столиц мирового бизнеса и по сей день. 33. Фении — члены тайного общества ирландцев, основанного в Нью-Йорке в 1857 г.; фении боролись за освобождение Ирландии от английского владычества и создание независимой республики. 34. Гомруль — движение последней трети XIX — начала ХХ в. за ограниченное самоуправление Ирландии при сохранении верховной власти английской короны. 35. Уайтчепель — беднейший район Лондона. 36. Вогюэ Эжен-Мельхиор, виконт де (1848–1910) — французский политический деятель, писатель и критик. 37. Были некогда на Востоке цари-волхвы (Тертуллиан). |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
|
|
