| Не остави же ю (Христос церковь ) убогу и не имущу, чем куплю деяти, но десятью мнасами обогати, благодатью Святого Духа, хиротонией епископа, пресвитера и диакона, предав их десяти рабам, трем вышесказанным чинам, имже и куплю деяти повеле, дóндеже приидет. В сих числе и действе совершение священнического чина, и ни меньше, ни больше их быти лепо (Благовестн. от Лк. зач. 95, лист 205). 13 И епископом изобильнейшую даде благодать ( Дионисий Ареопагит о священноначалии) 14 : кроме того (епископа) ниже жертва, ниже иерей, ни жертвенник, ни хиротония, ниже миро святое, ниже убо христиане: чрез того убо истинное христианство и Христовы чрез того все тайны ( Симеон Солунский , книга 1, глава 77: книга 2, глава 88). 15 Без епископа церковь Христова быть не может, и никогда не была (Палинодия, часть 2, раздел 8, артикул 1). 16 Ей же (церкви) в залог вечного спасения, ключи царства небесного Христос поручи (Евангелие от Мф. зач. 67; от Ин. зач. 65; Книга о вере, слово 8, лист 66). 17 И то вручение ключей церкви бысть первее в лице Апостолов, по них же наследуют их власти преемники, сиречь епископы, а чрез них и священники. Вечность же священства Христос с непреложностью утверди, по силе живота своего неразрушаемого (к Евр. зач. 316). 18 Якоже сам Христос не умирает, тако и преданное Им священство не престанет (Книга Кирил. глава 8, лист 77) 19 ; с нимже и вечно пребывать обещал (Кн. о вере, л. 59) 20 , и обещание Его всегда исполняется, еже врата адова не могут одолети церкви, ниже против его Апостольским престолом, то есть епископом (та же Кн. о вере, гл. 19, лист 173 на об.). 21 Златоуст святой о вечности первопрестольства церковного так утверждает: удобнее солнцу угаснути, нежели церкви без вести быти (Маргарит, лист 193) 22 ; Небеса и стихии и вся тварь изменятся, а церкви и Евангелие никогдаже (Благовестн. от Лк. зач. 117; от Мк. зач. 62). 23 Вот в каком виде чинов, силе дарований Святого Духа, действии таин, и с каковыми обетованиями вечности, непреложности, неодолимости Христос церковь свою основал, по собственному Его неложному свидетельству и святых отцов учению! Посмотрим же теперь и старообрядческими наставниками показанную церковь , носит ли она в себе существенные знамения церкви Христовой, или нет. |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| 1) наряду с сообщениями, имеющимися в посланиях и Деяниях апостолов, мы располагаем свидетельствами евангелистов. В посланиях прежде всего следует обратить внимание на свидетельство Павла, основанное на преданиях и его собств. опыте ( 1Кор. 15:3–8 ), а также на гимн в Флп. 2:6–11 . Хотя свидетельства евангелистов не тождественны, это не ставит под сомнение их достоверность. Напротив, перед нами – общий сюжет рассказов трех первых евангелистов о том, что увидели женщины ранним утром ( Мк. 16:1–8 ; Мф. 28:1–8 ; Лк. 24:1–11 ). Эти свидетельства согласуются в том, что пришедшие к гробу женщины находят его пустым (само В. Иисуса не описывается – в отличие от различных апокрифич. евангелий). Они слышат слова ангела о том, что «Иисус воскрес», им поручается известить учеников о предстоящей встрече с Воскресшим в Галилее (Мф и Мк). Тем не менее рассказы всех евангелистов отличаются некоторыми деталями. Только Матфей сообщает о страже у гроба ( Мф. 27:62–66 ), о подкупе стражей ( Мф. 28:11–15 ), о явлении Самого Иисуса двум женщинам и об откровении Воскресшего на горе в Галилее, в котором повелевалось идти и учить все народы. Марк же ( Мк. 16:9–20 , эти стихи отсутствуют в более древних рукописях) повествует о явлениях Господа в Галилее в период от Пасхи до Вознесения. В то время как Матфею и Марку известно лишь о явлениях Иисуса в Галилее, Лука говорит о тех, что состоялись в Иерусалиме и его окрестностях. Он повествует об учениках, шедших в Еммаус ( Лк. 24:13–35 ), о явлении Воскресшего вечером пасхального воскресенья в кругу учеников и о Его прощании с ними. В Деян. 1:1–12 также упоминается о том, что Иисус «в продолжение сорока дней» после Своих крестных страданий являлся апостолам. Иоанн, сообщая о В., прежде всего говорит о пустом гробе. В том, что гроб действительно пуст, убеждаются Петр и Иоанн ( Ин. 20:2–10 ). Воскресший является Марии Магдалине ( Ин. 20:1.11–18 ). Вечером того же дня за закрытыми дверями Он открывается ученикам в отсутствие Фомы, а спустя восемь дней, опять же за закрытыми дверями, является тому же кругу учеников в присутствии Фомы, который после этой встречи избавляется от своих сомнений. В Ин. 21содержится дальнейшее откровение Иисуса Его ученикам у моря Тивериадского (Геннисаретского озера), сопровождавшееся чудесным уловом рыбы, трапезой на берегу и разговором Иисуса с Петром; |
| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нём (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16, 18:23 ), либо «тайну царёву» ( Тов.12:7, 11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну (2Макк.13:21). С религиозным оттенком, наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовый оттенок придаётся понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15:23 ). Исключительно же религиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает своё глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I В евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптические евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ) Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 991 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лк.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк, 4:11–12). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле, посеянном и постепенно растущем ( Мф.13 гл., Мк.4 , Лк.8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведённое изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей и с раннего детства известно всем и каждому. |
| Где и в каком еще веке, после окончательной победы христианства над мракобесием язычества, возникало такое неистовое, лютое гонение на истинную веру и Церковь Христову, царил такой ужасающий террор и проливалась невинная кровь миллионов людей? Все это – хваленые «достижения» «прогрессивного» 20-го века! Где и когда в христианских странах допускался такой безстыдный, почти открытый разврат, такая почти полная обнаженность всего, что связано с плотским грехом, и распущенность нравов? Где и когда в прошлом государственные власти легализовали массовое убийство еще не родившихся детей, единственно по прихоти их развращенных родителей, не желающих нормально, по закону естества, рождать, выращивать и воспитывать зачатых ими детей и нести таким образом всю законную ответственность за их зачатие? Где и когда в христианском человечестве признавались за нравственно-извращенными, морально-искалеченными людьми-уродами права на содомский грех – тот грех, за который Сам Бог так строго покарал древние города Содом и Гоморру, послав на них огненносерный дождь, чтобы огнем выжечь эту гнусную нечистоту, этот мерзкий противоестественный грех? Где и когда видано в прошлом, чтобы люди не только не стыдились этих плотских грехов, но и выносили их буквально на улицу, безстыдно афишируя самих себя и даже агитируя среди других? И это все – «прогресс» хваленого 20-го века! Но самое ужасное то, что это моральное разложение вошло уже и в религиозную жизнь людей. В религиях Запада, давно отпавших от истинной веры и Церкви, это даже не так удивительно, хотя не может не привлечь нашего особого внимания, что это моральное разложение особенно быстрым темпом пошло именно в наше время. Монолит римского католицизма двумя последними папами и 2-ым Ватиканским собором расшатан до основания, а протестанты дошли уже до отрицания многих основных догматов христианской веры и готовы совсем слиться с миром сим, во зле лежащим, в котором «все – похоть плоти, похоть очес и гордость житейская» ( 1Ин.2,16 ) . Действительно ужасно для нас и самое страшное для всех истинно-верующих это то, что враги вошли уже внутрь самой нашей Православной Церкви и пытаются, притом невполне без успеха, взорвать ее изнутри. Конечно, мы верим, что, по обетованию Самого Христа-Спасителя: «Врата адовы не одолеют ее» ( Мф.16,18 ) , и она пребудет до скончания века ( Мф.28,20 ) , но для скольких слабых душ угрожает смертельная опасность потерять веру и погибнуть навеки! Недаром же Христос-Спаситель назвал Своих истинных последователей «малым стадом» ( Лк.12,32 ) , сказав притом, что когда Он снова придет на землю, едва ли «обрящет веру на земли?» ( Лк.18,8 ) . |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
| В совр. богослужебных книгах помещены следующие каноны К. (нумерация носит условный характер): 1 - прор. Моисею, 4 сент.; 2 - архистратигам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб. (в рус. Минее приписывается Иоанну); 3 - в Неделю святых праотец, 18 дек. (без указания авторства, но в богородичнах греческого канона восстанавливается имя К.); 4 - прп. Иоанну Лествичнику, 30 марта (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 243-249); 5 - семи отрокам в Эфесе, 4 авг. (в рус. Минее без указания авторства). Также известны др. каноны К.: 6 - на погребение священников ( Goar. Euchologion. P. 455-460); 7 - мч. Лонгину сотнику, 16 окт. (AHG. T. 2. P. 179-188); 8 - Проклу, архиеп. К-польскому, 20 нояб. (Ταμεον. Σ. 98); 9 - сщмч. Клименту, еп. (папе) Римскому, 25 нояб. (Ibid. Σ. 104); 10 - свт. Николаю Мирликийскому (AHG. T. 4. P. 96-115; об атрибуции этого канона К. см.: Kazhdan A. An Oxymoron: Individual Features of Byzantine Hymnographer//RSBN. 1992. Vol. 29. P. 24); 11 - прп. Мартиниану, 13 февр. (AHG. T. 6. P. 232-244); 12 - мч. Кодрату (Квадрату), 10 марта (Ibid. T. 7. P. 137-149; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 13 - свт. Евстафию Вифинийскому, 29 марта (AHG. T. 7. P. 311-319; ср.: Rocchi. 1883. P. 302); 14 - прп. Никите Мидикийскому, 3 апр. (AHG. T. 8. P. 74-86; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 15 - вмц. Ирине, 5 мая (Ταμεον. Σ. 197); 16 - мч. Панхарию, 16 июня (Ibid. Σ. 219); 17 - сщмч. Мефодию Патарскому, 20 июня (Ibid. Σ. 222-223); 18 - св. Евпраксии, 25 июля (AHG. T. 11. P. 453-469; ср.: Rocchi. 1883. P. 310); 19 - св. Аверкию, еп. Иерапольскому, 22 окт. ( Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 180-185); 20 - мч. Акиндину, 2 нояб. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 510-521); 21 - на пострижение монахов ( Rocchi. 1883. P. 286); 22 - над умирающим; 23-24 - на смерть священников; 25 - на смерть монахини (Ibid. P. 287); 26-27 - Пресв. Богородице (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Μητρ. Θεωθοκριον. Chennevières-sur-Marne, 1931. Σ. 26). К. принадлежит комплекс песнопений для Постной Триоди: на каждый из будних дней Великого поста (с понедельника 1-й седмицы до Лазаревой субботы) он составил по 1 трипеснцу и 2 стихиры-подобна (см.: Карабинов. 1910. С. 140-144); также К. принадлежит канон 28) об усопших в субботу мясопустную, канон 29) в неделю 4-ю поста (в ркп. обозначен как «о впадшем в разбойники», но эта тема не раскрывается: в начале канона вспоминаются притча о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) и воскресение Лазаря, характер канона глубоко покаянный), 2 стихиры-подобна в Блудного сына неделю (см.: Карабинов. 1910. С. 144). Великопостные песнопения К. представляют собой подобны к песнопениям др. гимнографов, в т. ч. прп. Феодора Студита. В великопостных песнопениях К. разъясняет пользу поста, призывает к аскетическим подвигам, причем весьма часто прибегает к библейским примерам. Ряд песнопений К. по рукописям был издан М. Арко Магри ( Arco Magri. 1979). |
| В таком чину и в обучении таинству будучи опытным, великий старец, преподобный отец наш Нил, пустынник Сорский, составил настоящую эту книжицу, показывая в ней начало умного делания, победу и поражение невидимых ратников и наши. Ибо первым способом — без умного внимания, — хоть бы и достигался успех, но очень медленно и довольно болезненно. Этим же вторым скоро и легко приближается делатель к Богу, — сказал Григорий Синаит. Ибо там — одно внешнее моление, поучение и исполнение заповедей, здесь же оба: внешнее и внутреннее хранение. Ведь когда новоначальный инок по отречении от мира и от совершения великих и смертных грехов положит перед Богом обет воздерживаться не только от малых повседневных и простительных грехов, о которых Сам Господь заповедал молиться непрестанно (см.: Лк. 18:1), но и от действия самих тех страстей и злых помыслов, и, войдя внутрь в сердце умом своим, начнет призывать на всякую рать и на всякий злой помысел Господа Иисуса; или, если по немощи своей согласится с прилогом вражьим и, сделав чтото противное заповедям Христовым, припадет к Нему с сердечною молитвою, каясь, осуждая себя, и в этом до самой кончины своей пребудет, падая и вставая, бывая побежден и побеждая, и прося защиты день и ночь от соперника своего (см.: Лк. 18:2–8), не будет ли у него надежды на благое — получить спасение? Бывают ведь у подвизающихся, как опыт учит, падения (что не к смерти) в мыслях и чувствах, как то причиняемые словом, яростью и похотью, — тремя частями души, или чувствами телесными, т. е. зрением, слухом, речью, осязанием и обонянием. И нет возможности даже самым великим мужам до конца избежать порока в этих повседневных грехах, что не к смерти, начало которых: слова, мысль, неведение, забвение, неволя, воля, случай, — каковые и прощаемы бывают вседневной благодатью Христовой, — сказал святой Кассиан. Если же кто-то, малодушествовав из-за них, скажет, что святой Кассиан имеет в виду одних святых, очищающихся благодатью Христовою от таковых повседневных грехов, а не также новоначальных и страстных, ладно, пусть будет и такому мнению место, но лучше — приняв рассуждение и решение таковых вещей из святых Писаний, как всякий новоначальный и страстный осуждается за эти повсечасные грехи и страсти, становясь повинен вечной муке, и как может и он благодатью Христовой вновь получить то же прощение, что и все святые, ежечасным покаянием и исповеданием перед Богом. |
| Городок прославился этим чудом Спасителя, а вообще из книг библейских он неизвестен. Евсевий и Иероним знали деревню с таким названием в двух римских милях южнее горы Фавора. – «К городским воротам»: у древних многие города окружались сплошными стенами для защиты от врагов и в них входили и выходили через ворота, сделанные на известном расстоянии одни от других, особенно против больших улиц (что можно видеть и до сих пор в некоторых старинных городах). Таков же, как видно, был и небольшой городок Наин. – «Выносили умершего»: в редких случаях у евреев позволялось хоронить умерших в стенах города ( 1Цар.28:3 . 4Цар.21:18 ), и то только важных лиц; обыкновенно же погребали умерших за городом в гробницах, высеченных в каменных скалах и утесах (см. прим. к Мф.8:28 ). – «Она была вдова»: сын у женщины был единственный, сама она была вдова, следовательно, сын для нее вдвойне был дорог и утрата его незаменима, ибо с ним угасала последняя надежда ее на спокойствие в старости. – «Прикоснулся к одру», дав тем знак остановиться. Гробов у древних не было; умерших обвивали в чистое полотно, увивали свивальниками и клали на одр или носилки, на которых и несли его до пещеры или гроба, так что он был открыт. Потому, когда Господь воззвал к умершему, чтобы он встал, – он поднялся и «сел». – «Объял страх»: от необычайного величия чуда, от такого торжественного явления всемогущей силы Господа. – «Великий пророк»: жители Наина еще не видели в Иисусе Мессию своего, а считали Его только великим пророком. Пророки не только предсказывали будущее, но и творили чудеса некоторые; видя чудо, Наинцы и сочли Господа за пророка, чрезвычайного посланника Божия.– «Бог посетил»: см. прим. к Лк.1:68 . – «Такое мнение »: т. е. что Христос – великий Пророк-Чудотворец. Лк.7:18–35 . Сказание о послании Иоанном Крестителем из темницы двух учеников к Господу с вопросом – Он ли Мессия, об ответе Господа и о речи Его к народу об Иоанне, совершенно сходно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.11:2–19 и прим.); лишь немногими частными чертами восполняются взаимно сказания их. |
| Мы не знаем, о чем Спаситель говорил с ним, но беседа глубоко потрясла Андрея. Он вернулся к брату и сказал: – Симон, мы нашли Мессию! И Симон сразу пошел за ним к Иисусу Христу. Взглянув на Симона, Господь Иисус назвал его по-арамейски (то есть на живом еврейском языке того времени) «Кифой» , что по-гречески значит «Петрос» , то есть «Камень» . Отсюда происходит и имя Петр ( Ин.1:40–2 ). Призвание Симона-Петра. Симон-Петр вернулся домой и продолжал рыбачить, но не терял из виду Господа Иисуса. Вскоре Спаситель пришел в Галилею. И вот, на берегу Галилейского озера Он увидел Симона и Андрея, закидывающих сети в воду. Симон, как всегда, работал усердно, несмотря на жару. Господь Иисус сказал братьям: – Идите за Мной, и я сделаю вас ловцами не рыб, а людей. Тогда они оставили свои сети и пошли за Ним. У них не было ни минуты колебания, и они не стали задерживаться, чтобы устроить свои дела. ( Мф.4:18–20 ; Мк.1:16–18 ; Лк.5:1–11 .) А Господь Иисус поселился в Капернауме в доме Симона-Петра, тещу которого Он исцелил от горячки. Это была Его своеобразная штаб-квартира, где он совершал исцеления и наставлял народ, откуда Он выходил в Свои миссионерские путешествия и куда возвращался, закончив их ( Мф.8:14–17 ; Мк.1:29–34 ; Лк.4:38–41 ). В течение трех лет Петр находился рядом с Иисусом Христом. Вместе с ним и с другими учениками Господь Иисус проходил по всей Палестине, проповедуя Царство Божье и исцеляя больных. Петр оставался с Господом Иисусом целыми днями, и когда Его теснили толпы народа, и когда Он уединялся с учениками для бесед о тайнах Царства Небесного. Симон-Петр предводитель учеников Господа Иисуса. Симон-Петр был самым горячим, самым непосредственным изо всех учеников Христовых. Однажды ночью ученики переплывали на лодке Галилейское озеро, и когда они уже были на его середине, вдруг поднялась буря, и тут они увидели Господа Иисуса, идущего к ним навстречу по волнам. Петр первым Его увидел и воскликнул: – Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде! Господь ответил: |
|
|
