| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| В 21 и 22 главах богодухновенной книги Откровения таинник таинств Божьих и высокопарящий «орел Патмосский» описывает рай, или «Новый Иерусалим», как невесту, приготовившуюся к браку; как скинию, где Бог вечно обитает вместе с людьми, живущими в божественном блаженстве в обителях многих ( Ин.14:2 ). Небесный Град нерукотворен, он всегда полон света и прекрасен, надежно защищен навек и предоставляет счастливейшее существование своим обитателям. Его основания, 12 Апостолов, украшены драгоценными камнями: ясписом, сапфиром, халкидоном, смарагдом, сардониксом, сердоликом, хризолитом, вириллом, топазом, хризопрасом, гиацинтом и аметистом. Стены города и все, что внутри, изготовлено из ясписа и чистого золота. Его жители пьют от «воды жизни», питаются от плода древа жизни ( Откр.21:15–21; 2:7 ) и всегда видят лик Агнца Христа. Там нет храма, потому что весь этот город есть обиталище Вседержителя Бога и Агнца. В граде будущем ( Евр.13:14 ), в раю ( Лк.23:43 ), в граде Бога живого , в торжествующем соборе и церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр.12:22–23 ), в наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для верных ( 1Пет.1:4 ), Господь будет пить вместе с нами новое вино ( Мф.26:29 ) на большом ужине ( Лк.14:15, 16 ), там Господь препояшется и посадит праведных, и, подходя, станет служить им ( Лк.12:37 ). Вся эта слава, нас ожидающая, в сравнении с которой наши нынешние временные страдания ничего не стоят ( Рим.8:18 ), описывается в Новом Завете в символических выражениях и образах «вечери» 1196 , «брака», «возлежания» на общей трапезе и так далее. Однако примечательно, что слово «рай», которое мы так часто употребляем, Новый Завет упоминает лишь трижды! В первый раз – когда Господь обратился со словами к разбойнику справа ( Лк.23:43 ), в другой раз – когда Апостол Павел уверяет, что был восхищен в рай ( 2Кор.12:4 ), и в третий – когда евангелист Иоанн говорит о древе жизни, которое посреди рая Божьего ( Откр.2:7 ). Это именно так, потому что во времена Господа это слово носило чисто материалистическое значение, и тогда сверхземное, нематериальное и божественное было бы связано с материальными предметами. |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| 7. Завещали ли Апостолы христианам внешнее богопоклонение? «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистыя руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). «Прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ). «Умоляю вас, братия, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения вашего» ( Рим.12:1 ). 1. О святых храмах 1. Кто научил людей устраивать молитвенные дома, т.е. храмы для духовно-телесного богопоклонения? Господь Бог еще в Ветхом Завете. «И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношение... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все, как я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ея, так и сделайте» ( Исх.25:1, 2, 9 ). В 25, 26 и 27 главах книги Исход Господь дает подробное повеление Моисею об устройстве скинии и всех ее принадлежностей. О Соломоновом храме во второй книге Царств говорится: «Он (Соломон) построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки» ( 2Цар.7:13 ). О Зоровавелевом храме: «Так говорит Господь Саваоф: Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, говорит Господь» ( Агг.1:8 ). 2. Кто первый в Новом Завете оставил нам пример посещения храма Божия и ревности о его святости? Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ). «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). 3. Как учил Христос Спаситель о том, что храм есть жилище Божие? «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.23:21 ). 4. Посещали ли храм св. Апостолы? После вознесения Христова Апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). «Каждый день единодушно пребывали в храме ( Деян.2:46 ). «Я, говорит ап. Павел, пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян.24:11 ) «и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его (Христа)» ( Деян.22:17–18 ). |
| Падшие ангелы называются злыми духами, духами нечистыми, бесами и пр. Число их представляется в Слове Божием весьма великим. Спаситель говорит о целом «царстве» их ( Лк. 11:18 ). В стране Гадаринской Он изгнал «легион» бесов ( Лк. 8:30 ). Между ними, как и между добрыми ангелами, есть свои степени, – «начала, власти и мироправители тьмы века сего» ( Кол. 2:15 ; Еф. 6:12 ), «духи злейшие» ( Лк. 11:26 ), и один из них – «князь мира» ( Ин. 12:31; 14:30 ), «денница» ( Ис. 14:12 ), «веельзевул, князь бесовский», «сатана» ( Мф. 12:24–26 ), «велиар» ( 2Кор. 6:15 ), «аваддон или аполлион» ( Апок. 9:11 ), представляется главою всех. Ему по преимуществу приписывается имя «диавол», т. е. клеветник и обольститель, а другие называются «ангелами» его ( Мф. 25:41 ). Злые ангелы являются виновниками всякого нечестия, хулителями Божественного величия и развратителями человеческих душ ( 2Кор. 4:4; 11:3 ; 2Тим. 2:26 ; 1Кор. 12:2 и др.); но их деятельность не представляется непреодолимою, и христиане призываются к борьбе против козней дьявольских ( Ефес. 6:11 ). – Учение о злых духах, как существах личных и живых, проникает все священные книги, как ветхозаветные, так и новозаветные, и притом не как случайный их элемент, но как существенная сторона цельного библейского миросозерцания. Вражда против диавола, борьба с ним, можно сказать, – основная идея, проникающая всю библейскую и евангельскую историю. Ап. Иоанн Богослов самое дело Христа определяет тем, что Он «явился, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин. 3:8 ), что и обнаружилось видимо в изгнаниях демонов, в сошествии Христа во ад и разрушении державы смерти, и закончится полной победой Христа над дьяволом ( Ин. 12:31 ) и его окончательным осуждением ( 1Кор. 10:24–26 ; Апок. 12:9; 20:10 ). Начало зла. – Св. Иоанн Богослов пишет: «кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). Таких образом, падение ангелов было началом зла в мире. Сделавшись по природе злыми, утвердившись во вражде против Бога, диавол и другие злые ангелы не только сами стали неспособны к исправлению, но зло и распространение его в мире стало целью их жизни. Всякий порядок, всякое добро стало ненавистно их природе. Именно исключительно из любви ко злу, из вражды к Богу и зависти к человеку, диавол соблазнил на грех первых людей в раю. «Бог создал человека для нетления», пишет премудрый Соломон: «и сделал его образом вечного бытия Своего: но завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем. 2:23–24 ). Спаситель называет диавола «человекоубийцею от начала» ( Ин. 8:44 ), а евангелист Иоанн в Апокалипсисе называет его «змием великим, змием древним, обольщаюшим всю вселенную» ( Апок. 12:9; 20:2 ). |
| Это расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом вызвало появление целого ряда гипотез, авторы которых пытались так или иначе «примирить» кажущиеся им противоречивыми сообщения евангелистов. Иногда эти попытки граничили с полным отрицанием правдоподобности сообщений синоптиков о пасхальном характере Тайной вечери. Известный широкому кругу русских православных читателей английский церковный историк Ф. Фаррар считал, что Тайная вечеря «отожествилась даже в памяти синоптиков с иудейской пасхой, и евангелист Иоанн молчаливо, но с намерением, исправил эту ошибку» 2 . Недавно проф. Хр. Гяуров (Болгария) сделал новую попытку устранить это противоречие таким образом, что якобы ко времени написания синоптических евангелий христиане отмечали Тайную вечерю как начало «Пасхи страдания» и евангелисты назвали Тайную вечерю пасхой в этом смысле, а не как ветхозаветную 3 . Но как бы широко ни интерпретировал проф. Гяуров выражения евангелистов «в первый же день опресночный» ( Мф. 26:17 ) 4 , «в первый день опресноков» ( Мк. 14:12 ) и «настал же день опресноков» ( Лк. 22:7 ), по-прежнему остаются необъяснимыми в желательном для проф. Гяурова смысле приводимые евангелистами от лица Господа слова «Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими» ( Мф. 26:18 ; ср. Мк. 14:14 и Лк. 22:11 ) и не менее конкретное повеление Господа «Пойдите, приготовьте нам есть пасху» ( Лк. 22:8 ). Один из евангелистов – Матфей – сам был участником Тайной вечери. Будучи евреем по происхождению, хорошо знавший Писание и предания старцев, он не мог ошибиться в характере трапезы, на которой присутствовал, и сказать, что ученики приготовили пасху ( Мф.26:19 ), если бы в действительности эта трапеза не была таковой. Виднейшие русские экзегеты – проф. – прот. А. В. Горский 5 , проф. Η. Н. Глубоковский 6 и проф. Д. И. Богдашевский 7 при всей трудности согласования сообщений евангелистов-синоптиков с сообщением апостола Иоанна Богослова считают Тайную вечерю подлинно пасхальной иудейской трапезой. Такого же мнения держатся русские литургисты проф. – прот. А. В. Петровский 8 , проф. И. А. Карабинов 9 , архимандрит Кип-риан (Керн) 10 и ряд инославных богословов. В задачу настоящего очерка не входит освещение различных аспектов решения этой экзегетической проблемы. Полагаю достаточным указать на мнение епископа Кассиана (Безобразова) , который считает расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом только кажущимся, и что мы обязаны этому тем, что недостаточно знаем религиозно-бытовые традиции современных Христу евреев и те условности этого быта, которые позволили Иисусу Христу совершить пасху на сутки раньше установленного 11 . |
|
|
