| б) «И сделал или назначил Я тебя (посредником) для заключения вечного завета с язычниками, чтобы устроить (привести в надлежащий порядок) всю землю и получить наследия пустынные или запустевшие» (8 b ст.). Слова: сотворих и дах тя в завет вечный языков повторяют мысль, высказанную выше: дах тя в завет рода (см. 6 ст.). В словах же: еже устроити землю и наследити наследия пустыни в ближайшем смысле, в приложении к евреям нужно видеть пророчество о том, что они со временем снова получат в наследство (или в обладание) свою обетованную землю, представлявшую собою во время плена как бы пустыню, чтобы снова водворить в ней прежний порядок. В приложении же к Иисусу Христу под наследием пустыни нужно разуметь всю землю или весь род человеческий, искупленный Им от греха, проклятия и смерти и таким образом приобретенный Им в свое достояние или наследие. До пришествия же в мир Мессии весь род человеческий представлял из себя как бы бесплодную пустыню (см. Ис. 35:1–2 ). Вот эту то пустыню и пришел Спаситель привести в должный порядок (устроити). в) Я назначил тебя для того, «чтобы ты сказал (глаголюща, подраз. дах тя, т. е. послал тебя говорящим или сказать) находящимся в узах: выйдите» (из уз на свободу), и находящимся во тьме: «покажитесь» (9 ст.). Здесь в ближайшем смысле содержится пророчество об освобождении евреев от уз ассирийско-вавилонского плена, совершенное Киром, когда они после бедствий (тьмы) плена вкусили радость (свет) свободы. 63 В дальнейшем смысле слова эти относятся к Иисусу Христу, Который, по словам того же пророка Исаии, пришел на землю для того, чтобы проповедать пленным отпущение ( Ис. 6:1–2 ; ср. Лк. 4:17–22 ) и чтобы люди ходящие во тьме увидели свет велий ( Ис. 9:2 ; ср. Мф. 4:13–16 ). г) В дальнейших словах пророк говорит, что «вызванные из уз плена на свободу и из тьмы на свет будут (подобно стаду) пастись на всех дорогах; для них на всех дорогах будет пастбище (9 b ст.): они не будут знать голода и жажды, не будут страдать от палящих лучей солнца, 64 потому что Милующий их (т. е. Бог) будет утешителем их и поведет их между источниками водными (10 ст.). Бог сделает для них всякую гору 65 дорогою (в путь) и пастбищем (11 ст.). |
| И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я.) Яко бысть (как настал) день, у Матфея, настало утро ( Мф.27:1 ), у Марка, немедленно поутру ( Мк.15:1 ). Собрашася старцы людстии (собрались старейшины народа) и пр. потому что, по расчету совета в Синедрионе, медлить было нельзя; так как это было утро пятницы, кануна еврейской Пасхи, и с вечера этого дня, по закону, нужно было начинать семидневное празднование Пасхи. Ночью на пятницу Иисус Христос был взят в саду Гефсиманском и представлен на суд Синедриона в доме первосвященника Каиафы. Здесь осудили Господа на смерть, и здесь на дворе в темнице, при насмешках слуг архиерейских, Он проводил остальную часть ночи. Синедрион тем более спешил, что опасался, что в течении недели народ мог возмутиться и освободить Господа из под стражи ( Мк.14:2 ). А между тем, по Божественным планам, в сей день долженствовал пострадать Христос-Спаситель мира, прообразом которого был агнец пасхальный. Собрались. Это – новое, после ночного, собрание Синедриона, для того, чтобы уже привести в исполнение постановленное в первом ночном, определение относительно Иисуса Христа ( Мк.14:64 ). «Нужно полагать, пишет Иннокентий Херсон., что благомыслящие члены Синедриона или не были при настоящем решительном осуждении Господа, или вынуждены были молчать. Их честный голос только повредил бы им, ничего не сделав в пользу невинно-осужденного. Касательно Иосифа Аримафейского прямо замечается здесь в Евангелии св. Луки ( Лк.23:51 ), что он не участвовал в настоящем преступном совете и беззаконном деле Синедриона.» Аще ты еси (Ты ли) Христос? Это – тот же вопрос, который, по Матфею ( Мф.26:63 ) и Марку ( Мк.14:61 ), предложен был Господу в первом заседании Синедриона. Так спрашивали Иисуса Христа судьи для того, чтобы предать Его Пилату, как возмутителя народа против власти Кесаря. У еванг. Матфея прибавлено: Заклинаю Тя Богом живым, – Богом, Который карает ложно клянущихся Его именем. Это – обычная формула заклинания, когда требовалось на суде, чтобы обвиняемый непременно отвечал на вопрос обвиняющего, и отвечал сущую правду. |
| Владыка взывает и через пророков, и через апостолов, и через Евангелие, – а из многих внимают немногие! ...Человеколюбец всех призывает и говорит: приидите ко Мне вси, – но никто не слушает, никто не оказывает усердия. с. 131.] Дивлюсь правде Твоей [Бога – С. М.], что не входит она в состязание с милостью Твоей, потому что в такой же мере возрастают щедроты Твои, в какой растут наши скверны. Дивлюсь также, почему одна не жалуется на другую, что не гневается она на прогневляющего Тебя? с. 24.] Любовь даровал Бог Церкви Своей, чтобы всегда украшалась той же любовью. Она делается залогом Божиим в душе; она – столп и утверждение в святой душе. Та же любовь низвела к нам Единородного Сына. Той же любовью отверст рай; той же любовью связан крепкий, по той же любви душа стала невестой Бессмертного Жениха, чтобы, как в зеркале, отражать в себе Его благолепие. По этой любви пострадал бесстрастный и чистый Жених. А если душа вне любви, то не благоволит о ней Небесный Владыка. Принуждать же ее произволение никогда не хочет Бог , потому однажды и навсегда предоставил ей свободу вести ту жизнь, какую сама хочет. с. 63–64.] Дева родила первенца, и девство Ее пребыло непорочно и ненарушимо. Сам же Первенец родил нас в крещении и Своими дарами сделал первенцами; ибо в лоне крещения нет ни старшего, ни младшего, так как все мы – первенцы верой и на нас исполнилось то, что говорит Писание: всякое перворожденное, отверзающее утробу, святым Господу наречется (ср. Исх. 13:2 . Лк.2:23 ). Ибо крещение принимает нас (в свое лоно), загрязненных грехами и как бы ржавчиной поврежденных, и возрождает из лона своего очищенными от греха. с. 37.] Подумай и смотри: Жених [Христос. – С. М.] уже приближается и не замедлит. Он идет обрадовать любящих Его, идет призвать плакавших и рыдавших не ради мертвеца, не ради временной потери имений, но ради удобообстоятельного греха (см. Евр.12:1 ) и Царствия, которому не будет конца, и ради блаженного наслаждения раем, из которого мы изгнаны, когда преступили заповедь Божию, и в который опять возвращаются плачущие и рыдающие. Он идет увенчать подвизавшихся законно и возлюбивших узкий и тесный путь. Идет помиловать милостивых. Идет соделать блаженными ради Него обнищавших. Идет исполнить благами ради Него алкавших и жаждавших. Идет осветить тайная тмы и объявить советы сердечныя ( 1Кор.4:5 ). с. 41.] |
| 61. И мы не оправдаемся делами других, и другие не будут осуждены за наши дела. Когда нас обнаженных и открытых представят Судии дать отчет в том, что нами поделано, тогда не осудят одного за другого: кийждо бо свое бремя понесет (Гал. 6, 5). 62. Если на кого, сделавшего худое, донесено будет князю, то обвиняемый может еще спастись от наказания, бежав в другое место; от лица же Божия куда убежим, по слову сказавшего: камо пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси: аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя (Пс. 138, 7-10). 63. Пойдем путем узким и тесным, любя сокрушение, чтоб пребывало в нас памятование смерти, и чтобы освободиться нам от осуждения. Ибо сказано: горе смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете (Лк. 6, 25). Блажени же плачущии ныне, яко тииутешатся (Мф. 5, 4). Заглянем в могилу, и увидим тайны нашего естества, – кучу лежащих одна на другой костей, черепы, обнаженные от плоти, и прочие кости. Смотря на них, увидим в них себя самих. Где красота настоящего цвета, где доброзрачность ланит? Размышляя о сем, откажемся от плотских вожделений, чтоб не быть нам постыжденными в Воскресение. 64. Каждый день ожидай исшествия своего и готовься к сему пути: ибо в который час не ожидаешь, придет страшное повеление; и горе неготовому! Прекрасно сокрушение сердечное; оно врачует человеческие души. 65. Как невозможно пловцам навсегда оставаться на корабле и путнику, остановившемуся в гостинице, не выйти из нее; так и нам невозможно вечно пребывать в жизни сей. Странники и пришельцы есмы. Будем же, взирая на сие мысленным оком, готовиться к преставлению из сей жизни. 66. Если был ты тружеником, то не скорби о приближении доброго переселения в другую жизнь. Возвращающийся домой с богатством никогда не бывает в печали. 67. Бог сотворил человека свободным; почему и предназначены ему почести и наказания, именно же, хорошо подвизающимся почести и венцы, а преступникам и небрежным – наказания и муки. Есть грех и к смерти (1 Ин. 5, 16); смерть же готовит себе тот, кто коснеет в грехе и от запрещенных дел не переходит к лучшей жизни. |
| 1206 Таким именно взглядом на смерть объясняются общеупотребительные названия мест христианского погребения. Так, места погребений возле церквей известны под именем усыпальниц (греч. coemeteria, dormitoria), потому что христиане смотрят на смерть, как на сон, после которого умершие должны пробудиться к вечной жизни ( Лк. 8:52 ). Вообще же места христианского погребения именуются кладбищами, потому что на них, как на полях Божиих, подобно семенам, сеются (кладутся) тела – храмы Духа Святого, члены Христовы, дабы в свое время действием всемогущества Божия восстать к новой жизни (Иезек. 37:1–14; Ин. 12:24 ; 1Кор. 15:12 ). 1210 Отсюда надгробный памятник, увенчанный св. крестом, напоминает нам о грехе и смерти, а вместе с тем вселяет в нас надежду на пробуждение почившего в общее воскресение. 1212 Еще у Минуция Феликса язычник, не верующий в воскресение мертвых, нечто подобное говорит по адресу христиан: «Они гнушаются костров для сожигания мертвых и осуждают такой обычай погребения, как будто тело, если не будет предано огню, через несколько лет не разложится в земле само собой; и не все ли равно – звери ли разорвут тело, или море поглотит его, в земле ли сгниет оно или сделается жертвою огня? Всякое погребение для тел, если они чувствуют, есть мучение, а если не чувствуют, то самая скорость истребления их полезна» (Октавий. Памятники древней христианской письменности. M., 1866. С. 63–64). 1213 Впрочем, нынешние представители католической церкви в противоположность индифферентной снисходительности протестантов относятся враждебно к сожиганию трупов. Одним определением римской курии, одобренным папой Львом XIII, прямо воспрещается “варварский и отвратительный обычай сожигания трупов”. 1214 О. Ал. Введенский. Что предпочесть? (К вопросу о сожжении трупов)/Странник. 1911. Октябрь. С. 365–366. 1217 В том числе и у наших предков – древних славян (см.: Росс. Летописец по Кенигсбергск. списку. Изд. 1863. С. 13). 1220 Отголоски этой агитации по временам слышатся и у нас в России. (Наука и жизнь. 1891. 24–26; 1892. 7). По сообщению «Колокола» от 19 авг. 1908 года, в Третьей Думе один из депутатов намеревался внести на обсуждение Думы вопрос об устройстве крематориума хотя бы в С.-Петербурге (нынешнем Петрограде). |
| 10 Июля 1901 г. 62. „Господи, спаси ны, погибаем!“ – (Мф.8:25), в волнах гораздо более ужаснейшего моря, нежели в каком погибал Петр, в волнах моря житейского, в волнах беззаконий, нечестий, скверн душевных и телесных, с которыми у Тебя ничего общего! Погибаем даже в делах Твоего благоугождения – гордостью, тщеславием, нерадением, самолюбием, славолюбием, и т. п. 26 Окт. 1901 г. 63. Вы слышали, что сказал Спаситель: „кто не отрешится всего, что имеет, не может быть Мой ученик!“ ( Лк.14:33 ). А мне пришло на мысль к сему еще, что истинный ученик Христов и „не может“ не отрешиться всего, что имеет. Чтобы стяжать Христа, Им одним занимать свою мысль, сердце, на Нем одном упокоевать свой взор, он необходимо приходит к решимости окружить себя только тем, что не отлучает его от Христа, ни на мгновение не вытесняет Его из его сердца, не затмевает его.... Даруй, Господи, мне тако стяжать Тебя!.... 27 Окт. 1901 г. 64. Дивен еси, Господи, во святых Твоих мученицах!.... Их крепкою любовью к Тебе, вышеестественным терпением посреди самых ужасных страданий – Ты посрамляешь наше нерадение, нашу холодность и недостаток любви к Тебе! Что может быть трогательнее, возвышеннее, умилительнее юной девицы христианской, отдающей свое юное, чистое тело на растерзание, ради любви ко Христу? 28 Окт. 1901 г. 65. „Даром ли Иов чтит Господа?“ – клеветал диавол на праведника, указывая на его богатства и довольство ( Иов.1:10 ). Клевещет и на нас он всегда, когда удается нам послужить Господу во умилении сердца и со сладостью. Клевещет в душе нашей, говоря: „даром ли чтим Господа, получая от Него там неисчетные утешения?“ Но Ты, Всеблагий, не внемлешь его наветам и попускаешь по временам врагу нашему лишать нас Твоих благодатных утех, попускаешь его мрак и тесноту в души наши и, когда видишь неослабное стремление к Тебе, искание Тебя, жажду Твоих утех, посрамляешь лукавого клеветника и снова сияешь в душе нашей!... 28 Окт. 1901 г. 66. Господи! Сколько у нас немощей! Сколько на душе тяжести, мрака, скорби греховной! Куда деваться от них, если и Тебя отторгаемся каждую минуту не той так другою страстью и пристрастиями? Ты – один благое прибежище наше! Да не победит наша греховность Твое человеколюбие! „Утробы щедрот Твоих не затвори“ от нас, Владыко! |
| Во время суда перед иудейским синедрионом первосвященник Каиафа обострил вопрос об утверждениях Христа о Себе. На судебном процессе Он заставил участников рассмотреть главным пунктом вопрос: «Кто же Ты?», вместо: «Что Ты делал?». Когда участники не сумели предоставить доказательства, обвиняющие Иисуса, то Каиафа спросил: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.26:63 ). Иисус отвечает: «Ты сказал» (Ев. Матфея и Луки) или просто: «Я» (Ев. Марка). В этом полном ответе Иисус заявил три вещи: 1) что Он является Сыном Благословенного (Бога); 2) что Он сядет одесную силы; и 3) что Он является Сыном Человеческим, грядущим на небесных облаках ( Мф.26:64 , Мк.14:62 , Лк.22:69 ). Все три заявления являются ясными мессианскими утверждениями и, вместе взятые, они оказывают поражающее воздействие. Слова «сидящий одесную силы» – это особое еврейское выражение, указывающее на непосредственное присутствие Бога. Каиафа не мог ошибиться в полном значении этого утверждения. Он разодрал одежду, что запрещалось ему законом ( Лев.21:10 ). Евангельские доказательства убедительно показывают, что Иисус не выступал с публичными заявлениями о том, что Он является иудейским Мессией (по-гречески: Христом), пока Он не предстал перед синедрионом. Он позволял людям конфиденциально обсуждать Его утверждение ( Мф.16:16 , Ин.4:26 ), но Он предупреждал этого не распространять ( Мф.16:20 ). Он, казалось бы, предпочитал применять к Себе менее опасный, но и более неясный термин «Сын Человеческий». «Мессия» являлся столь широким по значению термином, вводящим людей в заблуждение, что Он даже не хотел пользоваться им, пока не наступил необходимый для этого момент. Он безусловно был Мессией по Своему собственному определению этого термина. Вместо того, чтобы спросить: «Утверждал ли Он, что Он – Мессия?», нужно спросить: «Каким Мессией Он заявлял Себя». 93 Стоя перед синедрионом, Иисус ни на один шаг не отступил от утверждения, что Он является Христом, Сыном Божьим и Сыном Человеческим. За это утверждение Он позволил Себе быть приговоренным к крестной смерти. Это, действительно, должно быть достаточно убедительным свидетельством того, что Он – Мессия. Б. Косвенные утверждения |
| Г. Евангелие. а) Начало Евангелия: 3–4 главы. 62) Явление Предтечи с проповедью о Грядущем Спасителе и крещением на Иордане: Мф.3:1–12 . 63) Крещение Спасителя, как внешнее приуготовление Его к мессианскому служению: Мф.3:13–17 . 64) Искушение Спасителя, как внутреннее приуготовление Его к мессианскому служению: Мф.4:1–11 . 65) Начало мессианского служения Спасителя в Галилее: Мф.4:12–25 . б) Первая часть Евангелия – царское служение Спасителя: 5–7 главы. 66) Историческое введение к Нагорной Проповеди и первая часть её – блаженства и их значение для мира. Общие замечания о Нагорной Проповеди и о лжетолкованиях её Толстым и другими. 67) Тема второй части Нагорной Проповеди ( Мф.5:17–20 ) и учение Господа: об убийстве ( Мф.5:21–30 ), о разводе и клятве ( Мф.5:31–37 ), о мщении и любви ( Мф.5:38–47 ), – заключение второй части Нагорной Проповеди ( Мф.5:48 ). 68) Третья часть Нагорной Проповеди: Мф.6:1–7:29 . в) Вторая часть Евангелия – царское служение Спасителя: 8–25 главы. 69) Спаситель как носитель немощей и болезней человеческих: Мф.8:1–17 . 70) Краткое истолковательное обозрение Мф.8:18–10:50 с более подробным объяснением: 8:18–22, 29–32, –9, –13 –10, 10. 13. 23. 34–36. 40–42. —50— 71) Краткое истолковательное обозрение XI–XIII глав с более подробным объяснением 11:20–30 и 12:22–45. 72) Краткое истолковательное обозрение XIV–XVII глав с более подробными объяснительными примечаниями к 14:14–21 и парал. 15:32–38, –16:13–20, 28, –17:1–9, 19–21 и парал. 21:21–22 и 24–27. 73) Краткое истолковательное обозрение XVIII–XXV глав с более подробными объяснительными примечаниями к Мф.19:3–15 и парал. Лк.16:1–14 , —21—26, –16:25–28, –21:1–22, –22:16–46, –23:1–39, –24:15, 26–28. г) Третья часть Евангелия – первосвященническое служение Спасителя: 26–27 главы. 74) Краткое истолковательное обозрение XXVI–XXVII глав с более подробным объяснением 26:7–29, 36–50, –27:3–10, 46–47. Д. Окончание Евангелия – победа Спасителя над смертью и злом, Его воскресение и вознесение: 28-я глава. 75) Краткое истолковательное обозрение 28-й главы евангелия по Матфею: победа Спасителя над смертью и злом чрез воскресение Его из мертвых и вознесение на небо. |
| а) Согласно отрывку 63, 7–64, 11 – Иерусалим и храм в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56, 5, 7, 60, 7), хотя городских стен еще нет (60, 10), и ожидается их восстановление (62, 6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57, 1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части т.наз. Исаии III (ученику Исаии II), другие Исаие II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–65), б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исаией II в Вавилоне (II ч.) и по возвращении из плена в Палестине (III ч.). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти (285 г.) и до Сираха (180 г.) ( Сир. 48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исаие. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа, что писание Исаии ( Ис. 61, 1–2 ), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4, 17–22 ) и в ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф. 15, 7–9 =ср. Ис. 29, 13 ; Лук. 22, 37 = Ис. 53, 12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф. 3, 3 = Ис. 40, 3 ; Мф. 4, 4–6 = Ис. 9, 1–2 ; Мф. 8, 17 =53, 4; Мф. 12, 17–21 = Ис. 42, 1–4 ; Ин. 1, 23 = Ис. 40, 3 ; Ин. 12, 38–40 = Ис. 53, 1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8, 28, 32–33 Ис. 53, 7–8 ; Рим. 9, 27 Ис. 10, 22–23 и др.). Следуя текстам Нового Завета отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 гл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 – утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей книги Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии (66 гл.) считается классическим образцом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39 глл., так и в 40–66 глл., многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» (13 раз – 1–30; 12 раз – 40–66), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и свидетельствует о единстве автора всей книги. |
| 966 Дэн Грегерсон, дядя Тима – брат его отца, Тома Грегерсона, а также брат Питера Грегерсона. (см. также «Кризис совести», с. 309–313). 968 Действительно, забота о находящихся «в нужде» верных Свидетелях, по крайней мере, получила упоминание в обсуждении вопроса о «священном служении», а в «Сторожевой Башне» время от времени можно прочитать статьи, призывающие проявлять интерес к пожилым и нуждающимся и заботиться о них. Несмотря на это, как показано в главах 6, 10 и 16 на самом деле этим нуждам никогда не уделяется должного внимания. Этого, конечно, нельзя сказать обо всех членах организации, однако, если перед рядовым Свидетелем (и перед большинством старейшин), которому нужно сдавать ежемесячный отчет о проповеди, встает выбор между выделением времени на заботу о пожилых или нуждающихся и проповедническим служением, то предпочтение будет отдано последнему, особенно если в этом месяце проповеди было посвящено мало часов. Подобные визиты могут в какой–то мере считаться «священным служением», однако в отчет они не включаются. Разницы существовать не должно, но на самом деле она есть, как об этом открыто говорится в письме Карла Адамса Нейтану Норру (см. главу 6, с. 188, 189, также с. 206). 971 См.: Богословский словарь Нового Завета [Theological Dictionary of the New Testament (Abridged Edition)], с. 503, 504. 978 Том 1, с. 885. Подобным же образом, в Богословском словаре Нового Завета [Theological Dictionary of the New Testament], том 4, с. 63, 64, который процитирован в сноске к статье из Сторожевой башни за 1 октября 1976 года на с. 598 (англ.), о глагольной форме латреуин говорится следующее: «Использование латреуин применительно ко всему поведению праведников по отношению к Богу мы видим сначала в Лк. 1:74 … В Флп. 3:3 мы снова встречаем латреуин в широком метафизическом смысле, где под этим словом подразумевается все существование христианина . 979 Слова Стивена Озмента [Steven Ozment] из книги «Патриархат: семейная жизнь в Европе периода Реформации», с. 10 (When Fathers Ruled – Family Life in Reformation Europe; Лондон, 1983, Harvard University Press ). |
|
|
