| Несколько переводов этой картинки найдено в русских гравюрах 1935 ; но она встречается и в русских стенописях (Ильинская и Предтечинская церкви в Ярославле). Гравюра по большей части выставляет на первый план личность Пилата и Каиафы; стенописи – Иисуса Христа: Он сидит на возвышенном троне, в нимбе, со связанными руками; Его охраняют два воина с копьями; группа воинов внизу. По сторонам трона сидят восемнадцать судей с книгами и хартиями, на которых написаны их мнения; например, Иосиф Аримафейский: «посему воистинну будет зло, аще никтож в сем граде… невиннаго защитит»; Сар: «изгоним мятежника на погибель…» и т. д. 1936 Картина суда у Пилата обставлена по сторонам сценами суда Анны и Каиафы и поругания Иисуса Христа; вверху Бог Отец, а также объяснения Пилата с женой и с Иисусом Христом в уединенном месте. Композиция эта известна по немецкому памятнику XVI в. 1937 ; у нас – по памятникам не ранее XVII в. Надписи на некоторых русских гравюрах и иконах (О. Л. Д. П.) говорят, что прототип этой картины найден в Вене, в земле, на каменной доске. Правда это или нет 1938 , во всяком случае композиция имеет западноевропейское происхождение. Русские мастера, вводя ее в стенописи, изменили в ней типы и приблизили стиль ее к русскому иконописному стилю. Суд над Христом сопровождался поруганием Его: заплевания, заушения и насмешки имели место при суде первосвященника ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; ср. Лк. 22:63–64 ); продолжались у Ирода ( Лк. 23:11 ), особенно же у Пилата ( Мф. 27:27–30 ; Мк. 15:16–19 ; Ин. 19:1–3,5,14 ). Скорбные чувства, вызываемые этими печальными событиями, их разлад с художественными идеалами древнехристианской эпохи, нежелание выставлять эту сторону напоказ невежественной, особенно языческой толпы объясняют нам недостаток этих картин страдания в изобразительном искусстве древнехристианского периода. В живописях катакомб, если не считать уже разобранного нами изображения в катакомбах Претекстата 1939 , нет ни одного примера такого изображения. В скульптуре саркофагов, несмотря на близкий повод к тому в сценах суда Пилата, художники избегают его: от суда мысль их переносится не к уничижению Иисуса Христа, а к прославлению Его; осужденный тут же рядом представляется славным Учителем, стоящим на горе, из которой вытекают четыре райские реки, символизирующие Четвероевангелие, иногда Он с крестом в руке, иногда даже на небе 1940 . |
| Пс.68:4 ; Пл.4:4), так что не в силах более говорить ( Иов.29:10 ; Иез. 3:26 ); он уже испытывает муки предсмертного томления и чувствует приближение смерти (ср. Пс.54:5 ; Ис.38:12 и 13 б); почему и говорит Господу: въ персть смерти свелъ м низводишь меня в могилу, к обращению в прах земной (ср. Пс.29:10 ; Быт.3:19 ). Ветхозаветная история не представляет нам ни одного страдальца, который когда-либо переживал такое ужасное душевное и телесное состояние, и как многочисленны и тяжки ни были страдания самого Давида, он только отчасти испытал на себе подобное состояние, когда, застигнутый Саулом в пустыне Маон, спешил уйти от него, ежеминутно опасаясь быть захваченным и преданным смерти (см. 1Цар.23:26 ; Пс.30:1 с греч.-слав., 10. 11. 23). Но все это вполне и с поразительною точностью исполнилось на преобразованном Давидом новозаветном страдальце, Господе нашем Иисусе Христе. Он буквально пролился как вода, когда в тяжкой душевной борьбе в саду Гефсиманском молился до истощения сил, до кровавого пота ( Лк.22:41–44 ; св. муч. Иустин), когда проливал кровь свою во время бичевания и истязаний в продолжение беззаконного суда над Ним ( Лк.22:63–64 , Мф.27:26–30 ; св. Кирилл Александр.), особенно же во время пригвождена ко кресту ( Ин.19:18; 20:25:27 ) и когда от пронзения его копьём истекла из ребр Его кровь и вода ( Ин.19:34 ; Евсевий Кесар.); кости Его рассыпались, когда во время крестных страданий, от растяжения всех членов висящего на кресте тела, исторгались из составов своих; сердце Его таяло в нём как воск, изнывая от душевных и телесных мучений, при одном представлении которых Он скорбел и тужил, испытывая смертельную тоску ( Мф.26:37–38 ; ср. св. Афанасий); сила Его иссохла как черепок в огне ужасных страданий (св. Григории Двоеслов на Еванг.), так что уже шествуя на Голгофу, Он совершенно изнемогал под тяжестью креста; язык Его прильпнул к гортани, когда Он на клеветы и обвинения врагов ничего не отвечал ( Мф.26:62–63; 27:12–14 ) и особенно когда во время крестных страданий томился мучительною жаждою ( Ин.19:28 ; ср. |
| 57. Если бы для Павла Дух был тварен, то и ум Христов, который он имел , был бы тварным, как и сам Христос, глаголющий в нем . Однако все это указывает на божественную благодать и энергию нетварную и вечную. 58. Если Богородице и апостолам был возвещен « Дух Святый и сила Вышнего» (Лк. 1, 35), но не нашла на Богородицу ипостась Духа и не воплотилась в ней, то, следовательно, и наитствовавшее на апостолов не было ипостасью Духа, но — благодатью и энергией, которая и наполнила их, явившись и разделившись в виде огненных языков (Деян. 2, 3); о сущностном же наитии Духа говорится тогда потому, что не какая–нибудь часть энергии излилась, как раньше , но всецелая энергия, которая находится в соединении с сущностью и неотделима от нее и обща трем [Лицам], как и сущность. 59. Если благодать божественного Духа, наитствующая на таинства, претворяет их в обоженное Тело и Кровь, то как же может быть она тварью, сверх–природно могущая [соделывать] столь многое. 60. Если почившие на Христе, согласно пророчеству, семь духов (Откр. 1, 4) были бы самим Духом Божиим, наитствовавшим своими энергиями, ибо в таком значении они и вводятся, то [тем более] они не были бы тварью, — но, по–моему, конечно, духовными дарами благодати. 61. Если « всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов» (Иак. 1, 17), то, следовательно, нет ничего совершенного в нас из природного или из приобретенного старанием и даже не есть что–нибудь и [само] обожение, которое установлено, очевидно, только Богом. 62. Если мы, участвуя в боготворном даре, делаемся « божественного причастницы естества», как говорил божественный Петр (2 Петр. 1, 4), то не может быть тварным этот дар, называемый богоначалием и обожением и еще также — божеством. 63. Если мы обожаемся через тварь и твари, надо полагать, служим, то это есть эллинское [дело] и полно безбожества. 64. Если бы обожение было посеваемым естественным семенем, то нам не нужно было бы ни возрождение [во св. Крещении], ни прочие таинства, от которых наитствует божественная благодать на чистых и по жизни. Силлогические главы против латинян |
| 99 В виду сходства допроса и исповедания Христа Сыном Божиим, многие отождествляют два суда Каиафы ( Мф. 26:63–66 ; Мр. 14:61–64 ) и Синедриона ( Лк. 22:66–71 ) в один суд (Williams, Devotional Commentary on the Gospel Narrative, vol. VII, р. 160. London, 1895). Но сходство-не тождество. Сходство здесь неизбежно: суд Синедриона есть окончательный суд, на котором проверяется все обвинение, выставленное на предыдущем суде. Следов., вопрос и должен быть поставлен тот же самый, по которому вынесено обвинение на первом суде. Затем, по уголовному судопроизводству евреев, всякий смертный приговор должен двукратно рассматриваться судом, и притом на расстоянии не менее 24 часов между ними. Далее, евв. Матфей и Марк, передавая суд Каиафы, упоминают и о суде Синедриона. Так, ев. Матфей, изложив суд Каиафы и поругания над Христом после осуждения Его, а также и отречение Петра, говорит: „когда же настало утро; все первосвященники и старейшины народа (слово все и перечень их говорит о Синедрионе) имели совещание об Иисусе (а это и есть суд Синедриона), чтобы предать Его смерти“. Этим характеризуется самый суд, который существенно отличается от суда Каиафы, где дело рассматривалось, с формальной стороны, судебным порядком; а здесь только констатируется вина Осужденного ( Мф. 27:1 ). Ев. Марк в таком же порядке передает события, как и Матфей. За осуждением на смерть, поруганиями и отречением Петра он упоминает далее и о суде Синедриона. «Немедленно по утру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион (накануне достаточно было 23 членов, а теперь весь Синедрион) составили совещание (характер заседания суда), и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату» (15:1). Евв. Матфей и Марк не говорят подробно о суде Синедриона, а только упоминают и характеризуют его. Лука же излагает подробно, умалчивая о первом; но умолчание не исключает, а хронологическим распределением фактов ясно указывает на предварительный суд Каиафы. Суд Синедриона у него непосредственно следует за поруганиями слуг Каиафы на дворе, что было после осуждения Христа Каиафой и продолжалось до самого утра. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАДАРА Чудо исцеления бесноватых в стране Гадаринской. Роспись ц. Богоявления в Ярославле. 1692 г. Чудо исцеления бесноватых в стране Гадаринской. Роспись ц. Богоявления в Ярославле. 1692 г. Гадара [греч. Γδαρα], город Десятиградия , лежавший к юго-востоку от Галилейского моря (совр. Тивериадское оз.). В синодальном и большинстве переводов НЗ на европ. языки упоминается «Гадаринская страна» (Мк 5. 1; Лк 8. 26, 37) как место, где Иисус совершил чудо исцеления бесноватых, изгнав бесов, обратившихся в стадо свиней и бросившихся в море. Правда, во мн. греч. рукописях НЗ в этих стихах сказано, что Иисус с учениками пришли в «страну Герасинскую» [τν χραν τν Γερασηνν - NAG]. В др. параллельном тексте Евангелия это место исцеления также именуется «страной Гергесинской» (Мф 8. 28) (в критическом издании НЗ здесь стоит греч. τν χραν τν Γαδαρνων, т. е. в «страну Гадаринскую»). Вероятно, подобные разночтения в рукописной традиции были обусловлены ошибками переписчиков. Местоположение Г. и Герасы определяется уверенно, однако вопрос о точном месте евангельского чуда остается нерешенным. Открытие в 70-х гг. XX в. на вост. берегу Тивериадского оз. (в совр. Курси, т. е., возможно, Гергесе) церкви и мон-ря V-VI вв., по-видимому отмечавших место, где почиталась память о чуде изгнания бесов, может говорить в пользу последней. Г. была населена по преимуществу греч. населением ( Ios. Flav. Antiq. XVII 11. 4) и играла заметную роль как член Десятиградия только с правления Помпея (64/63 г. до Р. Х.), однако история города началась по крайней мере в эпоху эллинизма и даже ранее, правда, слои этих периодов еще не обнаружены. Рим. наместник Сирии Авл Габиний разделил Палестину на 5 округов, 2-м из них после Иерусалима назвав Г. ( Ios. Flav. De bell. I 8. 5). во время Иудейской войны, ок. 68 г. по Р. Х., Г. была разрушена имп. Веспасианом (Ibid. IV 7. 3, 5). Особую известность принесли Г. жившие в городе греч. ученые: Менипп (III в. до Р. Х.), Мелеагр и Филодем (1-я пол. I в. до Р. Х.), Теодор, учитель имп. Тиберия (кон. I в. до Р. Х.), Апсинес (III в. до Р. Х.). Христианство утвердилось здесь очень рано: в Г. в 303 г. принял мученическую кончину диак. Закхей; еп. Г. Сабин участвовал во Вселенском I Соборе 325 г. Однако церковная жизнь Г. в визант. эпоху восстанавливается с трудом, как из-за скудости и противоречивости источников, так и в силу существования 2 городов с близкими названиями, лежащих в областях соседних провинций (Палестина Первая и Палестина Вторая). В 1-й пол. VI в. Г. упоминается вместе с 3 городами пров. Палестины Второй после Скифополя и Пеллы ( Parthey G. Hieroclis Synecdemus et Notitiae graecae episcopatuum. B., 1866. Amst., 1967r. P. 44; Georgios Cyprius. Descriptio orbis Romani/Ed. H. Gelzer. Lpz., 1890. P. 52-53). |
| 63) Если радуешься посещениям в кельи; то знай, что предаешь себя одному унынию, а не Богу. 64) Образцом молитвы да будет тебе вдова, обижаемая соперником своим ( Лк.18:1–8 ), а образом безмолвия – великий и равноангельный безмолвник Арсений. Вспоминай в уединении своем житие сего равноангельного безмолвника, и смотри, как часто отсылал он от себя приходивших к нему, чтобы не утратить важнейшего. 65) Узнал я, что демоны к разумно безмолвствующим убеждают часто приходить неразумных скитальцев, чтобы чрез них хотя несколько сделать препятствия сим делателям. Замечай таковых, и не избегай случая, огорчить ленивых сих благочестно; потому что, вследствие сего огорчения, перестанут, может быть, скитаться. Но смотри, чтобы для сказанной пред сим цели, не огорчить напрасно душу, которая в жажде приходит почерпнуть у тебя воду. Во всем нужен тебе светильник. 66) Житие безмолвствующих, особливо же в одиночестве, пусть будет по совести, и по чувству. Кто течет разумно, у того все предначинания, изречения, помышления, каждый шаг и каждое движение бывают по Господу, и ради Господа в душевном чувстве им предначинаемые совершаются пред лицом Господним. Если же ошибается он в этом; то живет уже не по правилам добродетели. 67) Отверзу, говорит некто, во псалтыри ганание мое ( Пс.48:5 ) и хотение мое, по несовершенству еще рассудительности. А я открою желание свое в молитве, и в ней получу себе удостоверение. 68) Вера – крыло молитвы. Не имея его, опять возвратится она в недро мое. Вера есть твердое стояние души, неколеблемое никакими противностями. Веровать – значит думать, что не только Богу все возможно, но и что верующий все от Него получить. Вера – предуготовительница неуповаемого; и это доказать собою разбойник. Матерь веры – труд и правое сердце; последнее производит несомненность, а первый созидает. Вера – матерь безмолвников; ибо, если кто не верует, то как будет безмолвствовать? 69) Заключенный в оковы в темнице боится карающего судии; а безмолвник в кельи, боится Господа; и не столько первому страшно судилище, сколько второму страшен престол Судии. Много страха нужно на безмолвии тебе, чудный муж; потому что ничто другое не может так отгнать уныние. Осужденный непрестанно напрягает взор, в ожидании, когда судия приидет в темницу; а истинный делатель ждет, когда приидет понуждающий к исшествию. На первом лежит бремя печали, а у второго есть источник слез. |
| Ibid. 5, 12,20. Cols. 601, 609, 621. Ibid. 10, 17. Cols. 608, 616. Historia arianorum ad monachos. 30, 34, 45, 67, 68; PG. 25. Cols. 728, 733, 749, 773, 776. Ibid. 46, 76, 77, 80. Cols. 752, 785, 788, 792. Дело не столько в различном времени, сколько в различии адресатов. Восхваления адресованы самому императору, а порицания его-монахам, которые поддерживали борьбу св. Афанасия против арианства. В этой раздвоенности-предвестие формирования в Византии двух разных церковных идеологий: «политиков» — большинства епископата, стремившегося жить и действовать в тесном союзе с императором, и «зилотов» — прежде всего монахов, которые, отстаивая ригористические принципы веры и жизни, часто вступали в конфликт и с церковной иерархией, и с императорской властью. — В.А. Or. IV, contra Julianum, 37. PG. 35. Col. 564. «Теперь все эти огромные пространства, на которые светит солнце, от Тигра до Британских островов, вся Африка, Египет и Палестина, и все вообще, кто подчинен Римской империи, живут в мире. Ты знаешь, что весь мир спокоен и что о войнах до нас доходят только слухи» (Поел. 2. PG. 56. Col. 33). «Истинный василевс это тот, кто господствует над своими страстями гнева, зависти и похоти, подчиняя все Божию закону» (Нот. 31. PG. 63. Col. 695). Epist. II ad Cor. Нот. 15, 4. PG. 61. Col. 507. Mansi. III. Col. 557. Ср. соборы, созванные в 382 г. в Аквилее и Риме (Mansi. III. Cols. 623—627). PS. 45, 21. PL 14. Col. 1198ff. Epist. 1, 20, 19. PL 16. Col. 1041. Это первое записанное использование известного эпизода (Лк. 22; 21) для описания нормальных взаимоотношений между Церковью и Государством. In sanctum Babylam, 5. PG. 50. Cols. 539 ff. ACO. Il, 4. P. 3. Ibid. P. 64. Глава II. СТРУКТУРА ЦЕРКВИ Христианская вера основана на свидетельстве группы учеников, избранных Самим Иисусом. Эта уникальная запись о смерти и воскресении Христа запечатлена даром Духа Святого в Пятидесятницу: ее подлинность основана на историческом повествовании, но также на живом общении с Отцом во Христе, совершающемся действием Духа Святого внутри церковной общины. Само это приобщение есть предвосхищение Царства Божия, уже явившегося, но еще и будущего; оно в полноте осуществляется в поместном евхаристическом собрании- экклесии. |
| Ис. 52:14–15 ). 3) После многократных притеснений со стороны своих врагов, народ иудейский в полном составе был отведен в плен, который был, так сказать, его политическою смертью; но после этого иудеи снова ожили политически ( Ис. 26:19 ; Иез. 37:12–14 ), получив при Кире свободу из плена ( Ис. 44:27–28; 45:1–4 ; 1Езд 1:1–3 ). Подобно этому и унижения Иисуса Христа закончились Его позорною смертью на кресте, но после этой смерти Он со славою воскрес и вознесся на небо. 4) Народ иудейский называется в св. Писании избранным или возлюбленным у Бога отроком, рабом и даже сыном Божиим: сын Мой первенец Израиль ( Исх. 4:22 ), из Египта воззвал сына Моего ( Ос. 11:1 ); Иаков, отрок Мой, Израиль, избранный Мой ( Ис. 42:1 ). Так же именуется в Писании и Иисус Христос сей есть Сын Мой возлюбленный ( Мф. 3:17; 17:5 ). 5) Израилю вверена Быша словеса Божия, чтобы он служил светом для просвещения язычников Иисус Христос принес на землю в полной мере истинное боговедение (ибо Отец вся показует Ему – Ин. 5:20 ) и был светом во откровение языком ( Лк. 2:32 ). 62 " Соберусь и прославлюсь пред Господем – можно понимать в том смысле, что Господь соединился с верующими» (бл. Иероним). 63 Тьма в св. Писании очень часто употребляется как образ бедствий и несчастий, а свет – как образ счастья и радости. 64 Не поразит их зной, ниже солнце – слова эти имеют смысл равный словам: и будет в сень от зноя и в покров и в сокровение от жестости и дождя ( Ис. 4:6 ), т. е., что Бог своим покровительством как бы тенью будет сохранять верующих в безопасности от скорбей и гонений (ср. Ис. 25:4–5 ). Примеры этого были в ветхом завете, имеются и в новозаветной истории. Однако же полное осуществление этого предстоит еще при конце нынешнего порядка вещей ( Апок. 17:5–16 ). 66 Такое уподобление очень часто встречается и в др. местах Св. Писания (дщи Иерусалима, подобно как дщи Вавилоня). 70 Отвратися (πστραπται) и не вменися (οκ λογσθη) это не возвратный, а страдательный залог. 71 По русскому переводу, мысль первой половины 9-го стиха иная: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого»; намек на смерть Иисуса Христа между двумя разбойниками и на погребение в саду Иосифа Аримафейского. |
| Широко дискутируется вопрос о том, с кем можно идентифицировать “раба Божиего”. В нем часто видят персонификацию общины Израиля, которую другие тексты Второисайи и на самом деле называют “рабом”. Но более явственно подчеркнуты черты личности, поэтому другие экзегеты, которых сейчас большинство, видят в “рабе” исторический персонаж прошлого или настоящего. С этой точки зрения многое свидетельствует в пользу идентификации “раба” с самим Второисайей; в этом случае возможно, что четвертая песнь была приписана после его смерти, и “раб” в ней рассматривается как некто, олицетворяющий судьбы всего народа. В любом случае, интерпретация, ограничивающаяся прошлым или настоящим, недостаточно полно раскрывает тексты. “Отрок Господень” — Посредник грядущего спасения; этим оправдывается мессианская интерпретация, которую иногда дает иудейская традиция толкования этих фрагментов, правда без упоминания о крестных муках. Напротив, Иисус выбирает именно тексты о страдании Отрока и Его заместительном Искуплении и применяет их к Себе Самому и Своей миссии (Лк 22:19–20, 37; Мк 10:45). Древнехристианская проповедь видела в нем провозвещенного Второисайей совершенного Отрока и Агнца (Мф 12:17–27; Ин 1:29). В исследованиях последнего времени заключительная часть книги, — главы 56–66 — рассматривается как творение другого пророка, так называемого Третьеисайи (Тритоисайи). Теперь, вообще-то, не принято приписывать ее одному автору; ее считают сборником. Псалом в главах Ис 63:7–64:11, как кажется, относится к эпохе конца плена; пророчество Ис 66:1–4 восходит ко времени восстановления храма (ок. 520 г. до Р. Х.). Главы 60—62 по мышлению и стилю близки Второисайе. Главы 56—59 в основном могут относится к 5 в. до Р. Х. Глл. 65–66 (за исключением 66:1–4), несущие на себе печать апокалиптики, некоторыми экзегетами относятся к эпохе эллинизма; другие же исследователи относят их ко временам вскоре после возвращения из плена. Рассматриваемая в целом, эта третья часть книги предстает как труд преемников Второисайи. |
| Послание к Максиму философу Возлюбленному и истинно желанному сыну философу Максиму Афанасий желает о Господе радоваться. Показать содержание Содержание 1) Прочитав писанное тобою ныне, похвалил я благоговение твое, и крайне подивившись безрассудству «не разумеюще, ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» (1 Тим. 1:7), действительно решался хранить молчание. Ибо отвечать о том, что так явно и светозарнее самого света, не иное что значит, как людям беззаконным подавать повод к бесстыдству. Так научены мы и Спасителем. Ибо Пилату, после того, как умыл он руки и дал место клевете тогдашних иудеев, Господь не ответствовал более, вразумлял же паче жену его, чтобы не по слову, но по явлению силы, уверовали, что судимый есть Бог. Не ответствуя также и на суесловие Каиафы, обетованием Своим Господь приводил всех к ведению (Матф. 26:63, 64). Так и я, долго медля и смотря на словопрение бесстыдных людей, едва подвигнут был твоим ревнованием по истине, и не сказал ничего сверх написанного тобою, чтобы противник, убедившись тем самым, что оспаривал, «удержал наконец язык свой от зла, и устне свои, еже не глаголати льсти» (Псал. 33:14). И, о если бы подобные люди не хулили более Пригвожденного к древу, говоря с мимоходившими тогда иудеями: «аще Сын еси Божий, сниди со креста» (Матф. 27:40, Лк 23:35)! Если же и в этом случае не устыдятся они, то постыдись ты, помня Апостольскую заповедь: «еретика человека по первому и второму наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3:10, 11). Ибо если отваживающиеся на это или суть язычники, или иудействуют; то пусть крест Христов, как иудеи, почитают они соблазном, а как язычники — безумием (1 Кор. 1:23). Но если выдают себя за христиан, то пусть знают, что распятый Христос есть «Господь славы» (1 Кор. 2:8), что Он «Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор. 1:24). 2) А если сомневаются в том, что Он Бог; то да постыдятся Фомы, который осязал Распятого и именует Его Господом и Богом (Иоан. 20:28); да убоятся самого Господа, Который, по умовении ног ученикам, говорит: «вы глашаете Мя Учителя и Господа: и добре глаголете, есмь бо» (Иоан. 13:13). Но в том же теле, в котором умывал ноги, и «грехи нашя сам вознесе на теле своем на древо» (1 Петр. 2:24). Засвидетельствовано также, что Он — Владыка твари; потому что солнце удержало лучи, земля потряслась, камни распались, и сами распинатели сознались, что распятый «воистинну Божий Сын бе сей» (Матф. 27:51, 54). |
|
|
