| о. Августин: Действительно, историческое понимание праздников Церкви сопровождается в ее богословии Литургии пониманием сакраментальным, когда совершаемое торжество становится местом реального присутствия Живущего во веки веков (Апок. 1, 18). Именно так Рождество Христово именуется «таинством рождения», а день Крещения– «праздником света», истолкование которого превосходит историческое событие Крещения в Иордане. О том же говорит и текст «Паломничества», повествующий о начале празднования Сретения. Богословская интуиция древней Церкви, вводящая в литургическое воспоминание сердцевину неповторяющегося присутствия, в новейшее время была с новой силой восприняталитургическим богословием прошлого столетия, указывавшим на Пришествие Царства в данный конкретный момент его провозглашения литургической общиной. Так мы становимся свидетелями Его рождения, мы сопровождаем Его, входящего в Храм, и мы произносим слова Симеона в приобщении обещанию спасения. II Диалектика обетований о. Иосиф : Принимая на руки Богомладенца Христа, праведный Симеон пророчествует о нем: «Се, лежит Сей (Иисус) на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2.34). Своим пророческим взглядом он уже увидел славу Воскресшего Христа, он уже приобщился к пасхальной радости, что и подвигло его провозгласить одну из самых замечательных по своему содержанию песней: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:29—32). Песнь праведного Симеона– это не только его личная благодарность Богу, это признательность всей плеяды ветхозаветных праведников, живших в надежде воскресения и жизни вечной. Более того, она раскрывает смысл жизни каждого человека, доверительно предающего самого себя в руки Бога. о. Августин : Основанное на библейском тексте прочтение праздника говорит нам, что Симеону дано было обетование увидеть «Христа Господня» (Лк. 2, 26). В этих двух словах и только в них приоткрывается перспектива видения Симеона и его отличие от тех, кто говорил или пророчествовал о Мессии до него. |
| В основе евхаристического богословия восточных отцов Церкви лежит евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ), беседа Христа о Хлебе Жизни (см.: Ин.6:32–65 ) и учение о Евхаристии апостола Павла. Именно эти новозаветные тексты стали тем фундаментом, на котором строилось святоотеческое понимание Евхаристии, ее смысла и содержания, способов ее совершения, ее значения для духовной жизни. Теме Евхаристии уделяли внимание уже мужи апостольские II века. Священномученик Игнатий Богоносец , обращаясь к ефесянам, писал: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога». В Послании к Филадельфийцам он подчеркивал единство Евхаристии как залог единства Церкви во главе с епископом: «Старайтесь иметь одну Евхаристию; ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна Чаша в единении Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами». В «Послании к Смирнянам» Игнатий говорит о еретиках, которые «удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости». При этом Игнатий подчеркивает, что истинной является только та Евхаристия, которая совершается епископом или тем, кому он поручил это. Для Игнатия Богоносца хлеб Евхаристии – источник вдохновения на мученический подвиг. По пути на казнь, готовясь к тому, чтобы быть отданным на съедение львам, Игнатий пишет: Нет для меня сладости ни в пище тленной, ни в удовольствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида, и пития желаю – Крови Его, которая есть любовь нетленная. Таинство Евхаристии неоднократно упоминается в трудах другого священномученика II века – Иринея Лионского . Говоря об установлении Евхаристии Христом, Ириней пишет: Давая наставление Своим ученикам приносить Богу начатки сотворенного Им, не потому, чтобы Он нуждался, но чтобы сами они не были бесплодны и неблагодарны, взял из сотворенного хлеб и благодарил и сказал: это есть Тело Мое ( Мф. 26:26 ). Подобно и чашу из окружающего нас творения Он исповедал Своею Кровью и научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь , приняв от апостолов, во всем мире приносит Богу, дающему нам пищу, начатки Его Даров в Новом Завете. |
| Во-вторых, если в семье первенцем был мальчик, родители на сороковой день приходили с новорожденным в Храм — для обряда посвящения Богу. Это была не просто традиция, а закон Моисеев: его иудеи установили в память исхода евреев из Египта — освобождения от четырехвекового рабства. И вот, Мария и Иосиф прибыли из Вифлеема в столицу Израиля Иерусалим. С сорокадневным Богомладенцем на руках они ступили на порог Храма. Семья жила небогато, поэтому очистительной жертвой Богородицы стали два голубка. Пречистая Дева решила принести жертву из смирения и уважения перед иудейским законом, несмотря на то, что Иисус появился на свет в результате непорочного зачатия. Встреча в Иерусалимском Храме После совершения обряда Святое Семейство уже направлялось к выходу из Храма, но тут к ним подошел древний старик, пожалуй, самый старый человек в Иерусалиме. Его звали Симеон. В переводе с древнееврейского «šim’on» значит «слышание». Праведник взял Младенца на руки и радостно воскликнул: « Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля » (Лк 2:29-32). По преданию, на момент встречи со Христом Симеону было больше 300 лет. Он был уважаемым человеком, одним из семидесяти двух ученых, которым поручили перевести Священное Писание с еврейского на греческий. Перевод Септуагинты был сделан по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа (285-247 до н. э.). В эту субботу старец оказался в Храме неслучайно — Святой Дух привел его. Много лет назад Симеон переводил книгу пророка Исаи и увидел загадочные слова: « Се Дева во чреве приимет и родит Сына ». Как дева, то есть девственница, может родить? Ученый усомнился и хотел исправить «Дева» на «Жена» (женщина). Но ему явился Ангел и не просто запретил менять слово, но сказал, что Симеон не умрет, пока лично не убедится, что пророчество истинно. Об этом пишет евангелист Лука: « Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня » (Лк 2:25-26). |
| 126-130 НОЭТ СМИРНСКИЙ (кон. II - сер. III в.), один из главных представителей ереси патрипассианских антитринитариев 130-131 НРАВСТВЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается христ. учение о нравственности, нравственном сознании и нравственном поведении человека 131-137 НУБИЯ топоним, в средневековой лит-ре обозначавший бассейн среднего течения Нила (по большей части соответствует территории совр. Республики Судан ; центр христианства в VI-XVI вв. 137-147 НУМАН III [ан-Нуман ибн аль-Мунзир], последний царь из династии Лахмидов (Насридов) (579/80-601/2), сын аль-Мунзира IV, внук аль-Мунзира III 147-148 148-159 НУН в древнеегип. религии и мифологии первобытный мировой океан, олицетворение состояния Вселенной до начала творения и упорядочивания ее творцом НУНЦИЙ постоянный дипломатический представитель Папского престола, аккредитуемый при главах гос-в и при международных орг-циях; также личный ранг дипломата на службе Папского престола 159-162 НУР АЛЬ-МУХАММАДИ согласно шиитским представлениям, световой световой образ Мухаммада, к-рый предшествовал творению и передавался через божественных избранников 162-163 НУСАЙРИТЫ др. название - алавиты (аль-алавия, ввиду их особого почитания халифа и имама Али ибн Аби Талиба), одна из общин «крайних» шиитов, возникшая в кон. IX - сер. X в. в Сев. Сирии НУТ в древнеегип. религии и мифологии богиня неба, супруга и сестра бога земли Геба; дочь Шу и Тефнут; мать Осириса, Сета, Исиды и Нефтиды «НЫНЕ ОТПУЩАЕШИ» евангельский гимн прав. Симеона Богоприимца (ср.: Лк 2. 29-32) во время Сретения Господня; относится к числу библейских песней 164-170 170-170 170-172 НЬЮМЕН Джон Генри (1801-1890), блж. Римско-католической Церкви (пам. 9 окт.), кард.; брит. католич. деятель, богослов 172-174 НЬЮ-ЭЙДЖ собирательное наименование синкретических оккультных и эзотерических представлений, а также связанных с ними движений 2-й пол. XX в. 174-178 178-181 НЯГОЕ БАСАРАБ [Нягое I Басараб; Нягу Басарабский] (1481/82-1521), св. Румынской Православной Церкви (РумПЦ) (пам. румын. 26 сент. н. с.) и РПЦ (пам. 26 сент. ст. ст.), господарь Валашского княжества (1512-1521), меценат, книжник |
| Лит. наследие И. Г. включает произведения религ. и светского характера. К первым относятся: «Переложение песней» (Μετφρασις τν δν) - написанное двенадцатисложником поэтическое переложение 9 ветхозаветных и новозаветных перикоп (Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-43; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3. 2-19; Ис 26. 9-19; Иона 2. 3-10; Дан 3. 26-90; Лк 1. 46-55, 68-79); гимны Пресв. Богородице (4 написаны элегическим дистихом, 1 - гекзаметром); гомилии (на снятие с Креста (BHG, N 418z); на Успение Богородицы (BHG, N 1143c); на Благовещение Богородицы (BHG, N 1123m, 1158) и др.). Среди агиографических сочинений И. Г.- Похвала свт. Григорию Богослову (BHG, N 726) и написанный двенадцатисложником «Энкомий вмч. Пантелеимону» (BHG, N 1415), основой к-рого является Мученичество BHG, N 1412z (хотя, по мнению Ф. Шайдвайлера, сравнившего поэтическую технику и язык памятника, «Энкомий...» написан др. автором: Scheidweiler. 1952. S. 285). Одна из духовных эпиграмм И. Г., посвященная 40 мученикам Севастийским, помещена на фреске нач. XII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) на Кипре ( Maguire H. The Depiction of Sorrow in Middle Byzantine Art//DOP. 1977. Vol. 31. P. 152. Fig. 56; Lauxtermann. Byzantine Poetry from Pisides. 2003. P. 149-150, 298-299). Наибольшую известность И. Г. принесли эпиграммы. Они написаны в разное время и в различной поэтической технике (среди размеров - элегический дистих, гекзаметр, двенадцатисложник; объем варьируется от 1 до 193 строк). Эпиграммы военно-политической тематики представляют интерес с т. зр. реконструкции событий истории Византии 2-й пол. X в. ( Карышковский. 1953; Бибиков. 2004), в т. ч. военных действий против Болгарии и Руси. Среди созданных И. Г. эпитафий - эпитафии Никифору II Фоке ( Cramer. 1841. P. 290) и Иоанну I Цимисхию (Ibid. P. 267), написанные от лица самих императоров. Предположительно некоторые стихотворения (см., напр.: Ibid. P. 308, l. 1 - 309, 13) посвящены Василию Нофу, однако его имя не названо. Наиболее авторитетная рукопись И. Г.- Paris. gr. Suppl. 352 (XIII в.) - помимо эпиграмм включает духовные сочинения И. Г. («Переложение песней» и гимны) и «Прогимнасмы» - риторические упражнения в прозе. |
| Образ П. получил богословское развитие в НЗ: в синоптических Евангелиях запечатлен путь Иисуса Христа в Иерусалим - св. город, где Ему предстоит претерпеть страдания и воскреснуть (Мк 8. 27; 9. 33-34; 10. 1, 17, 32, 46, 52; Лк 9. 51-19. 28). В Евангелии от Иоанна Сам Христос называет Себя Путем, идя по которому верующий приходит к Отцу (Ин 14. 6). П. на Св. землю до арабского завоевания Паломники приходят в Иерусалим ко Гробу Господню. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. (Paris. fr. 2810. F. 125r) Паломники приходят в Иерусалим ко Гробу Господню. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. (Paris. fr. 2810. F. 125r) В христианстве наиболее ранние случаи П. засвидетельствованы во II в. Во 2-й пол. II в. Сардский еп. Мелитон посетил Св. землю, чтобы, по словам Евсевия Кесарийского, «в точности узнать о ветхозаветных книгах, будучи уверен, что это лучше делать там, где Спасение было проповедано и исполнено» ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14). В нач. III в. сщмч. Александр , епископ одного из городов в Каппадокии (впосл. епископ Иерусалима), совершил «путешествие в Иерусалим ради молитвы и истории тех мест» (Ibid. VI 11. 2). В этом свидетельстве ключевое слово - «молитва» (εχ): настоящий паломник посещает св. места не в поиске новых знаний и впечатлений, а ради сугубого молитвенного общения с Богом и Его святыми, к-рому способствует непосредственное пребывание в местах их земной жизни и погребения. Первоначально П. совершались именно на Св. землю, и прежде всего в Иерусалим, чему сильно способствовали обретение Честного Креста Господня св. равноап. царицей Еленой (Флавией) и возведение по приказу св. равноап. имп. Константина I Великого базилик Гроба Господня (Воскресения Христова) в Иерусалиме и Рождества Христова в Вифлееме. Уже в IV в. вслед. окончания гонений, резкого роста числа христиан и укрепления их правовой защищенности П. на Св. землю быстро обрели популярность в среде рим. сенаторской знати, что даже вызвало горько-ироническое предостережение блж. |
| Плоды веры религиозной общины – это не только отдельные книги, но и их постепенное оформление в виде священного собрания, заключающееся в динамичном процессе принятия и отбора в свете текущей жизни, согласно преданиям иудейской и христианской религиозных общин. Хотя со временем Библия заняла как в иудаизме, так и в христианстве центральное положение, необходимо помнить, что «у Авраама не было Библии, а у Иисуса и Павла, тем более, не было Нового Завета» 29 . Далеко не сразу эти книги приобрели статус авторитетных священных текстов и начали играть важную роль как в отражении, так и в определении верований и религиозных обрядов. На протяжении многих веков в религиозных общинах иудеев и христиан избранные библейские писания сохранялись и постепенно отбирались в священные собрания. Ни еврейская, ни христианская Библии не предполагают иных способов проверки их аутентичности, кроме выбора самих религиозных общин. Когда мы говорим «еврейская Библия», подразумеваем – «синагога». Когда мы говорим «христианская Библия», имеем в виду « церковь » 30 . Эти священные собрания называются канонами (от греческого κανν, что означает «правило», или «стандарт»), Иудейский библейский канон был закрыт в первой половине II века н.э., христианский канон, включающий Ветхий и Новый Заветы, – в конце IV века 31 . Β I веке н.э., до того как Новый Завет стал частью Писания, иудеи и христиане пользовались, по сути, одними и теми же священными текстами, восходившими к иудейской традиции. Хотя и те, и другие интерпретировали эти тексты по-своему, их собрание они называли одинаково. Термин Библия происходит от греческого ββλος или βιβλοу («запись», «документ, «книга»); поначалу грекоязычные иудеи использовали этот термин для обозначения еврейских писаний 32 . Этимологически термин связан с египетским словом, означающим папирус, используемый для письма в Древнем мире с VI века до н.э. Новозаветные авторы в некоторых случаях применяют этот термин к отдельным книгам, например, к Книге пророка Исайи ( Лк. 3:4 ) или к пяти книгам Торы, приписываемым Моисею ( Мк. 12:26 ; Гал. 3:10 ). Один раз термин употребляется во множественном числе: βιβλα ( 2Тим. 4:13 ). Ту же терминологию мы находим, хотя и не слишком часто, у отцов церкви для обозначения христианской Библии в целом. Выражение «Библия» (в значении «книга») более характерно для западной христианской традиции. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Светская власть преследовала отступников от христианства, причисляя А. к т. н. «гражданским преступлениям» (crimen publicum). В 357 г. имп. Констанций II узаконил конфискацию имущества лиц, перешедших в иудейство; последующие императоры ограничивали отступивших от христианства в язычество или иудейство в праве свидетельствовать на суде, дарить, завещать и наследовать по завещанию имущество и даже в праве вернуться в Церковь после покаяния (декреты Грациана, Валентиниана и Феодосия I от 383, Валентиниана, Феодосия I и Аркадия от 391), а также наказывали смертной казнью тех, кто склонял к А. (декрет Феодосия II и Валентиниана от 438). Для расследования дел об А. не было срока давности (декрет Феодосия II и Валентиниана от 426; ср.: Cod. Iust. I VII (De apostatis) и Прохирон XXXIX 31, 32, 34). Манихеям, перешедшим в христианство, а потом вернувшимся к своим обрядам, классическое рим. право назначает «крайнее наказание» - смертную казнь (Cod. Iust. I V 16, повторено в Василиках I 1. 31 и Прохироне XXXIX 28). Смертная казнь полагалась также за возвращение к языческим обрядам после принятия Крещения (ср.: Прохирон XXXIX 33). К ап. Павлу (2 Фес 2. 3) восходит христ. традиция, к-рая считает А. главным признаком «последнего времени», тем самым в А. вкладывается эсхатологическое содержание. Ряд отцов Церкви (свт. Ириней Лионский , блж. Августин , свт. Иоанн Златоуст , блж. Феодорит ) связывали апостата с «человеком греха» - антихристом . Тертуллиан, свт. Амвросий , Пелагий , блж. Иероним , Икумений , Евфимий Зигавин предлагали рассматривать А. в политическом смысле - как отпадение гос-в от Римской империи. Свт. Кирилл I Иерусалимский , блж. Августин, Феодор Мопсуестийский , блж. Феодорит, Фома Аквинский , Николай Лирский понимали А. в нравственно-религ. смысле - как отпадение от живого Бога в еретичество или отпадение народов от религ. мировоззрения. Совр. богословие, указывая на смысловую связь 2 Фес 2. 3 с Лк 21. 5-26, Мф 24 и Лк 18. 8 и основываясь на взгляде свт. Ипполита , высказанном в толковании на Книгу пророка Даниила, придает А. политико-нравственно-религ. значение: апокалиптические времена будут отличаться всеобщей А. в области как гос., так и религиозно-нравственных законов, что приведет к полной анархии и подготовит пришествие «человека беззакония» - антихриста, к-рый явится нравственным выражением совр. ему об-ва. См. также статьи «Богоотступничество» , «Вероотступничество» . |
| Начало крестных ходов, как прообраза, указано еще ветхозаветной Церковью: Нав. 3:3 . И дали народу повеление, говоря: когда увидите Ковчег Завета Господа Бога вашего и священников (наших и) левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним. Прообразы крестных ходов наших совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар. 6:1–3; 13:15 ; 1Пар. 13:1 – 7. 15:29 и Соломон: 3Цар. 8:1–5 . Пар. 5:2–6. В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин. 19:16 . Тогда наконец он (Пилат) предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. 17. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, поеврейски Голгофа. Продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф. 27:32 . Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. Ср. Мк. 15:21 . Лк. 23:26 . На крестоношение указывает и апостол, когда говорит: Евр. 13:13 . И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. II. Для миссионерской полемики о крестных ходах и хоругвях Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иер. 10:2 . Так говорит Господь: не учитесь путям язычников, и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. 3 .Ибо уставы народов – пустота; вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. 4 .Покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. 5 .Они – как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах. Примеч . Этим пророчеством сектанты силятся обличать православных за ношение в крестном ходу хоругвей. Здесь говорится об идолах, кумирах, т. е. ложных богах, которых из металла и дерева делали себе язычники. Поступая таким образом, последние считали за божество самый материал, из которого сделаны были идолы: Ис. 44:17 . Иер. 2:27 . Церковные же хоругви означают то, что Церковь Христова на земле шествует к небу по пути крестному и воинствует с плотью, миром к диаволом под знаменем креста. В св. Писании хоругви именуются знаменами: Чис. 2:2. 10:14 . Как ветхозаветные хоругви находились при всяком колене и племени сынов избранного народа Божия, как ополчения Его, – так и у нас ныне при каждой приходской церкви и храме имеются хоругви. При виде торжественного крестного хода дух христианина невольно воспламеняется любовью к Богу и возгорается готовностью служить одному Ему, подобно тому, как у воинов в сражении при виде знамени возгорается с большею силою храбрость и преданность царю и отечеству. |
|
|
