| У Луки: «подвизайтесь войти сквозь тесныя врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить Господи! Господи! Отвори нам! Но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы... Лк. 13:24–25 . Такого различия в этих изречениях и в других подобных не могло, по самой крайней мере, не должно было быть, если предположить, что Матфей имел полную возможность записать подобные изречения буквально сходно из одного письменного источника. Очевидно, Матфей не зависит от источника Λ. Кто из двух евангелистов – Матфей или Лука действительно был в зависимости от Λ, решительно неизвестно; был ли когда-либо сам этот Λ, тоже неизвестно; составного ли характера Нагорная беседа, также неизвестно. Все это нисколько не доказано. 348 Авторы синоптических таблиц Sevin, Bunsen u Tischendorf прямо, как и должно, указывают параллели Марка с Матфеем. См. их Synopsis’ы. 351 Этих отрывков, не относящихся, по теории, к А и к Λ, довольно много. У Матфея: 1–2 гл., 3:14–15; 4:14–16; 5:14, 16–17, 19–24, 27–28 (31), 33–38; 6:1–8, 16–18, 34; 7:6, 15, 21; 8:17; 9:21–31; 10:5–6,8, (6), 23, 25; 11:28–30; 12:5, 7, 17–21; 8:17; 9:27–31; 10:5–6, 8, (6), 23, 25; 11:28–30; 12:5, 7, 17–21, 33, 36, 37; 13:24–30, 36–52; 14:28–32; 15:12, 13; 16:17–19; 17:24–27; 18:15–20, 23–35; 19:11, 12; 20:1–16; 21:4, 5, 14–16, 28–32; 23:2, 3, 5, 8–12, 15–22, 24; гл. 24 и почти вся эсхатологическая речь, 26:1, 2, 52–54; 27:3–10, 19, 24, 51–54, 62–66; 28:2–4, 9, 10, 11–15, 16–20. У Луки: гл. 1–2; 3:1, 2, 10–14, 23–38; 4:16–30; 5:1–11; 7:11–17, 36–50; 8:1–3, 9:51–56, 61–62; 10:17–20, 25–37, 38–42; 11:5–8, 27–28; 12:13–21, 32–33, 35–38, 41, 47–48, 49–50; 13:1–5, 6–9, 10–17, 22, 31–33; 14:1–15, 16–24, 28–33; 15:8–10, 11–32; 18:1–8, 9–14; 20:1–10, 11–27, 39–44; 22:24–30. Читать далее Источник: О происхождении первых трех канонических евангелий : Опыт разбора гипотез Г. Эвальда и Ю. Гольцмана/Соч. Николая Троицкого. - Кострома : тип. Андроникова, 1878. - 528 с. Вам может быть интересно: |
| 15:53. 292 Точное изложение православной веры 3, 28. 293 Ис. 9:2. 294 Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2. 295 Фил. 2:10. 296 Точное изложение православной веры 3, 29. 297 1 Кор. 15:28. 298 Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652. 299 Откр. 3:20 300 Рим. 8:29—30. 301 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 302 Беседа 16-я на Послание к Римлянам. 303 F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434; 304 См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401. 305 PG 86, 509—526. 306 PG 86, 525—536. 307 PG 86, 384—406 (три различных редакции). 308 PG 62, 721—724. 309 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 310 На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724). 311 Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в. 312 Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24. 313 Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D). 314 Пс. 28:8. 315 Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234. 316 Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C). 317 О душе 55 (PL 2, 7). 318 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 319 О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. |
| К сказанному нужно прибавить, что Лука сообщает не о двух лицах, желавших сопровождать Спасителя, а о трех ( Лк.9:61–62 – третий). Слово «один» имеет очевидное отношение к «другой же» 21-го стиха и есть простое перечисление лиц, подходивших ко Христу с просьбой. Впрочем, Бласс (Gram., S. 140) и ВинерШмидель (S. 243) полагают, что «один» здесь употреблено в смысле неопределенного местоимения «некоторый» ( τις), что вполне понятно, так как числительные часто употребляются в этом именно смысле. Книжник называет Спасителя Учителем, греческое слово взято с обычного еврейского (арамейского), выражавшего почтение к лицам, которые умели учить или учили хорошо. Причины, побуждавшие книжника обратиться ко Христу с просьбой о дозволении следовать за Ним, определяются различно. Иларий Пиктавийский , в толковании которого много аллегорического, дает здесь, однако, интересное и остроумное объяснение. «Этот книжник – один из учителей закона, он спрашивает, следовать ли ему; как будто в законе не содержится указания, что это – Христос, за Которым можно было с пользой следовать. Таким образом книжник выразил свое неверие в недоверчивом вопросе, потому что верующий должен был не спрашивать, а следовать». Такое мнение имеет свои основания. Книжники, иудейские ученые, посвящали себя изучению писаний. Но изучая их букву, они утратили понимание их духа. Дальнейшая речь Христа показывает, что Он не верил искренности книжника. Мф.8:20 . И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. (Ср. Лк.9:58 .) У Луки «говорит» заменено словом «сказал», в остальном стих буквально сходен с рассматриваемым у Матфея. Из этого стиха яснее, чем из предыдущего, можно видеть, почему Спаситель отверг книжника. Последний видел величие чудес, совершенных Христом, и хотел, как полагают Иероним, Феофилакт и другие, следовать за Ним, чтобы получить от этого прибыль, желая как раз того же, чего желал получить от Петра и Симон волхв. То, что книжник действительно имел в виду земные выгоды, можно вывести из самих слов Иисуса Христа, в которых справедливо находят указание на Его бедность, – «Сын Человеческий». Название это часто встречается в Новом Завете, согласно Цану – у Матфея – 30 раз (согласно другим – 33 раза), у Марка – 13 раз (согласно другим – 14, причем Мк.8:31 не представляет исключения), у Луки – 24 раза, у Иоанна – 12 раз (согласно другим – 11). Такого названия совсем не встречается у апостола Павла; в Деяниях только один раз ( Деян.7:56 ). При просмотре относящихся сюда мест можно видеть, что Сыном Человеческим ни разу не называли Иисуса Христа другие лица, за единственным только исключением ( Ин.12:34 ), где народ только повторяет выражение Самого Христа. Он называет Себя Сыном Человеческим только Сам. Название ни разу не употреблено в виде сказуемого, но всегда или как подлежащее, или как дополнение. Значения, в каких оно употребляется, можно разделить на три группы: |
| § 175. Обстоятельство, предваряющее частный суд: смерть человека Частный суд, как учит православная Церковь , бывает для человека вдруг по смерти его, которая, таким образом, является существенным обстоятельством, предваряющим этот суд (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 61). Учение о самой смерти, по частям нами уже изложенное прежде (§§ 62, 64, 67), здесь довольно представить в следующих главных чертах: 1. Смерть человека есть разлучение души его от тела, и называется в Св. Писании разными именами, как-то: исходом ( Лк. 9:31 ), концем ( Мф. 10:22 ), изведением души из ее темницы ( Пс. 141:8 ), разрешением от уз тела ( Фил. 1:23 ), отшествием ( 2Тим. 4:6 ), успением ( Деян. 13:36 ) и под. При этом разлучении двух составных частей человека тело его, как персть возвращается в землю, якоже бе, а Дух возвращается к Богу, Иже даде его ( Екк. 12:7 ) и остается всегда живым и бессмертным (§ 58). 2. Причина смерти человека заключается в его грехопадении ( Быт. 2:17; 3:19 ). Ибо Бог созда человека в неистление ( Прем. 2:23 ), и, для постоянного освежения его телесных сил, для поддержания его жизни навсегда, даровал ему в начале древо жизни ( Быт. 2:9 ). 3. Будучи следствием и оброком греха наших прародителей, распространившегося от них на всё их потомство, смерть необходимо сделалась общим уделом всего рода человеческого: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша ( Рим. 5:12 ). 4. Смерть есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно нам ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель Своей притчей о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой, немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился во аде, не мог, через покаяние, освободиться от своих страданий ( Лк. 16:26 ). Выразил потом св. Апостол Павел, когда писал о самом себе: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее убо соблюдается мне венец правды ( 2Тим. 4:8 ) и когда наставлял христиан: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения ( 2Кор. 6:2 ); темже убо Дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем ( Гал. 6:10 ). § 176. Действительность частного суда |
| Исповедание сотника, переданное по-разному в Евангелиях (Мф 27. 54; Мк 15. 39), может быть связано с римским пониманием царственной личности как divi filius либо может выражать мысль о праведности Распятого (Лк 23. 47), но не исключено, что оно находится в русле иудейских представлений о богосыновстве Мессии ( Mowery. 2002). На основании внеевангельских источников можно заключить, что идея богосыновства Мессии у иудеев Палестины межзаветного периода никогда не предполагала Его онтологическое равенство Богу. Поэтому евангельские изречения о Христе как Сыне Божием могли интерпретироваться ими только как максимальное развитие Мессией Своих духовных даров и качеств, исключая онтологическое равенство Богу. В то же время это имело место и в христ. среде. О соблазне такой трактовки свидетельствует возникновение арианства в христ. Церкви. Более того, в Евангелиях выражение «сыны Божии» неск. раз употребляется в переносном смысле: по отношению либо к праведникам, удостоившимся достигнуть жизни буд. века и воскресения (Лк 20. 36), либо к праведникам-миротворцам, еще в этой жизни удостоившимся от Бога блаженства и указанного наименования (Мф 5. 9). Тем не менее учение правосл. Церкви, источником к-рого является Откровение, говорит о том, что Иисус Христос единосущен Богу Отцу и что евангельское именование Сын Божий должно пониматься как указание на онтологическое равенство Сына Отцу, т. е. что Сын Божий есть Бог. Основания этого учения лежат в канонических Евангелиях и составляют существенную часть евангельского богословия. Иисус Христос перед Каиафой. Роспись ц. Богоявления в Ярославле. 1692 г. Иисус Христос перед Каиафой. Роспись ц. Богоявления в Ярославле. 1692 г. Синоптические Евангелия указывают на то, что слова Христа о Его богосыновстве понимали в буквальном смысле даже Его противники: первосвященник Каиафа спрашивает Иисуса на суде: «Ты ли Христос, Сын Божий?» (Мф 26. 63; Мк 14. 61) - и в ответ на утвердительные слова Христа обвиняет Его в богохульстве (Мф 26. 64-65; Мк 14. 62-64), т. е. в нарушении иудейских монотеистических воззрений (ср.: Ин 19. 7). |
| Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные слова, V, 19. 58 Второй частью приобщается священник; третья и четвертая разрезаются «копьем» и погружаются в чашу для причащения мирян. 59 Там же, V, 21. 60 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея, 85. 61 Н. Д. Успенский. Анафора, с. 145. 62 «Запричастный стих» поется ар время причащения духовенства. 63 В память об «агапах». 64 После того как все подошли ко кресту, священник (иди диакон) «потребляет» Св. Дары, оставшиеся в чаше. 65 См.: И. Г. Троицкий. Библейская археология. СПб., 1913, с. 451 сл. 66 В VI в. монах Дионисий Малый сделал первую попытку установить евангельскую хронологию. Он отнес дату Рождества Христова к 754 г. от основания Рима, а дату крестной смерти Спасителя — к 33 г. н. э. Но теперь установлено, что Дионисий ошибся, по крайней мере, на несколько лет (см. прим. 45 и приложение о Пасхе). 67 См. Приложение 7: О дне празднования Пасхи. 68 Пасха в это число не входит, ибо она есть «праздников праздник». 69 До петровской реформы с сентября начинался в России и гражданский год 70 Евангелие Иакова, I–V. 71 См. напр.: Л. Гуляев. История Креста. — «Русский паломник», 1909, 9, с. 143 сл. 72 Первое упоминание о крестном знамении имеется у Тертуллиана (О венке воина, III). Форма складывания пальцев при крестном знамении с самого начала была во многих церквах различной. 73 Евсевий. Жизнь Константина, III, 28. 74 Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, IV, 10. 75 Св. Иоанн Златоуст. Беседа 85. 76 Созомен. Церковная история, II, I. 77 Греки называют этот праздник «Месоспоратисса» (Срединносевная), поскольку он приходился на середину сева. 78 См.: М. Н. Скабалланович. Христианские праздники. Киев, 1916, с. 115. 79 Евангелие Иакова, VII–VIII. 80 Спаситель родился «во дни царя Ирода» (Мф 2, 1; Лк 1, 5), между тем Ирод умер весной 4 г. до н.э. Следовательно, Рождество не могло совершиться позже этой даты. Когда в Иерусалим прибыли волхвы, Иисусу было уже около двух лет (Мф 2, 16). Из этого историки сделали вывод, что Он родился около 7–6 гг. до н.э. Месяц Рождества остается неизвестным, но оно не могло быть зимой, поскольку на зиму пастухи загоняли стада в укрытия (ср. Лк 2, 8). 81 |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| Разрушение иерусалимского храма римлянами Иосиф Флавий, по-видимому, рассматривал в связи с пророчеством Д. ( Ios. Flav. De bell. VI 2. 1). Упоминая о некоем двусмысленном пророческом изречении, гласящем, «что к тому времени один человек из их родного края достигнет всемирного господства», он связывает его с Дан 9, хотя там и не говорится о мировом правителе. Толкование Книги пророка Даниила в христианской традиции Новый Завет I. Наименование «Сын Человеческий». По степени влияния на терминологию и богословие НЗ наиболее важным в Книге пророка Даниила является образ Сына Человеческого из Дан 7. 13. До сер. XX в. общепринятым было мнение, что понятие «Сын Человеческий» существовало в иудаизме независимо от Книги пророка Даниила. С кон. XX в. нек-рые исследователи подвергают сомнению представление о том, что в дохрист. эпоху в иудейских кругах существовал общепринятый титул «Сын Человеческий», относимый к некой эсхатологической мессианской фигуре. аргументом в пользу существования подобного образа служит определенное сходство образа «Сына Человеческого» из Дан 7. 13 с образами из «Подобий Еноха» и 3-й книги Ездры ( Yarbro Collins. 1993. P. 100). Традиц. церковная т. зр. заключается в том, что название «Сын Человеческий» употребляется Иисусом Христом в явно мессианском смысле (Мф 10. 23; 16. 27-28; 19. 28; 24. 30; 25. 31 и др.). Используя без особых пояснений данное наименование, Иисус Христос, очевидно, утверждал мессианское учение книги пророка Даниила. Нек-рые образы в учении о Сыне Человеческом из этой книги сходны с образами из пророчеств Иисуса Христа, напр. явление на облаках с силою и славою (Дан 7. 13=Мф 24. 30; 25. 31-32; Лк 21. 27; Ин 3. 13) и сидение Его на престоле, окруженном сонмом ангелов (Дан 7. 10, 14=Мф 25. 31; Лк 22. 69). «Особенно нельзя оставить без внимания употребления Господом Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» - «Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мк 14. 61-62)... Христос как бы так говорил: Я - Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (Дан. 7. 13-14)» ( Юнгеров. Введение. 1907. С. 472). |
| Но почему же тогда они так поступили? Житие предлагает простое объяснение. Монашество – это путь спасения. «Случилось им подойти к перепутью, откуда ответвлялась дорога к святой реке Иордан. Здесь они остановились. Указывая Симеону пальцем на дорогу, ведущую к Иордану, Иоанн сказал: вот путь, ведущий к жизни» А затем, показывая на главную дорогу, по которой уехали их родители, он добавил: «Этот же путь приводит к гибели». Такое объяснение вряд ли устроит современного читателя. Разве семейная жизнь в миру не может стать путем, также ведущим в жизнь вечную? Как говорит в Великом каноне св. Андрей Критский: «Брак убо честный и ложе нескверно, Обоя бо Христос прежде благослови, Плотию ядый и в Кане же на браце воду в вино совершая». Однако в Новом Завете есть немало других мест, на которые вполне могли сослаться Симеон и Иоанн в оправдание своего поступка. Так, Христос призывает нас «возненавидеть» отца и мать, жену и детей (Лк 14:26) и не дает апостолам даже проститься со своими семьями (Лк 9:61-62) – такова сила Божественного призыва. Случай в Иорданской долине проясняет одну характерную черту, отчетливо прослеживающуюся во всей жизни Симеона: стремление буквально понимать «трудные места» в Евангелии, отказ от всякого компромисса, максимализм. Оставив родителей, Симеон и Иоанн пришли в монастырь аввы Герасима возле Иордана и в тот же день приняли от игумена монашеский постриг. Спустя два дня они решили покинуть киновию и уйти в пустыню, чтобы проводить там жизнь boskoi. Примечательно, что они решились на такой шаг, не испрашивая позволения игумена: юродивый никогда не отличался послушанием каким бы то ни было властям. Описываемая Палладием монахиня смиренна, но послушна ли она? Она не просит благословения игуменьи ни на притворное сумасшествие, ни на побег из монастыря. В случае с Симеоном и Иоанном, игумен был во сне предупрежден о предстоящем уходе и перехватил их у монастырских ворот, дабы преподать им своё благословение. Но даже если бы он не вышел благословить друзей, они всё равно бы ушли из монастыря. Симеон и Иоанн спустились далеко вниз по течению Иордана и у слияния реки с Мёртвым морем нашли заброшенную келию, где и обосновались. Таким образом, хотя агиограф называет их boskos, это понятие в строгом смысле к ним не применимо, потому что, в отличие от настоящих пустынников, у них было, пусть примитивное, но всё же жилище. Вскоре они достигли состояния непрестанной молитвы. Обычно Симеон и Иоанн молились отдельно, отойдя друг от друга на расстояние брошенного камня: «Но если греховные мысли или чувство уныния (acedia) посещали одного из них, он спешил к другому, и вместе они молились Богу, дабы покинуло их искушение». |
| У нас, хотя начали ходить пароходы, но редко, да еще говорят, скоро будет сплав леса по реке, и тогда, должно быть, прекратится пароходное движение. Все это создает большие трудности в почтовом и вообще во всяком сообщении. Погода холодная, ветряная, пасмурная. Получила ли ты мое письмо, которое, хотя и заказным я послал, но в самую распутицу? Прости, желаю тебе всякого благополучия и помощи Божией. Прошу твоих святых молитв и у отцов. Грешный Иеромонах Никон. 30 апреля/13 мая г. Пинега. Деревня Козловка] Письмо К Лидии Межековой 60 Боголюбивая девица Лидия! Божие благословение да пребывает над тобою во веки. Получил два твоих письма. Второе письмо дополняет первое и даже облегчает мне отвечать. Чтобы было ясно мое письмо, мои ответы, я прилагаю тебе здесь выписку из книги «Исповедание Православное». Очень часто эту книгу называют «Исповедание веры Восточных Патриархов». На нее, насколько я помню, ссылается и епископ Феофан в своем послании о Живой Церкви, указывая, что противление очевидной истине есть хула на Духа Святаго. Это обстоятельство очень важно. Теперь начну отвечать и приступлю прямо ко второму письму. Старайся выполнять данное тебе молитвенное правило неопустительно; самочинно его не увеличивай; а когда почему-либо придется не выполнить его, не смущайся, а укоряй себя за немощь свою. Батюшка Амвросий говорил, что смущение нигде в числе добродетелей не поставлено 61 ; не смущаться надо, а смиряться, сознавая свою немощь. Прибавлять к молитвенному правилу Бог благословит, когда будешь иметь на то возможность, утром – часы 1, 3, 6 и изобразительны, а вечером – 9 час и повечерие с канонами, также помянник. От увеличения молитвенного правила я предостерегаю тебя потому, что иногда от неумеренного молитвенного самочинного правила, совершаемого без смирения, а с гордостию, без мысли о грехах своих и о покаянии в них, образуется в душе и сердце человека неправильное настроение, рождающее злые плоды, а не благие, и один из первых злых плодов – превозношение себя, любование своею молитвою: «Несть, якоже прочие человецы» (Лк., 18, 11). Помнится, что наш Старец Батюшка игумен Антоний 62 , когда его спрашивали о молитвенном правиле, говорил, что много было у него за всю его жизнь иноческую различных правил, но осталось лишь одно: «Боже, милостив буди мне грешнику» ( Лк. 18, 13 ), т.е. смиренная мытарева молитва , приносимая Богу из сознания своих немощей и греховности. Сестрице твоей В[алентине] я дал переписать одну мою заметку, в которой говорится о молитве; попроси у ней ее списать: она будет не лишняя для тебя в твоем этом вопросе. Иногда при желании помолиться можно и еще что-либо почитать, например, несколько глав Евангелия, вместо одной, или акафист какому-либо святому, или иконе Божией Матери и т.д., не прибавляя этого к данному правилу ежедневно, как правило. |
|
|
