| Первый раз, в Слове на освящение Христорождественского храма в Твери, она является достаточно прикровенно. Слава Божия исполняет новоосвящённый храм, и тот, кто отвергает возможность созерцать её въяве, делает это не столько по смирению, сколько поблажая плоти, «отягчённой сном и посреди Фаворского света» 5 . Затем, в слове на Преображение, она с очевидностью обнаруживает себя в развёрнутом изъяснении того, почему именно во время молитвы просиял Спаситель: «Дух молитвы, сливаясь с Духом Божиим, исполнил светом душу Иисусову; преизбыток сего света, не удерживаясь в душе, пролиялся на тело – и просиял в лице; не вмещаясь и здесь, осиял и преобразил самую одежду; расширяясь ещё далее, объял души Апостолов – и отразился в восклицании Петровом: добро есть нам зде быти» 6 . Попробуем сопоставить это Слово с Гомилиями свт. Григория на Преображение. Таблица 1 Свт . Григорий Свт . Филарет Во время же молитвы Он таким образом просиял и неизреченным образом открыл избранным из Учеников неизреченный оный Свет, в то время, как при этом присутствовали верховные из пророков, дабы явить, что молитва является подательницей сего блаженного видения, и дабы мы познали, что чрез приближение к Богу, достигаемое добродетелью, и чрез единение с Ним нашего ума, происходит и является оное Осияние... 7 Господь же наш Иисус Христос внутри себя имел оное Сияние; поэтому ни в молитве, осиявающей тело божественным Светом, не имел Он нужды, но этим показал: на основании чего Святым будет приходить озарение Божие, и каким образом... 8 Всмотримся ещё раз прилежно в изображение Преображения Господня у Евангелиста: взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и проч. Если смеем мы по сим чертам угадывать сердечную тайну Божественного Иисуса: кажется, на пути к Фавору в прямом и непосредственном намерении Его было не преображение, но просто молитва: взыде на гору помолитися. Кажется, и на самой горе, в самые минуты преображения, собственною целью действия Его была только молитва: бысть егда моляшеся. Размышляющему не покажется невероятною и та догадка, что предметом сея молитвы Спасителевой долженствовало быть приготовление Себя и учеников к приближающемуся Своему страданию и крестной смерти, о чем Он незадолго пред сим открылся ученикам ( Лк.9:22 ), и о чём в самое время Преображения беседовали с Ним Моисей и Илия ( Лк.9:31 ). Как же среди молитвы о страдании открылась слава? – Как самородный, так сказать, цвет и плод обильной живою силою молитвы. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Все попытки человечества произвести из своей среды людей святых, которые блистали бы образом и подобием Божиим, оставались тщетными. Человечество сделалось по падении неплодным для святости и не могло само восстановить в себе образ и подобие Божие, от которых остались в душах людей как бы только малые искры, легко угасавшие. Только Бог, верховный Домовладыка, соблюдал в человечестве остатки добра, накоплял их в душах человеческих. Только Он, Делатель мыслей наших и Насадитель душ наших, мог неплодну землю благоплодну показати, древле сухую – родовиту, благокласну, бразду плодоносну. Как накоплялось в человечестве зло, так собирал, накоплял Бог и добро, возводя духовно всё выше человечество в избранных поколениях его. Не могли о подобном накоплении заботиться сами люди, все мысли и помышления которых были зло во всякое время, от юности (Быт. 6: 5; 8: 21). Если и заботились, болели сердцем о сохранении добра в людях немногие праведники, то они видели свое бессилие сохранить его. Сам Бог собирал эти остатки добра в роде избранных Своих, берег «корень святый» в человечестве (Ис. 6: 13; Рим. 11: 16), из которого могло бы со временем возрасти спасение Божие миру. Должны были пройти многие века, тысячелетия, пока совершалось это накопление. Скоро ли из невидимых паров и малых капель образуется беспредельное море? Ведь жизнь Божественная должна была наполнить всю землю, как воды наполняют море (Ис. 11: 9). И всё море святых помышлений должно было вместиться в Богоматерь, чтобы Она явила в Себе всю святость, какая была собрана в ветхозаветном человечестве, превосходя святостью самое святое святых ветхозаветного храма. Конечно, Она не могла Сама сделаться источником святости, ибо единый источник ее – Всесвятой Бог, но Она должна была явить в Себе наибольшую восприимчивость к святости, стать наиболее удобовместимым для нее сосудом, явить наибольшую способность к благодатному единению с Богом. Бог хотел бы всегда в изобилии давать Свою благодать людям, но воспринимать ее могут лишь избранники Божии и в малых мерах. Богоматерь должна была сделаться по преимуществу Благодатной (Лк. 1: 28), более всех прочих людей способной вмещать благодать, более всех готовой сказать: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему, как и сказала Она Архангелу, принимая благую весть о воплощении от Нее Бога Слова (Лк. 1: 38). |
| Еккл.3:3 . время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; Время убивать, и время врачевать. Время убивать и время врачевать, как говорит: «Я убью и Я оживлю» ( Втор.32:39 ). Врачует призывая к покаянию; убивает в смысле сказанного: «воутрия избивах вся грешныя земли» ( Пс.100:8 ). «Время разрушать, и время строить». Можем созидать доброе не иначе, как сначала разрушив злое. Поэтому Иеремии было дано слово от Бога так, чтобы он прежде искоренял, и разорял и расточал, а потом созидал и насаждал ( Иер.1 ). Еккл.3:4 . время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; Время плакать, и время смеяться. Теперь время плакать, а в будущем – смеяться; ибо «блажены плачущие, потому что они возсмеются» ( Лк.6:21 ). «Время сетовать, и время плясать». Поэтому в Евангелии упрекаются те, коим Господь говорит: «пискахом вам и не плясасте: рыдахом вам и не плакасте» ( Лк.7:32 ). Нужно плакать теперь, чтобы после иметь возможность плясать в том ликовании, в каком Давид плясал пред Ковчегом Завета, и не угодив этим дочери Саула, более угодил Богу ( 2Цар.6:14–16 ). Еккл.3:5 . время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; Время разбрасывать камни, и время собирать камни. Удивляюсь, каким образом относительно этого места человек ученый высказал вещь смешную, говоря, что здесь речь идёт о разрушении и постройке домов Соломона, что люди то разрушают, то строят; одни собирают камни для постройки здания, а другие разрушают построенное, по оному изречению Горация: Разрушает, строить, квадратное круглым сменяет, Волнуется сильно, и жизни порядком он всем недоволен. (Epist. lib. II, ер. 1). Справедливо ли, или напрасно он высказал это мнение, предоставляю судить читателю. А мы будем следовать способу нашего прежнего толкования, полагая, что время разбрасывать и собирать камни следует понимать применительно к сказанному: «может Бог от камения сего воздвигнути чада Аврааму» ( Мф.3:9 ), – что было время рассеяния народа языческого, и время нового собирания его в церковь . В одной книге я читал (применительно, впрочем, к Семидесяти Толковникам, поставившим: «время бросать камни и время собирать»), что в словах этих заключается тот смысл, что суровость закона ветхого смягчена благодатью Евангелия: ибо строгий, немилосердный и беспощадный Закон убивает грешника, а благодать Евангелия милует его и призывает к покаянию, и что слова: «время бросать камни или собирать» означают то, что камни бросаются в Законе, а собираются в Евангелии. Так ли это или нет, пусть за то отвечает автор. |
| Недопустимо говорить о неприсутствии Божием в шеоле и где бы то ни было. Мировладыка – вездеприсутствующий и все проницающий Дух («Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:7-8 )), и ни бесы, ни диавол, ни кто-либо еще, не в состоянии создавать лакуны (тайные углы), куда бы не распространялась Божественная власть. Выражаясь иначе, не существует творений (включая изобретателя зла), непричастных Создателю по бытию: (на это собственно, указывает и имя «Вседержитель» (ср.: прп. Иоанн Дамаскин : «Бог – … беспределен… Вседержитель, все назирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть [над всем]» с. 48]): «В Его руке душа всего живущего» ( Иов.12:10 ). С другой стороны, после падения ангелов между Богом и диаволом сохранились и межличностные взаимоотношения: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее» ( Иов.1:6-7 ); «И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня» ( Иов.1:12 ). Всегда ли в эпоху Ветхого Завета представления о шеоле были одинаковыми? В Ветхом Завете нет ни одного четко выраженного учения о загробной участи человека и в разное время представления евреев могли несколько меняться. Так, в более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго Иерусалимского Храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий, для одних шеол становится местом пребывания именно грешников, которые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» ( Пс.106:10 ); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» ( Пс.17:6 ). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны ( Иов.18:5-21 ); там же находится и «денница, сын зари», под которым «подстилается червь, и черви – покров» его ( Ис.14:9-15 ). Праведники после своей кончины попадают в другое место, которое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος – сад, парк). Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в которой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» ( Лк.16:22-23 ). Чем отличаются шеол, ад и геенна? |
| Песнь 7-я. Ирмос. Неизреченное чудо! Избавивший в пещи от пламени благочестивых отроков, во гробе полагается мертвым бездыханным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель. Уязвлен в сердце ад, принявший Прободеннаго копием в ребра, и стенает истощаемый огнем божественным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Псал. 88:11; Ис. 14:9—11). Блаженный гроб! Приняв в себя как бы уснувшаго Создателя, он явился божественным сокровищем жизни, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Быт. 49:9). По закону смертных водвергается положению во гробе Жизнь всех и являет его источником воскресения, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Иоан.14:6). Едино было нераздельное Божество Христа во аде и во гробе и в раю со Отцем и Духом, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Ефес. 4:9—10). Песнь 8-я. Ирмос. Да подвигнется с трепетом небо и да поколеблются основания земли; ибо вот сопрачисляется к мертвым и в малом гробе вмещается Живущий на высотах (небесных), котораго отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иер. 2:12; Псал. 81:5). Разрушен пречистый храм, но с собою он возстановляет падшую скинию; ибо Адам вторый, живущий на высотах (небесных), нисшел к первому даже до глубин ада: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иоан. 2:19; Амос. 9:11; 1 Кор. 15:47). Не стало дерзновения у учеников, Иосиф же Аримафейский благодушествует; ибо видя всевышняго Бога мертвым и обнаженным, испрашивает и погребает (Его), восклицая: отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите (Его) во все веки (Мк. 15:42—46). О необычайныя чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Живущий на вышних (небесах) добровольно запечатлевается под землею, и Бог называется позорным именем обманщика: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Мф. 27:63—66). Песнь 9-я. Ирмос. Не рыдай о мне, Матерь, видя во гробе Сына, котораго зачала ты во чреве безсеменно; ибо я востану и прославлюсь и как Бог вознесу во славе непрестанно с верою и любовию величающих тебя (Лк. 23:28). |
| Иными словами, все сказанное в первой главе Деяний предвозвещает собою Пятидесятницу, в последствиях которой усматривается стержневой характер всей книги. Говорение на иных языках (2, 4) как знамение вселенского характера Церкви, проповедь Петра как начало исполнения повеления Иисуса (1, 8) и рождение первой христианской общины — вместе взятые, они возвещали о наступлении «последних дней» (2, 17) периода, начавшегося с Вознесения и черпающего свое завершение во Втором пришествии Иисуса (1, 11). Смысл повторов Помощь в осознании значения, которое придавал Лука Вознесению, может нам оказать метод повторов — один из приемов, к которым прибегал Лука как писатель. Кроме Вознесения Лука дважды упомянет об истории Анании и Сапфиры (5, 1-6 и 5, 7-11), трижды перескажет историю обращения Савла (в 9, 1-19 — от третьего лица, в 22, 4-21 и в 26, 9-18 — от первого), трижды упомянет о видении сотнику Корнилию (10, 3-8, 30-33 и 11, 13) и дважды — Петру (10, 9-16, 28 и 11, 5-10), дважды упомянет решение, принятое на апостольском Соборе в Иеру?салиме (15, 20, 29). К слову сказать, этот композиционный прием Луки, к которому он прибегает в Деяниях, особо заметен, ибо ничего подобного в его Евангелии мы не встретим. Особенности рассказа Повествование об уходе Иисуса Христа на небо в Деяниях — не простое дублирование уже описанного в Лк. 24, 50-52. Между этими двумя свидетельствами существует ряд отличий и дополнений. Вопрос об их предназначении становится особо ощутимым, когда родство двух книг по своему стилю и основным идеям наводит на мысль о том, что обе книги были задуманы одновременно и написаны одна вслед за другой. Описание Вознесения стоит на стыке этих книг. Поэтому наиболее вероятное объяснение несовпадающих в них деталей следует искать в писательских замыслах автора. Если мы сопоставим два имеющихся в нашем распоряжении текста о Вознесении, то получим следующую картину. Реальные отличия касаются только времени Вознесения. Согласно Лк. 24, 50 это произошло рядом с Вифанией в один день с Воскресением Иисуса, а по Деяниям (1, 12) — на горе Елеон через 40 дней по Воскресении. Дополнения проявляют себя в: повелении, которое дает ученикам перед Своим Вознесением Иисус (1, 8); упоминании облака, скрывшего Его (1, 9); появлении «двух мужей», дающих пояснения и наставления ученикам (1, 10-11); их свидетельстве о возвращении Иисуса на землю (1, 11). |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| По Трисвятом: при полиелее – тропарь праздника, глас 4-й. «Слава, и ныне» – тропарь Богородицы (Владимирской иконы), глас тот же; на всенощном бдении – тропарь Богородицы (Владимирской иконы), глас 4-й (дважды), и тропарь праздника, глас тот же (единожды) . На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 4-й (дважды). «Слава, и ныне» – тропарь Богородицы (Владимирской иконы), глас тот же. Кафизмы 13-я и 14-я. Малые ектении. По 1-м стихословии – седален Триоди, глас 5-й: «Сошедый с Небесе...». «Слава, и ныне» – седален Богородицы, глас 4-й: «Божественными зарями...». По 2-м стихословии – седален Триоди, глас 8-й: «На гору возшед...». «Слава, и ныне» – седален Богородицы, глас 3-й: «Яко звезда многосветлая...». Полиелей. Величание Богородицы и избранный псалом. По полиелее седален Богородицы, глас 1-й. «Слава, и ныне» – тот же седален. Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен Богородицы, глас 4-й: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде»; стих: «Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое». Евангелие Богородицы – Лк., зач. 4. По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами Богородицы...». Стихира Богородицы, глас 2-й: «Готовися, всечестный граде...». Каноны: праздника Вознесения 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и Богородицы на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Вознесения: «Спасителю Богу...». По 3-й песни – кондак и икос Вознесения, глас 6-й; седален праздника, глас 8-й: «Всед на облаки...» (см. в праздник Вознесения, по 3-й песни канона). «Слава, и ныне» – седален Богородицы, глас 4-й. По 6-й песни – кондак и икос Богородицы, глас 8-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен праздника: «Учеником зрящим Тя...» (см. в праздник Вознесения). «Слава, и ныне» – светилен Богородицы (по выбору). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: Триоди, глас 2-й – 3 (см. на стиховне утрени), и Богородицы, глас 4-й – 3. «Слава» – Триоди, глас 7-й: «На гору Елеонскую...» (см. на стиховне утрени), «И ныне» – Богородицы, глас 8-й: «Иже на Херувимех...». |
|
|
