| VII. Св. Дух в синоптических Евангелиях. Синоптические евангелия, повествующие о служении Христа и апостолов до Пятидесятницы, не описывают буд. дары Духа верующим так, как это, напр., делают авторы Деяний св. апостолов или апостольских Посланий. Нек-рые исследователи считают слова «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11. 13) обетованием дара Св. Духа ученикам, которое предвосхищает Пятидесятницу ( Fitzmyer. 1979. P. 916; Stronstad. 1984. P. 46; Menzies. 1994. P. 160). Однако М. М. Тёрнер относит это высказывание ко времени земного служения Христа, а не к буд. служению апостолов после Пятидесятницы. Смысл слов «Отец Небесный даст Духа Святого» в том, что Бог дает Благого Духа, а не духа зла, в одержимости к-рым обвиняли Христа Его противники. Такое понимание подтверждается и вариантом чтения папируса ¸ 45 (III в.), где вместо πνεμα γιον стоит πνεμα γαθν (ср.: Cyr. Alex. In Luc. 11//PG. 72. Col. 790). Единственное явное обетование Духа у синоптиков - «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10. 19-20; ср.: Мк 13. 11; Лк 12. 11-12) - говорит о «Духе пророчества», Который дарует премудрость гонимым последователям Христа. Некоторые исследователи на этом основании считают, что для синоптиков Св. Дух не играет решающей роли в истории спасения, а является лишь неким «вспомогательным даром» (donum superadditum), укрепляющим учеников Христа в их апостольском служении ( Gunkel. 1888; Lampe. 1951; Ervin. 1984 и др.). Обетование об излиянии Св. Духа в момент Пятидесятницы в синоптических Евангелиях в завуалированной форме дается лишь в прощальной заповеди Христа. В Евангелии от Матфея Господь заповедует апостолам «крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа». Эта формула, в к-рой имя Св. Духа поставлено в один ряд с именами Отца и Сына, окончательно переосмысляет роль и сущность Св. Духа и выводит евангельскую пневматологию за рамки представлений иудейской традиции. Попытка объяснения этой формулы как результата мидрашистского толкования (см. Мидраш ) на Дан 7. 9-27, где понятие «множество ангелов» заменено метафорой «Дух Святой» ( Schaberg. 1982), не принимает во внимание тот факт, что тройственность Лиц Божества была явлена уже в момент крещения Господа. Прощальная заповедь Христа апостолам лишь окончательно запечатлевает это в точной богословской формуле. В Евангелии от Луки хотя не упоминается «Дух» в последней речи Спасителя, но «обетование Отца» (Лк 24. 49) в Деян 2. 17, 33 связывается с пророчеством Иоиля. На этом основании нек-рые исследователи считают, что для Луки дар Св. Духа представляется главной отличительной особенностью христианина ( B ü chsel. 1926; Dunn. 1970, 1972, и др.). |
| – 469 – отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 33). «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и мать, и жену, и детей, и братьев, и притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (ib. 26, 27) . И вместе с тем такое последование Себе, или следование за Собою, Иисус признает необходимым условием спасения (Мф. 10, 32–33). Познать Христа, следовать за Ним, исповедовать Его есть дело Божие (ср. Мф. 16, 17)… «И сказали Ему: что делать, чтобы творить дела Божии?» Иисус сказал им в ответ: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Иоан. 6, 28–29). «Всякого, кто исповедует Меня пред людьми, исповедую и Я пред Отцем Моим небесным. А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я перед Отцем Моим небесным» (Мф. 10, 32–33). У синоптиков, как и у Иоанна, Иисус разумеет не только Себя, но и Своих учеников в качестве богоносцев, носителей слова: «принимающий вас Меня принимает, и принимающий Меня принимает пославшего Меня» (Мф. 10, 40 и Иоан. 13, 20); «слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергает, а отвергающий Меня отвергает пославшего Меня» (Лк. 10, 11). Поэтому Он и признает, что земле Содомской и Гоморрской будет легче в день суда, чем городу, отвергающему апостолов (Мф. 10, 15; Лк. 10, 12). Таким образом, сознание взаимности, или единства, Сына с пославшим Его Отцом (Иоан. 12, 44–45) служит основанием для нового учения о внутреннем единстве Христа с посланными Им учениками, – учения, которое мы находим в только что приведенных синоптических текстах и у Иоанна: «Я в них, и Ты во Мне, да будут совершенны воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (17, 23). Точно так же, как и Он сам, ученики Его суть «свет миру» (Мф. 5, 14 ср. Иоан. 9, 5). Поэтому ненависть к ученикам есть ненависть мира к Иисусу и к Отцу – «так будет, потому что не познали ни Меня ни Отца» (16, 2–3). Мы имеем здесь целый цикл представлений о единстве – 470 – божественной жизни, или о единстве Бога в Отце, в Его посланном Сыне и в обществе посланных Им учеников, исполненных Его Духом. |
| Ин. 20:9 ; Лк. 24:8 Когда воскрес и пр. слова Господа о храме Тела Своего были тогда для самых учеников Его непонятны; они вспомнили о них и поняли их уже после, когда самые события объяснили их, события смерти и воскресения Господа (ср. Злат, и Феофил.). После воскресения Христова, когда Он отверз им ум разуметь писания ( Лк. 24:45 ) и, в продолжение 40 дней являясь, учил о Царстве Божием, они стали иначе, чем прежде, смотреть на казавшиеся им прежде тёмными места ветхозаветного писания, уразумели пророчества Его о страданиях и смерти Мессии и поверили писанию, т. е. местам пророческим о Его смерти и воскресении (например, Пс. 15 и далее. ср. Деян. 2 и далее; 13:35; Ис. 53 , ср. Деян. 8:35 ; Пс. 67 , ср. Еф. 4:8 ; 1Пет. 3 и др.) – И слову, которое сказал Иисус: т. е. слову Его о разрушении и восстановлении храма Тела Своего и другим подобным изречениям, в которых Господь говорил о своей смерти и воскресении. «И неудивительно, что не поняли слов Иисуса иудеи и ученики. Для них были два величайшие затруднения: одно – то, что дело воскресения очень неудобопонятно, другое – то, что живущий в теле есть Бог . Однако же после воскресения ученики поняли и поверили писанию» (Феофил., ср. Злат.). 23. Ин. 2:23 . И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Ин. 4:48 ; Лк. 8:13 ; Ин. 8:30 Когда Он был и пр.: евангелист различает пребывание Господа в Иерусалиме в продолжение праздника Пасхи от первого явления Его в храме; вероятно, это последнее произошло не в продолжение самого праздника, а пред праздником, когда готовились только к празднеству. Празднование праздника Пасхи продолжалось восемь дней, в продолжение которых Господь в Иерусалиме творил чудеса. Речь, очевидно, идёт у евангелиста о многих чудесах (хотя он и не повествует о них), и притом таких значительных, что многие уверовали чрез них во имя Его, т. е. признали Его за обетованного и пришедшего Мессию. 24. Ин. 2:24 . Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех Ин. 6:64, 21:17 25. |
| Как выявлял себя Иисус в качестве просто человека? Как Он представляется нам по Своей чисто человеческой духовной структуре? Евангелисты дают нам на это однозначный ответ. Что особенно бросалось им в глаза в человеческом существе Иисуса и что они постоянно подчеркивали — это исключительно ясная целеустремленность Его мышления и основанная на этом строгая выдержанность и законченность Его воли. Если попытаться сделать невозможное и свести к одному всеохватывающему конечному выражению духовное своеобразие Иисуса, то скорее всего следовало бы говорить о твердой целеустремленной мужественности, с которой Он видел и принимал волю Отца как Свою задачу, и ее выполнял до последнего предела, до пролития Своей крови. Уже в Его речи, в постоянно повторяющихся выражениях: «Я пришел, — Я не пришел» проявляется это ясное по цели, полное решительности, твердое «да» и «нет» Его жизни: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34). «Я пришел призвать не праведных, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13). «Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19, 10). «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу свою за искупление многих» (Мф. 20, 28; Мк. 10, 45). «Не думайте, что Я пришел нарушить закон, или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5, 17). «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк. 12, 42). Иисус знает, чего Он хочет, и знает это с самого начала. Уже в 12 лет в Иерусалимском храме Он дает Своей жизненной программе ясное и отчетливое выражение: «Или вы не знаете, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2, 49). Три искушения в пустыне представляют собою с психологической точки зрения победную борьбу с богопротивной, сатанинской возможностью свою мессианскую силу использовать для самовозвеличения, для эгоистических целей, а не для построения владычества Божия. Здесь мы убеждаемся непосредственно, как ясно Иисус с самого начала Своей общественной деятельности видит новый путь и как решительно Он идет по этому пути самоотдачи и жертвы ради небесного Отца. |
| Какую бы цитату, где в нашем переводе говорится о душе, или о жизни, мы ни взяли, следует помнить, что в оригинале речь идет о жизни в полноте ее психо-физических проявлений: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить… ( Мф 6:25 ; Лк 12:22 ); Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мк 10:45 ; Мф 20:28 ); Пастырь добрый полагает жизнь ( психе ) свою за овец ( Ин 10:11 ); Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни ( психе ) своей, тот не может быть Моим учеником ( Лк 14:26 ). Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее ( Мк 8:35 ; Мф 16:25 ; Лк 9:24 ). Эти примеры можно не продолжать. Для Иисуса Христа человек – единое существо, в котором нет какой-то особой бессмертной души, как о ней учили греческие философы. Но человек также связан с Богом. И по воле Божией жизнь человека не заканчивается со смертью. Нечто отходит в мир иной. Это «нечто», совершенно, в русле книги Премудрости Соломона и других представлений такого рода, продолжает жизнь и после смерти. Это очевидно и из тех двух цитат, которые я привел в начале главы, и из следующей, известной: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф. 19:28 ). Здесь душа – это жизнь, и Христос говорит, что жизнь свою можно подвергнуть мучениям в мире ином. Можно спасти для жизни в Руке Божьей, а можно подвергнуть муке. И разве не об этом же говорит Христос в известной притче о Бога и Лазаре? Там после смерти жадный богач попадает в место мучения. Он продолжает видеть, слышать, помнить, он осознает себя. Начиная со 2-го века отцы и учители Церкви много размышляли о том, что такое душа. Мысль от библейской постепенно дрейфовала в сторону признания в человеке нематериальной субстанции в духе идей греческих философов. |
| Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер.23:24). Предметом Божественного Промысла являются растения и животные: Он (т. е. Бог) покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву и злак на пользу человеку; дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему (Пс.146:8-9). В Мф.10говорится, что ни одна птица не упадет на землю без воли Божией. Особым предметом Божественного Промысла является человек. Христиане не считают, что уверенность в Божественном промышлении о каждом человеке есть самообольщение. Наоборот, самое достойное Божественного Промысла — это история человечества и каждого человека в отдельности. Бог печется о вас (1 Пет.5:7), — говорит ап. Петр. Бог внимает нашим молитвам: Приклони, Господи, ухо Твое, и услышь меня (Пс.85:1). Промысл распространяется на всех людей — не только на праведников, но и на грешников. Каждый человек и его благо являются предметом Божественного попечения. Он [Бог] повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф.5:45). Об этом же говорят и многие евангельские притчи: о полевых лилиях (см.: Мф.6:28-30), о пропавшей овце (см.: Лк.15:3-7), о потерянной драхме (см.: Лк.15:8-10), о блудном сыне (см.: Лк.15:11-32). Однако Промысл Божий о людях проявляется неодинаково. Мы не знаем, по какой причине Промысл Божий более проявляется в жизни одних и менее в жизни других. Можно утверждать, что Бог более явно промышляет о людях благочестивых, нежели о грешниках, хотя и последние не изъяты из действия Промысла. Об этом говорит Священное Писание: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин.14:21). Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога Живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим.4:10). Различают два вида Промысла: а) общий Промысл, который объемлет весь мир как совокупность всех родов существ с действующими в них силами и законами; и б) частный Промысл, который распространяется на частные предметы, явления и отдельные существа. |
| Объяснение. «Великую пропасть» для прощения грехов готовят себе хулители на Духа Святого: Мф.12:31 ; Церковь молится не за таких умерших хульников, а за скончавшихся с верою и покаянием, но не успевших принести плоды, достойные покаяния: Мф.22:32 ; Рим.14:8 ; Вар.3:4–5 ; Иер.16:6–7 . Лк.23:43 . «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Объяснение. Разбойнику была явлена Господом особая милость, как принёсшему плоды, достойные покаяния: Лк.23:41 , Много ли найдётся таких людей, которые, подобно разбойнику, в последний час принесут плод, достойный покаяния? Святая Церковь и вспомоществует своими молитвами тем, которые умерли с покаянием, но не успели принести достойных плодов, помня завет Спасителя: Лк.11:9–10 ; Мф.22:32 . 1Пет.1:17 . «И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего». Объяснение. Справедливо, что Бог нелицеприятно судит каждого по делам, но молитвами об умерших Церковь Православная не нарушает суда Божия по делам человека так же, как этот суд не был нарушен молитвою Авраама об Авимелехе: Быт.20:1:17 ; или молитвою Иова о друзьях: Иов.42:8–10 . Примеры молитвенного ходатайства за умерших нам даёт само Священное Писание: 2Мак.12:43–45 и друг. 1Пет.3:18–19 . «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал». Объяснение. Как тогда, пред восстанием из гроба, Христос проповедовал, благовествовал пленникам ада: 1Пет.4:6 , так и теперь может Он оживить благой вестью о помиловании всякой души умершего человека по молитвам Церкви Христовой: Мф.7:7 ; Ин.11:40 ; Тов.4:17 . Рим.2:5–6 . «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его». Объяснение. Эти слова относятся к будущему Пришествию Господа и страшному суду, когда моление не приносит умершим пользы. |
| Посылая на проповедь семьдесят других апостолов, Господь Иисус говорит им тоже: «слушаяй вас, Мене слушает; и отметаяйся вас, Мне отметается, отметаяйся же Мене, отметается пославшаго Мя Отца» ( Лк.10:16 ). То же самое внушает Господь святым апостолам и пред смертью своей в речи своей о последних судьбах мира: «не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый» ( Мк.13:11 ). «Когда поведут вас в синагоги и темницы, к царям и владыкам, то это прилучится вам во свидетельство. Положите же себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать. Аз бо дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все, противящиеся вам» ( Лк.21:12–15 ). Прежде чем воздействовать на апостолов особою чрезвычайною благодатью, прежде чем просветить их чрезвычайною силою Духа Святого, Господь Иисус Христос просто в естественном порядке учил их, как совместно со всем народом, так и особо наедине, их одних. Когда св. апостолы спрашивали Его наедине: зачем Ты притчами говоришь им (народу), – Он в ответ говорил им: «вам дано от Отца моего разумети тайны царствия небеснаго, а тем не дано» ( Мф.13:11 ). «Тем внешним все в притчах предлагается, так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, так как еще не пришло время им обратиться; ибо одебелело сердце людей сих» ( Мф.13:13, 15 ). Наставляя апостолов всему, что им ведать надлежало, и всенародно, и особо наедине, Иисус Христос и вразумлял их, исправляя ошибочные их воззрения, как апостолов Иакова и Иоанна Зеведеевых ( Мк.10:35–45 ; Лк.9:54–56 ), или Филиппа ( Ин.14:8–10 ), и обличал, как апостола Петра ( Мф.16:22–23 ), и предостерегал, как Иуду Искариотского неоднократно. Тем не менее, еще при жизни своей, до сошествия на апостолов Святого Духа, Господь действовал на них по временам и особым благодатным откровением. Так Господь Иисус, после Петрова исповедания Его Христом Сыном Бога живаго, изрек Петру: «блажен еси Симон, сын Ионин! Ибо не плоть и кровь явили тебе сие, но Отец мой, иже на небесех» ( Мф.16:17 ). |
| Православное Христианское поминовение усопших необходимо проистекает из понятия о Боге, Который Сам в себе есть Жизнь и источник жизни для нас. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы ( Лк.20:38 ). Бог не сотворил смерти ( Прем.1:13 ); Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть ( Прем.2:23–24 ). Смерть есть зло в природе, но не естественное и существенное, а только случайное и временное, как необходимое возмездие за грех ( Рим.6:23 ). И будучи возмездием за грех, смерть не уничтожает естественного бессмертия души и вне Христианства и благодати, а только приготовляет ей вторую смерть – вечное возмездие за грех. Но Жизнь вечная – Бог Сын, восприявший на Себя плоть и кровь человека, сокрушил державу смерти ( Евр.2:14 ), и плоть Его не увидела истления ( Деян.2:31 ). Посему умершие во Христе не погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ), говорит Ап. Павел. И так, для верующих смерть есть только телесный сон, после которого они должны радостно пробудиться с обновленными, лучшими силами для вечной жизни; она есть только узкая дверь к вечному животу, сквозь которую проходя, Христианин оставляет земную ветхую плоть свою, дабы восприять новую, способную для вечности, – дабы подобно зерну, брошенному в землею, прозябнуть в тело нетленное, славное, сильное, духовное ( 1Кор.15:42–45 ). Умирающие переходят только из настоящей в иную вечную жизнь, участь которой зависит от временной жизни. Через смерть делаясь причастниками новой жизни, они не перестают жить за гробом и иметь духовный союз с живущими на земле, – во Иисусе Христе, Господе нашем ( Рим.14:7–9 ). Соединенные в Нем, Святые на небеси, живущие на земле и за гробом, союзом Христианской любви, которой смерть не уничтожает и не ослабляет, а паче усиливает ( Лк.16:27–30 ), могут предстательствовать и предстательствуют взаимно, не только Святые о живущих и умерших, но и живущие о живущих ( Иак.5:16 ), умершие о живущих ( 2Мак.15:12 ; Лк.16:27–30 ), и наконец живущие о умерших ( 2Мак.12:46 ). |
| С этой апорией непосредственно перекликается и другое утверждение Христа: «Горе миру от соблазнов: ибо надобно придти соблазнам, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7). Таким образом, соблазны являются Божиим попущением, частью Божественного замысла о спасении мира, и прейдут лишь при «кончине века»: «Пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны» (Мф. 13, 40, 41). Но до той поры задача каждого верующего в Сына Человеческого и жаждущего спасения – этот соблазн побороть, отсечь – и самым жестоким для себя образом. «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее… если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее… если глаз твой соблазняет тебя, вырви его» (Мк. 9, 43, 45, 47). Соблазны обступают и Самого Богочеловека: искушать Его приходит сам дьявол, также во искушение вводят Его слова Петра: «Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 23). Но Господь опасается, как бы и Его речи не стали для кого-либо причиной соблазна: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11, 6; Лк. 7, 23). И тем не менее «невозможно не придти соблазнам» (Мф. 18, 7; Лк. 17, 1). Господь говорит Петру: «Сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу», то есть жестоко потрясая верующих, однако Сам Он, имеющий власть над нечистыми духами, искушающими человека, молился лишь о том, чтобы вера искушаемых «не оскудела» (Лк. 22, 31, 32). Святитель Иоанн Златоуст в связи с этим разбирает вопрос: почему же все-таки Господь «не переменил Иуду? Почему не сделал его лучшим?». Это, в свою очередь, порождает целый ряд недоумений. Ибо каким образом Господь мог это сделать – принудительно или воздействуя на свободный выбор ученика? Ведь если бы Господь действовал насильно, загоняя его в тупик несвободы, то это не исправило бы Иуду; а если бы Он рассчитывал повлиять на свободный выбор Иуды, то и в этом случае Господь предпринял все возможное для его исправления. Ценность же покаяния и желания быть со Христом определяется именно свободой человека. |
|
|
