| Первое соборное послание святого апостола Петра в изданиях Нового Завета на русском языке находится после соборного Послания апостола Иакова. Святой апостол Петр — это пример решимости, мужества и любви ко Христу. Имя Петр означает «камень» (см.: Мф. 16, 18). Но одновременно в образе апостола Петра мы видим всю реальность того, что сила Божия совершается в немощи (см.: 2 Кор. 12, 9). Апостол Петр трижды отрекся от Христа во дворе первосвященника (см.: Мф. 26, 69–75; Мк. 14, 66–72; Лк. 22, 55–62; Ин. 18, 15–18, 18, 25–27) и не сразу поверил в то, что Господь воскрес из мертвых (см.: Лк. 24, 12). Апостол Петр от лица всех апостолов исповедует Христа Сыном Бога Живого (см.: Мф. 16, 16), но и в страхе произносит отречение. Личный опыт апостола Петра нашел сильное отражение в этом Послании, цель которого — укрепить веру во время гонений. Кто такие христиане? Конечно, этого вопроса в тексте Послания нет. Но практически вся первая глава и часть второй главы являются ответом на этот вопрос. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых (1 Пет. 1, 3),— пишет апостол Петр. До Воскресения Христова все мы были мертвыми, и только когда гроб, в котором лежало тело Иисуса (Ин.20, 12), оказался пуст, мы обрели жизнь. И живем мы для приобщения к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас (1 Пет. 1, 3–4). Поэтому мы должны радоваться: О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (1 Пет. 1, 6–7). Добродетельная жизнь между язычниками Свет добрых дел Жизнь христианина — это пример для других. Поэтому христианам следует провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (1 Пет. |
| Прибавление к описанию Киево-софийского собора и киевской иерархии, содержащее разные грамоты и выписки, объясняющие оные. 1. О Десятинах церковных и о Завете Великого Князя Владимира Святославича Киевской Десятинной церкви Примечание. Десятинная подать с хозяйственных доходов и добыч подданных была древнейшим установлением гражданским сперва для Царей ( 1Цар.8:5 ), а потом и для служителей Церкви. Так и Батый по нашествии на Россию потребовал Десятинной Дани. А Храмам и Божествам своим самые язычники платили сию дань. В Священном Писании первый пример даяния Десятин упомянут о Аврааме, принесшем Мелхиседеку, Царю Салимскому, десятую гасть добыч своих от победы над четырьмя Царями (Быт.14:20). Иаков приносил также Десятину Богу ( Быт.18:22 ): а Моисей по Божиему повелению узаконил уже, что всяка Десятина земли от семене земного и от плода древяного Господу есть, свято Богу, и всяка Десятина волов и овец и всяко, еже аще приидет в число под жезл (под щет пастуха или сборщика Десятины), десятое будет свято Господу ( Лев.27:30 ). Царь Езекия сам далал оную (Пар.31:3). В пришествие Христово Иудеи продолжали еще наблюдать сей закон (Мф.23:23, Лк. 11:42 и 18:12.) . Спаситель тогда не отвергнул оного, сказав, подобаше и сия творити.. однакож в Новом Завете не узаконил Десятин, а предоставил Апостолам своим питаться подаянием ( Мф.10:10 , Лк.10:7,8 , Гал.6:6 и 1Кор.9:15 ). Так было и во первенствующих веках Христианства. (Кормч. Книг. глав. I. Правил. Апостольское 4. Но поскольку подаяния сии были произвольныя и во последующие веки оказались ненадежными для пропитания служителей алтаря и содержания церквей, то верующие начали снабдевать их доходными недвижимыми имениями, как то зданиями, садами, пашнями и проч., а Император Константин Великий с IV века законом дозволил принимать церквам по завещанию верных всякия имения (см. Феодосиево Уложение книг. XIV гл. 2 и Иустинианово книг. I глав.2; другим же сам Константин давал жалованье (Евсев. Церк. Истор. книг. X. гл. 6), что подтверждаемо было и последовавшими Императорами. |
| Разделы портала «Азбука веры» Богослужения Последование богослужений наряду Православный календарь Литургия свт. Иоанна Златоуста. рядовое: Утр.: Ин.21:1-14 Лит.: Ап.- 1Кор.4:9-16 Ев.- Мф.17:14-23 мч.: Лит.: Ап.- Еф.6:10-17 Ев.- Лк.21:12-19 Богородицы: Лит.: Ап.- Флп.2:5-11 Ев.- Лк.10:38-42,11:27-28 Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь воскресный, глас 1 Камени запечатану от иудей/и воином стрегущим Пречистое Тело Твое,/воскресл еси тридневный, Спасе,/даруяй мирови жизнь./Сего ради Силы Небесныя вопияху Ти, Жизнодавче:/слава Воскресению Твоему, Христе,/слава Царствию Твоему,//слава смотрению Твоему, едине Человеколюбче. Кондак воскресный, глас 1 Воскресл еси яко Бог из гроба во славе,/и мир совоскресил еси;/и естество человеческое яко Бога воспевает Тя, и смерть исчезе;/Адам же ликует, Владыко;/Ева ныне от уз избавляема радуется, зовущи:/Ты еси, Иже всем подая, Христе, воскресение. мученику Андрею Стратилату Тропарь мученику Андрею Стратилату, глас 5 Земнаго сана славу оставив,/Небесное Царство наследовал еси,/кровными каплями, яко пречудным камением,/нетленныя венцы украсил еси/и ко Христу привел еси собор страстотерпец./С лики ангельскими в невечернем свете/незаходимаго Солнца Христа обрел еси,/святе Андрее Стратилате,/Егоже моли с пострадавшими с тобою присно,//да спасет души наша. Кондак мученику Андрею Стратилату, глас 4 В молитвах Господеви предстоя,/якоже звезда солнцу предтекий,/и желаемое сокровище Царствия узрел еси,/радости неизреченныя исполняяся./Безсмертному Царю в бесконечныя веки,/от Ангел безпрестани хвалимому, поеши, Андрее Стратилате.//С нимиже молися непрестанно о всех нас. Молитва мученику Андрею Стратилату Святый мучениче Андрее Стратилате, призри с Небеснаго чертога на требующих твоея помощи и не отвергни прошений наших, но, яко присный благодетель и ходатай наш, моли Христа Бога, да, человеколюбив и многомилостив Сый, сохранит нас от всякаго лютаго обстояния: от труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани. |
| свящ. Владимир Страхов Вера в близость «парусии» или второго пришествия Господа в первохристианстве и у св. Апостола Павла Источник Вера в близость второго славного пришествия Господа или, на языке новозаветном, «парусии» была общераспространённой в первохристианстве. О ней упоминается почти в каждой книге Нового Завета. У синоптиков мы находим следующие свидетельства о существовании в первохристианстве этой веры в близость парусии. Сюда относится прежде всего эсхатологическая беседа Господа ( Мф.24 , Мк.13 , Лк.21 ). Указав сначала на признаки, которые будут предшествовать разрушению Иерусалима, – именно: появление лже-мессий – обольстителей ( Мф.24:4–5 ), наступление политических (войны, военные слухи – Мф.24:6 ) и общественных (голод, эпидемические болезни, землетрясения – Мф.24:7 ) бедствий, тяжёлое внешнее и внутреннее положение апостолов и всех христиан (гонения со стороны языческих и иудейских властей – Мф.24:9 и паралл., взаимные предательства – Мф.24:10 , появление лжепророков – Мф.24:11 , оскудение любви в христианском обществе – Мф.24:12 ), а потом на признаки, которые будут предшествовать Его второму пришествию (знамения на небе, «туга» (тоска, печаль) на земле, знамение Сына Человеческого – Мф.24:27–32 ), Господь говорит о времени наступления парусии: «Тако и вы, егда видите, сия вся (т. е. все вышеуказанные признаки, которые будут предшествовать разрушению Иерусалима и второму Его пришествию), ведите, яко близь есть, при дверех. Аминь глаголю вам: не мимоидет род сей, дóндеже вся сия будут» ( Мф.24:33–34 ). Таким образом, за разрушением Иерусалима последует второе пришествие Господа. Хронологическая связь между этими двумя событиями у синоптиков устанавливается неодинаковая. С одной стороны, связь эта представляется непосредственной ( Мк.13:24 : «Но в те дни, после скорби той...», Мф.24:29 : «Абие же – εϑως: тотчас, немедленно – по скорби дний тех...») и наступление второго пришествия ожидается ещё при жизни современного поколения («не прейдет род сей» – Мф.24:34 ; Мк.13:30 ; Лк.21:32 ). |
| Частный суд Бог – Творец, Спаситель и Освятитель; Он – и Судия. Как Творец Он дал нам жизнь; как Спаситель – спас нас от греха, смерти и диавола; Как Освятитель – преподал нам в Церкви все средства к освящению, спасению и обожению; как Судия Он вершит суд над тем, как мы воспользовались данной Им нам жизнью и средствами спасения, оставленными Им для нас в Церкви. По учению Святого Откровения Последний Суд над миром принадлежит Владыке Христу, ибо Он – Спаситель мира. В Священном Писании говорится: Отец и не судит никого, но весь Суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ). Этот Суд над миром Господь Иисус Христос совершит при Своем Втором пришествии, ибо тогда Он придет «судити живым и мертвым». И тот Суд будет окончательным. Но и прежде того Суда Господь совершает предварительный суд над каждым человеком, как только сей умрет и его душа отойдет из мира сего в мир оный. Этот суд называется частным. На этом частном суде Господь определяет душе удел в загробной жизни – до общего воскресения тел, которое будет при Втором пришествии Господа Иисуса Христа. На частном суде Господь отводит праведным душам временное и неполное блаженство, а грешным душам – временное и неполное мучение. При этом Бог смотрит на всецелое нравственное состояние души на момент смерти – на всё ее содержание, с которым она вошла в загробный мир. Решающее значение имеет здесь отношение человека во время жизни на земле к Троичному Божеству, к спасительному подвигу Господа Иисуса Христа и к Его Богочеловеческому Телу, Церкви. Притча Спасителя о богатом и Лазаре ясно показывает, что тотчас по смерти наступает суд над душой каждого человека, после которого последняя отходит либо в место блаженства и радости, либо в место мучения и скорби ( Лк.16:23–25 ). И то, и другое место определяется в зависимости от жизни человека на земле ( Лк.16:25 ). Безмерно жаждущий Христа небовидец, святой апостол Павел, вознесенный во время земной жизни до третьего неба и в самый рай и созерцавший тайны загробного мира, ясно и определенно учит о частном суде: Человекам положено однажды умереть, а потом суд ( Евр.9:27 ). На это он также указывает, говоря о наградах, получаемых немедленно по смерти за евангельские подвиги на земле ( Флп.1:21–24 ; 2Кор.5:1–2, 6, 8 ). |
| Воспевая в канонах своих славное Преображение Господа Иисуса Христа, описанное Евангелистами Матфеем ( Мф.17:1–9 ), Марком ( Мк.9:1–9 ), Лукою ( Лк.9:27–36 ), и Апостолом Петром ( 2Пет.1:16–18 ), и совершившееся, по преданию церковному, на Галилейской горе Фаворе, св. Песнописцы одинаково проникнуты были чувством благоговейного восторга, наполняющего сердце при представлении этого чудного события в земной жизни нашего Спасителя. Посему оба канона весьма сходны между собою по возвышенности мыслей и выражений, приличных торжественности праздника, и по тому общему впечатлению, какое производят они на душу внимательного слушателя. С одинаковою силою изображаются в них – неземное величие священного Фаворского зрелища, которого свидетелями удостоились быть только Небожители и избраннейшие из Апостолов, – необыкновенное прославление Иисуса Христа, явившего при этом Божеское Своё достоинство, – радость и блаженство лиц, узревших и услышавших небесное откровение, сколько это доступно силам смертных. Впрочем, по направлению частных мыслей тот и другой каноны имеют и некоторые особенности в содержании. В первом св. Козьма преимущественно изображает высокое значение Преображения Господня в устроении нашего спасения, особенную важность его для учеников Иисуса Христа, a чрез них и для всех верующих; ибо явление Божественной славы на Фаворе сколько озарило телесные очи свв. Апостолов, столько же или ещё более озарило их души необходимым для них светом духовным: просветило ум их несомненным познанием Божеского достоинства Иисуса Христа и тайны пришествия Его на землю, оживотворило волю их надеждою на исполнение всех обетований Его, согрело сердце их любовью к Спасителю до совершенной готовности – пожертвовать всем земным для премирного царства Его. Святой же Дамаскин в своём каноне более сосредоточивает взор свой на самом лице Спасителя; в прославленном состоянии Иисуса Христа на Фаворе он видит ясное доказательство двух естеств, соединившихся в одном лице Богочеловека; ибо здесь свет Божеского естества просиял чрез завесу человеческой плоти Его, которая и сама по себе, как непричастная греху, была и явилась совершенною. |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Наша сила в правде, бессилие в неправде Отклик на статью о.Владимира Чугунова «О природе церковной власти» 21.06.2012 770 Время на чтение 9 минут От редакции : Недавно РНЛ опубликовала статью протоиерея Владимира Чугунова , посвященную важнейшей теме соборности церковной жизни. Некоторые экстравагантные идеи автора статьи, например, возвращение к практике избрания епископов из белого (женатого) духовенства, что в последнее время практиковали только обновленцы, вызвали справедливые нарекания как в адрес автора, так и в адрес редакции. Однако сама по себе проблема выстраивания здоровых отношений между архиереями, духовенством и мирянами, несомненно, заслуживает внимания. Особенно актуальна она в нынешнее время, когда в результате разделения епархий число епископата существенно увеличивается. Делается это по мысли Священноначалия для приближения епископа к народу. Однако, решится ли эта проблема простым увеличением числа епископата? Как отклик на статью о. Владимира Чугунова нам прислал свою статью еще один священник, наш давний автор, пожелавший в данном случае выступить под псевдонимом. Статью предваряло письмо батюшки. Предлагаю к обсуждению на РНЛ статью по весьма актуальной и в то же время очень болезненной теме - о проблемах отношения пастырей и паствы. Статья эта написана со слов разных священников и мирян, от которых приходилось слышать много неприятных вещей о церковной жизни. Из нее видно, что в Церкви накопилось немало опасных перекосов, которые усиливают эффект от нападок ее врагов. В условиях информационной атаки на Церковь не хочется «подливать масло в огонь», но вопросы, на мой взгляд, в ней подняты столь важные, что не замечать их, значит усугублять болезнь. Не будет ли наше дальнейшее молчание предательством? Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон. (Ин. 9: 34) Фарисеи сказали им:... этот народ невежда в законе, проклят он (Ин. 7: 46-49) Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды (Лк. 13: 26-27) |
| Литургический элемент в Апокалипсисе святого апостола Иоанна Богослова Святой Иоанн Богослов на о. Патмос Апокалипсис или Откровение святого апостола Иоанна Богослова является единственной пророческой книгой нового Завета, одновременно это есть самая таинственная книга во всем новозаветном каноне. И дело здесь касается не только бесконечных о ней споров литературно-критического, экзегетического и догматического характера. По своему убеждению и предназначению эта книга служит Откровением для всех рабов Божьих (Откр. 1:1), как современных автору, так и для будущих поколений христиан. Апокалипсис представляет собой раскрытие и приведение в ясность того, что было прежде неясным, но постепенно обрисовывается, показывается с достаточной отчетливостью и понятностью для каждого. Естественно и ожидание того, что в Откровении все должно быть наглядно и прозрачно, внушительно и вразумительно. Но фактически получается, что с момента своего появления в конце первого века от Рождества Христова и до наших дней Апокалипсис остается таинственной загадкой, где по меткому выражению блаженного Иеронима - " столько тайн, сколько и слов " , не говоря вообще об обилии изреченных здесь пророчеств. Тогда возникает закономерный вопрос: как понять столь вопиющее противоречие между названием и содержанием, между намерением и исполнением. Само Откровение обязательно указывает на наличие сокровенных тайн, хотя в действительности совсем не открывает их в Апокалипсисе, скорее наоборот - эти тайны затемняет и усугубляет. Но здесь нельзя говорить о преднамеренном сокрытии или умолчании виденного апостолом. Необходимо принять все это за аксиому, понять, что таковы по природе своей Божественные тайны, в которых ничего больше данного от Бога показать и точнее разъяснить невозможно. Ибо Писание прямо утверждает, что в глубине своей Премудрость Божия, прежде веков предназначенная к нашей славе, есть тайна (1 Кор. 2:7), сокровенная от веков (Еф. 3:9) и родов (Кол. 1:26), до своего явного обнаружения промыслительно утаенная от премудрых и разумных (Лк. 10:21). Есть замечательный пример: апостол Павел был восхищен в рай и разборчиво слышал " неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать " (2 Кор. 12:4). Все это относится к области тех вещей, которых " не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " (1 Кор. 2:9). И до назначенного Господом времени мы видим и знаем все лишь отчасти, гадательно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 12:12). Ведь открывает единый Отец (Мф. 12:25,27), и являет только Единородный Сын (Ин. 1:18). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
|
|
