| 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19) В притче о горчичном зерне Господь наш Иисус Христос благоволил в образе представить внешнее положение Царства Божия или Святой Церкви в мире сем. Образ заимствован из природы. Издавна и в Палестине всем известно было горчичное растение. Оно росло там до большой высоты и имело много ветвей. Птицы целыми стаями усаживались на ветви, и они не ломались. И такое деревцо вырастало из семени очень малого. Кроме того, семя горчичное с древних времен почиталось целебным, но только после размола его. Оно, как всякому известно, имеет силу и крепость. Приложенная в сыром виде к телу, горчица щиплет его и нагревает до значительной степени красноты. А в малых размерах прибавленная к пище, она придаете ей вкус, и способствует пищеварению. Таковые свойства горчичного семени и подали Спасителю повод воспользоваться им для указания будущих судеб Церкви Его на земле. Горчичное семя мало. Но как неприметно для глаза людского начиналось и Царство Божие на земле! Господь наш Иисус Христос основал это Царство. Родился Он в пещере. Это указывает на недостаток средств у Его мнимого отца Иосифа. В бедности Спаситель возрастал, живя в Назарете. Старцу Иосифу Он помогал в трудах рук его. Но вот Ему исполнилось тридцать лет. Он выступил на общественное служение людям. Кто внимает Его Божественному учению? Бедные, простые люди, грешники и мытари. Бывало и так, что слушавшие слово Его уходили, говоря: жестоко есть слово сие: и кто может Его послушати? ( Ин.6:60 ). Три года Спаситель проводит в благовестии Евангелия Царствия Божия. Ненависть и злоба книжников, фарисеев и саддукеев доводят Его до смерти на кресте, как злодея и преступника. Ученики разбежались. Только немногие стояли при кресте Спасителя. По-видимому, все дело Его должно было остаться бесплодным. Но Сам Он говорит: аминь, аминь глаголю вам: аще зерно пшенично паде на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит ( Ин.12:24 ). Зерно пшеничное – это Сам Господь наш Иисус Христос. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| «В те дни». Если бы у нас было только одно Евангелие Матфея, то, читая его, мы подумали бы, что выражение «в те дни» относится к словам евангелиста о поселении Иосифа в Назарете. А так как это было во время детства Спасителя, то мы стали бы относить и явление Иоанна народу ко времени Его детства. Правда, это первое впечатление, которое получается при чтении Евангелия, вскоре было бы поправлено, потому что в связи с крещением народа Иоанном говорится о крещении Самого Иисуса Христа (стих 13 и сл.) и о последующем искушении Его ( Мф.4 ). В обоих этих событиях Христос представляется уже взрослым мужем. Почему, переходя к изложению событий крещения Иоанна, евангелист не начал этого раздела как-нибудь иначе? Почему он не сказал, например, вместо «в те дни» – в те годы? Почему он не сказал прямо: когда Иисусу исполнилось или исполнялось тридцать лет? Чтобы устранить эту трудность, сравнивают выражение «в те дни» с еврейским «бэйямим гагем», которое имеет то же значение и также употребляется для обозначения неопределенного времени. Например, Исх.2:11 (по буквальному переводу): «и было в те дни, и велик Моисей» и т.д. (в русском переводе – «спустя много времени» и проч.; см. также Исх.2:23 ; Ис.38:1 ). У евангелистов Марка ( Мк.1:9 ) и Луки ( Лк.2:1 ) буквально то же выражение, с той только разницей, что, относясь к недавним событиям, оно поставлено с артиклем ( ν κεναις τας μραις – Марк; ν τας μραις κεναις – Лука; ср. Бласс, Gram., S. 145, 147). Отсюда, во всяком случае, можно вывести, что если бы Матфей хотел означить здесь время детства Спасителя, то употребил бы артикль перед словом «дни». Поэтому выражение Матфея считается неопределенным, общим, употребленным не столько для точного обозначения времени событий, сколько для перехода к рассказу о новых событиях. Матфей часто употребляет еще слово «тогда» – не для обозначения времени, а просто для связи с предыдущим повествованием ( Мф.3:13, 4:1, 9:14, 11:20 и др.). Больше всего соответствуют этому наши славянские выражения «во дни оны» или «во время оно». В слове «те» ( κενος, от κε – «там», значит собственно «тамошний», или, в приложении ко времени – «тогдашний») можно усматривать простое противоположение тогдашнего времени – времени писателя. |
| Глава 6 Зач. 22. Проповедь Иисуса Христа в Назаретской синагоге. Читается во вторник 15-й недели по Пятидесятнице. Событие учения Христова в Назаретской синагоге описано и евангелистом Матфеем ( Мф.13:54–58 ) почти одинаково, как у Марка. Мк.6:1 . Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. В отечество Свое, т. е. в город Назарет в Галилее, который был отечеством Иисуса Христа, как место жительства мнимого отца Его Иосифа, с обрученной ему Богоматерью Марией. Назарет, это был небольшой город с бедным населением (чит. еще о Назарете в объясн. 23 ст. 2 гл. Матф.). Из слова оттуда можно заключить, что Иисус Христос прибыл в Назарет из дома Иаира, где воскресил дочь сего начальника синагоги (ст. 38, гл. 5); но из сличения с повествованиями Матфея ( Мф.13 ) и Луки ( Лк.4 ) видно, что тут опущены евангелистом Марком некоторые события, последовавшие за чудом воскрешения Иаировой дочери, уже после которых Господь прибыл в Назарет. Мк.6:2 . Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Начат в сонмищи учити (Он начал учить в синагоге) и пр. О синагоге чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. И силы таковы (чудеса) руками Его бывают (совершаются)? Руками, т. е. вообще Им, Иисусом Христом – Его действием или словом и в частности возложением, прикосновением рук. Мк.6:3 . Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Не сей ли есть тектон (плотник), сын Мариин, по еванг. Матфею, не плотников ли Он сын? Из этих слов видно, что Иисус Христос не только воспитывался в доме плотника, но и Сам был обучен тому же ремеслу, на что указывает и древнее предание, сохранившееся у мученика Иустина, Феодорита и др. (Мих.). Это было одним из видов уничижения Господа ради нашего спасения. О братьях и сестрах Христовых чит. в объясн. 21 ст. 3 гл. Жители Назарета, где жил Иосиф с Богородицей и Богомладенцем, или не знали, или не верили преестественному воплощению и рождению Иисуса Христа и считали Его просто сыном Иосифа и Марии (Мих.). Они не хотели понять, что Господь Иисус Христос есть воплощенный Сын Божий. Посему и блажняхуся (соблазнялись) о Нем. Объясняя эти слова, св. Златоуст пишет: „Неизвинительно блазнение Назаретян об Иисусе Христе, ибо и в прежние времена много примеров имели тому, что у незнатных родителей бывали знаменитые дети. Таковы: Давид, Амос, Михей. Следовательно, и пред Христом должно было благоговеть и прийти в изумление, потому наиболее, что, имея таковых родителей, говорил необыкновенно. Сие ясно показывало в Нем не человеческое обучение, а божественную благодать... Но зависть лукава и часто противоречит сама себе; что было и странно, и чудно, и достаточно к тому, чтобы привлечь их, то самое их соблазнило“. |
| Евангелист Матфей четыре раза называется в списках двенадцати апостолов, причем в Евангелии самого Матфея он выразительно упоминается в одной паре с Фомой и после Фомы – знак авторской скромности, так как в других Евангелиях Матфей предшествует Фоме 1 . Таким же указанием на личность писателя Евангелия может служить только в Евангелии Матфея стоящее при нем прозвище τελνης – мытарь, или сборщик податей, которое для самого евангелиста было дорого, как воспоминание о милосердии к нему Господа, но для учеников апостольских было уже несвоевременно и едва ли почетно. Несколько ранее апостольского списка в Евангелии Матфея ( Мф. 9:9–13 ) повествуется, что в Капернауме 2 Господь, проходя, увидел человека, сидящего на мытнице за сбором податей, называемого Матфей, и говорит ему: следуй Мне, и он, встав последовал Ему. Вслед за тем повествуется об общении Господа за трапезою с мытарями и грешниками, что сильно соблазняло фарисеев. Марк и Лука за несколько стихов перед списками Двенадцати также упоминают о призвании Господом мытаря, но называют его Левием ( Мк. 2:13–17 ; Лк. 5:27–32 ), который и был, по известию их, устроителем трапезы для Христа. Сходство положений не оставляет сомнения в том, что Матфей, по всеобщему обычаю иудеев тогдашних и позднейших, носил два имени; и если сам он не назвал себя как устроителя трапезы Господу, но упомянул об этом безлично, то сделал это по той же авторской скромности, по которой он поставил себя после Фомы и назвал мытарем. Кроме этих данных Нового Завета о личности Матфея, мы владеем еще двумя для нас важными свидетельствами предания. По одному, приводимому Евсевием (IV в.), «Пантен, придя в Индию, нашел там Евангелие Матфея у некоторых христиан, которым проповедовал один из апостолов, Варфоломей, и которым он оставил на еврейских письменах писание Матфея, которое и сохранилось до означенного времени» 3 . Другое, еще более для нас важное свидетельство принадлежит святому Папию, епископу Иерапольскому, мужу апостольскому, могшему иметь личное знакомство и обращение как с долее других жившими апостолами (напр., Иоанном Богословом 4 ), так и тем более с людьми, лично знавшими Господа (некими старцами – Аристионом и Иоанном, учениками Господа) и Его учеников (Андрея, Петра, Филиппа, Фомы, Иакова, Иоанна, Матфея и других). |
| епископ Артемий (Кищенко) Предварительные понятия Слово «катехизис» происходит от греческого глагола κατηχ ω, что значит «говорить кому-то», «устно наставлять», «оглашать». Именно в таком значении это слово употребляется в Новом Завете. «Достопочтенный Феофил», к которому евангелист Лука обращается в начале своего Евангелия, «был наставлен» (κατηχ θης) ( Лк.1:4 ) в учении христианской веры. Александрийский иудей Аполлос, пришедший с проповедью в Ефес, «был наставлен (ην κατηχημ νος) в начатках пути Господня...» ( Деян.13:25 ). Первоначально катехизисом называлось устное наставление основам христианской веры. Со временем это наименование распространилось также и на записанные наставления. Таким образом, катехизис превратился в жанр христианской вероучительной литературы. Катехизисом вообще называется первоначальное наставление в главных истинах веры, догматических и нравственных, на основании Священного Писания и Священного Предания, то есть на основании Библии и учения Святой Соборной и Апостольской Церкви. В Православной Церкви преподается то самое учение, которое открыто Богом в Священных Книгах Ветхого и Нового Завета и в Священном Предании. Оно раскрыто и уяснено святыми отцами Церкви на семи Вселенских и девяти Поместных соборах, и его всегда неизменно содержала и до сих пор содержит Православная Церковь во всей чистоте и неповрежденности. По определению Пространного Христианского Катехизиса, «православный Катехизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души» 1 . Для благоугождения Богу и для спасения души нужно, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. Необходимость веры и добрых дел для спасения человека Вера есть первое из условий, необходимых для оправдания; она есть начало спасения людей, основание всего оправдания. «Без веры угодить Богу невозможно» ( Евр.13:6 ), а следовательно, невозможно и спастись. Но с верою необходимо соединять и добрые дела, потому что «вера без дел мертва» ( Иак.1:20 ), то есть недействительна, неистинна, а потому не может спасти человека. |
| Покаяние Покаяние а) заповедано Богом: Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться ( Деян.17:30 ). Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось царство небесное ( Мф.4:17 ). Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся и твори прежние дела ( Откр.2:5 ); б) необходимо для спасения: Господь долго терпит нас, не желая, чтоб кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию ( 2Петр.3:9 ). Господь пришел призвать грешников к покаянию: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ; Мк.2:17 ). Как и когда Иисус Христос установил таинство покаяния? Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи царствия небесного, и что свяжешь на земле, будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах ( Мф.16:18–19 ). [То же сказано и прочим апостолам] ( Мф.18:18 ). Сказав сие, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся ( Ин.20:22–23 ). Примечание. Итак, пока Господь был на земле с людьми, Он Сам прощал кающихся грешников ( Мф.9:2 ; Лк.7:47 ). Но, пред вознесением Своим на небо, эту власть – прощать грехи кающемуся – оставил на земле апостолам и преемникам их. Апостолы действительно пользовались этою властью и разрешали от грехов: А кого вы в чем прощаете, того и я, ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова ( 2Кор.2:10 ). [Это сказано о кровосмеснике.] Его [Иисуса Христа] возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов… Итак, да будет известно вам, мужи братья, что ради Его возвещается вам прощение грехов именем Его ( Деян.5:31 ; Деян.13:39 ; Деян.10:43 ). Примечание. Отсюда ясно, что как апостолы, так и преемники их разрешают грехи кающихся не от себя и не своею силою, но от лица Христова и именем Его. Христиане первенствующей церкви ходили к апостолам на исповедь: Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои ( Деян.19:18 ). |
| Послание апостола Иуды Сведения о писателе Писатель этого Послания называет себя Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова, но трудно решить, кто был этот Иаков. Западные толкователи почти единогласно признают этого Иуду за одно лицо с Иудой Фаддеем, или Леввеем ( Мф.10:3 ), бывшим в числе 12 апостолов и называемым Иудой иаковлевым ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ). Но как апостол Иуда был скорее сыном Иакова, а не братом, так и писатель Послания в заглавии его скорее означил бы своё апостольское достоинство, нежели родство с Иаковом. Между тем, об этом достоинстве писатель вовсе не упоминает и даже как бы исключает себя из числа апостолов ( Иуд.1:17 ). Посему гораздо справедливее признать, что этот Иуда был брат Господень и стало быть сын Иосифа обручника от первой его жены и брат Иакова – писателя первого Соборного Послания. В числе XII-mu он не находился, как и другие братья Господа, и с Иудой Леввеем не имел ничего общого. По преданию (Constit. apost. 7:46), он был преемником своего брата Иакова в епископстве Церкви иерусалимской и дожил до времени Домициана (Евсевий, Ист. Ц., 3:20). Других сведений о его жизни и смерти предание нам не сохранило. Подлинность Послания и достоинство его. В подлинности Послания Иуды нельзя сомневаться. Каталог Муратория полагает его в числе Соборных. Ориген (Comm. in Matth. 13:55) хвалит его как исполненное небесной благодати; и прежде Оригена , учитель его, Климент (Paedag. 3:8; Strom. 3:2), а на Западе Тертуллиан (De cult. fem. 1:3), говорят о нём, как о несомненно принадлежащем Иуде. Между тем Евсевий (Ист. Ц. 3:25; 6:14), Иероним (De vir. ill. с. 4), Амфилохий (Ер. Nazianz. carm. 125) свидетельствуют, что это Послание не всеми Церквами было признаваемо за каноническое. В Сирском переводе его нет. Причиной сомнения в каноническом достоинстве Послания, как справедливо заметил Иероним (loco cit.), было не историческое происхождение Послания, а его внутреннее содержание. В 14-м стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической «книги Еноха» и давало повод отвергать само Послание Иуды. Кроме того в 9-м стихе Послания упоминается о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея; но этот спор неизвестен из Священных Книг Ветхого Завета. Он рассказывался преданием и составил содержание известного впоследствии апокрифа «Успение», иначе " Восхождение, или Вознесение Моисея». Но как подобные ссылки священных писателей на малоизвестные нам предания, хотя бы даже заимствованные из апокрифов или из языческих писателей, нисколько не унижают Священных Писаний, и не возвышают книг ложных самих по себе; то и сомнения, возникшие по поводу таких ссылок, скоро были оставлены всеми. Лица Послания. |
| Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой ( Пс.13:1–3 ), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» ( Ин.3:13 ). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех» ( Лк.11:2 ). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит с. 84]; Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры ) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:8 ); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский ( Кол.1:16 ), которое называется также – «небо небесе» ( 3Цар.8:27 ; Пс.67:34 ). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» ( Ис.40:22 ). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами ( Быт.1:14,17 ). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес ( Пс.148:4 ), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен ( 2Кор.12:2 ). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией. |
| прот. Виктор Потапов Скачать epub pdf Притча о зерне горчичном Притчу о зерне горчичном мы встречаем у трёх евангелистов: Матфея ( Мф.13:31–32 ), Марка ( Мк.4:30–32 ) и Луки ( Лк.13:19 ). Вот как ее передаёт евангелист Матфей: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» ( Мф. 13: 31–32 ). В этой притче нужно понимать, что Христос сравнивает Царство Небесное не с ничтожным по размеру зерном горчичным (у евреев того времени была поговорка: «Мал, как горчичное семечко»), а с конечным процессом его вырастания, когда оно превращается в большое густое дерево, в ветвях которого укрываются стаи птиц. Птицы – метафора, означающая народ Божий, который будет укрываться (спасаться) в имеющей быть основанной Церкви Христовой. На вид мертвое, ничтожно малое горчичное зерно, по слову притчи, «меньше всех семян» – символ тайны воскресения из мертвых. Обо всём этом мы скажем подробнее несколько позже. Иисус Христос сказал притчу о зерне горчичном сразу после притчи о плевелах. Это не случайно, ибо они взаимосвязаны. В притче о сеятеле сказано, что три части всех посеянных семян погибают, а всходит (спасается) только четвертая часть; притча о плевелах поясняет, что даже этой четвертой части посеянного угрожает большая опасность от плевел. Слушая эти притчи, ученики могли прийти в уныние от такого малого числа людей, которым может быть открыт путь к спасению. Потому Господь и предлагает им притчи о горчичном зерне и закваске. Зерно это, будучи меньше всех семян, когда всходит, делается больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. То же самое будет и с христианской проповедью. Хотя ученики Христовы, по человеческому разумению, были бессильны, но сокрытая в них сила была велика, и проповедь евангельская распространилась по всей вселенной. |
|
|
