| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| О начале отсчета времени. Суббота пред Богоявлением Мф.3:1–11 1Тим.3:14–4:5 Во имя Отца и Сына и Святого Духа. «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». «Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему». Почему – все? – Во-первых, пришла некая полнота времен. Сошлись пророчества. Все чувствовали, что одно кончилось, а другое еще не началось. Все понимали, что так дальше жить нельзя: или все взорвется, или окончательно потеряет смысл. И у всех была потребность – смыть, наконец-то, с себя нечто, некую вековую нечистоту. А во-вторых, с самого рождения Иоанна Крестителя жители той земли с волнением ожидали: «Что будет младенец сей» ( Лк.1:66 )? А он еще «и был в пустынях до дня явления своего Израилю» ( Лк.1:80 ). И – самый облик: «Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих; а пищею его были акриды и дикий мед». Аскетический образ жизни сам по себе располагает к уважению, в то время, как толстый живот вызывает законное чувство недоверия, и напоминает библейский образ лжепастыря: «Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли». ( Иез.34:2–3 ). Но все же Апостол сегодня предостерегает именно от соблазна ложного аскетизма, от неких, «сожженных в совести своей». Они будут запрещать «вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением». Ложные аскеты могут поражать воображение. Но они приходят «во имя свое» ( Ин.5:43 ), и проповедуют только себя. И они могут научить лишь тому, как выделиться из толпы, а не как собственно приблизиться к Богу. Иоанн же никому не запрещал ничего, кроме противозаконного. И он все время повторял: «Идущий за мною сильнее меня; я недостоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». А его самого принимали за Христа. Недаром еще в Прологе Иоанн Богослов подчеркивает: «Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о свете» ( Ин.1:8 ). И сам Иоанн Креститель на вопрос фарисеев, кто он? – первым делом ответил: «я не Христос» ( Ин.8:20 ). |
| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
| Период первый – от начала церкви до отпадения от нее Западной церкви А) Источники церковного права 2. Первоисточник церковного права В религиозном обществе, которое основано по воле Божией и силою Божией, которое составляет духовное тело возглавляемое Сыном Божиим и одушевляемое Духом Святым, первоисточником права может быть только воля Божия. Относительно заповедей, данных непосредственно Сыном Божиим, это понятно само собой. Но и апостолы постановляя решения по церковным вопросам, усвояли их не себе одним, но прежде всего Духу Святому. Изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ). Точно также и соборы постановляли свои правила в сознании божественной помощи. Седьмой вселенский Собор замечает о предшествовавших ему соборах: все они от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили (VII. I.). Св. Григорий Неокесарийский , излагая свои правила, прибавляет, что они могут применяться, доколе что-либо изволят постановить купно сошедшеся Св. отцы, и прежде их Дух Святой (пр. 8). Таким образом церковное право в существенных своих нормах имеет своим основанием волю Божью. Исторически же эта воля провозвещена сначала непосредственно Самим Основателем церкви Господом нашим Иисусом Христом, а потом посредством представителей церковной власти, уполномоченных от Него продолжать дело созидания церкви и управления ею, – апостолов и пастырей церкви. 3. Заповеди Господни Господе наш Иисус Христос , своим благовестием и крестною смертью положивший краеугольный камень Церкви, возвестил своим ученикам в главных основах учение о том, что такое Церковь , каково должно быте в ней устройство, как в ней следует жить. К таким основным положениям, преподанным Господом, относятся положения: 1) о том, что Церковь Христова по своей задаче и внутренней природе существенно отлична от политических обществ. Царство мое не от мира сего. ( Ин.18:36 . Лк.17:20,21 ); о вселенском характере церкви: шедше научите вся языки ( Мф.28:19,20 . Мк.16:15,16 . Лк.24:47 . Ин.20:23 ). 3) о власти церковной и ее полномочиях ( Мк.3:14–19 . |
| Скачать epub pdf Глава 2 Рождество Христово в Вифлееме (1–7). Поклонение пастырей Новорожденному (8–20). Обрезание Новорожденного младенца (21) и сретение Его во Храме (22–38). Возвращение святого семейства в Назарет (39–40). Двенадцатилетний Иисус Христос во храме Иерусалимском (41–50). Господь в доме своих родителей в Назарете (51–52). Лк.2:1–2 . «В те дни» (ср. прим. к Мф.3:1 ): неопределенное выражение, употребляющееся иногда при переходе от одного повествования к другому, означает здесь, как видно из связи речи, время перед рождеством Иисуса Христа. – от кесаря Августа: Римского императора кесаря Октавиана Августа, в царствование которого родился Христос. – «Повеление» или указ ( δογμα, ср. Деян.17:7 . Дан.2:13 ). – «Сделать перепись»: это вероятно опись земли, жителей и их поземельных владений, так называемая ревизия. – «По всей земле»: не Палестина только разумеется здесь (в каковом смысле употребляется иногда это выражение – Нав.2:3 . Лк.4:25 ), но все Римское государство тогдашнее (orbis terrarum), обнимавшее по тогдашнему представлению всю землю или всю вселенную. – «Эта перепись была первой в правление Квириния Сириею»: это замечание евангелиста – одно из труднейших для объяснения, а потому высказано было относительно его довольно много различных мнений. Дело в том, что Квириний сделался правителем Сирии не около времени рождества Христова, а спустя лет 12–15 после него: как же могла в правление производиться та перепись, по поводу которой Иосиф и отправился в Вифлеем, где и родился Христос (ст. 3–7)? Вероятнейшим считается то объяснение, по которому следует читать: не эта перепись, а самая перепись (не α’τη , а ατ, так как древние рукописи, и конечно Евангелие от Луки, писались без придыханий и ударений, которые вошли в употребление уже позднее). Таковым чтением дается всему этому месту такой смысл: «в те дни вышел указ кесаря Августа сделать перепись по всей Римской империи, в состав которой входила и Иудея: самая же перепись в Иудее была первая во время управления Квириния Сириею», т. |
| Скачать epub pdf Глава 3 Иоанн Креститель и его проповедь (1–20). Крещение Христово (21–22). Родословие Иисуса Христа (23–38). Лк.3:1–2 . «В пятнадцатый год правления Тиверия »: Тиверий был сын и преемник на римском императорском троне Октавиана Августа, в правление коего родился Господь Иисус. Август умер в 767 году от основания Рима, Тиверий за два года был объявлен соправителем ему, следовательно 15-й год его правления падает на 780 год, когда Иоанну Крестителю и Христу было за 30 лет или около 30 лет (ср. ст. Лк.3:23 ; обыкновенно же принято считать 30 лет, круглое число). – «Понтий Пилат» начальствовал над Иудеей: см. прим. к Мф.27:1 . – «Ирод» (Антипа) был и пр.: см. прим. к Мф.2:22 . – «В Итурее»: область по восточную сторону Иордана (древний Галаад); название свое получила от Иетура, одного из сыновей Измаила ( Быт.25:15 . 1Пар.1:31 ), потомки которого, обитавшие в этой местности, были покорены при завоевании Палестины при Навине коленами Рувиновым, Гадовым и половиной колена Манассиина, водворившимся тут (ср. 1Пар.5:19 ).– «Трахонитской области»: область эта лежала также на восток от Иордана, северо-восточнее Галаада. Филипп управлял этими странами до самой своей смерти в 786 году от основания Рима, или 40 году по Р. Хр. – «Четвертовластником» (Тетрах): слово это первоначально означало правителя четвертой части известной страны или области, но со временем стало прилагаться вообще к правителям. – «Лисаний в Авилинее»: Авилиния – Сирская область, примыкавшая с северо-востока к Галилее, с главным городом Авилой, от которого и получила название. Лет за 30 слишком до Р. Хр. в этой области был правителем Лисаний, которого умертвил один из бывших триумвиратов римских Антоний, из-за известной Клеопатры. Упоминаемый же здесь Лисаний был второй с этим именем правитель, о котором, впрочем, Иосиф Флавий и другие историки не упоминают. Что не в очень продолжительное время в одной и той же области было два правителя с одинаковыми именами, это не невероятно и во всяком случае возможно. |
| Сравнительное изъяснительное обозрение евангельских сказаний о явлении Иоанна Крестителя и его деятельности (Мф.3:1–12; Мк.1:2–8; Лк.3:1–20) Время явления Иоанна Крестителя по определению евангелиста Луки (Лк.3:1–2) «Христианское чтение», 1851 Время вступления Иоанна Крестителя на проповедь определяет ясно один евангелист Лука. Это было в 15-й год владычества Тиверия кесаря, когда Пилат был правителем Иудеи, Ирод – четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, – четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний – четвертовластником в Авелинее, при первосвященнике Анне и Каиафе. Подробность, с какою евангелист Лука делает точное обозначение этого времени, показывает, какое важное значение в евангельской истории имеет явление Крестителя на проповедь. В то же время евангелист хотел чрез это изобразить то состояние мира, при каком имело совершаться искупительное служение Иисуса Христа роду человеческой Иудея в то время была уже обращена в римскую провинцию; поэтому Евангельское определение времени дает прежде всего чрез обозначение года правления римского императора; далее обозначает сначала гражданских правителей Палестины – прокуратора в Иудее Пилата и тетрархов: Ирода Антипу, Филиппа и Лисания, потом граждански-церковного и, наконец, церковного (Анну и Каиафу). Говоря о Пилате, евангелист называет его игемоном ( ηγεμονεοντος Πον Πιλτου της Ιουδαας ). Титул Пилата был επτροπος – прокуратор, титул же игемона принадлежал наместнику или управителю Сирии. Но так как в Иудее в лице прокуратора была сосредоточена и военная, и гражданская власть, то этот титул мог быть приложим и к нему. После низложения Архелая, сына Иродова, в 6 г. по Рождестве Христовом, Иудея была окончательно присоединена к Римскому государству и вместе с Самариею и Идумеею образовала часть провинций Сирии. Пилат был по счету пятым прокуратором Иудеи; должность эту он получил в 26 г. или никак не ранее осени 25г. по Рождестве Христовом, следовательно, незадолго до явления Иоанна Крестителя на Иордане; в должности своей он оставался почти 10 лет. |
| Фарисейство в наши дни. «… Несмь, якоже прочии человецы … или якоже сей мытарь» ( Лк.18,11 ) . Едва только успеют отойти торжественные и радостные праздники Рождества Христова и Богоявления, как Святая Церковь начинает нас готовить к Великому посту – этому спасительному поприщу покаяния. Уже в следующий за праздником Богоявления воскресный день – в неделю по просвещении – мы слышим в наших храмах как бы непосредственно к нам обращенный призыв Самого Господа, вышедшего после Своего крещения на проповедь людям, «сидящим во тьме и сени смертной»: покайтеся, ибо приблизилось Царство Небесное! ( Мф.4,17 ) . А в следующей после того воскресный день – неделю мытаря и фарисея – Церковь влагает нам в уста спасительный, исполненный скорби вопль души: покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче! Что это значит? Почему это дни радости, дни столь торжественного духовного ликования так быстро сменяются днями скорбного сетования, днями решительного призыва к сокрушению о грехах? Этим нам внушается: мало только ликовать и праздновать по поводу того, что сделал для нашего спасения милосердный Господь – надо и нам самим что-то, с своей стороны, сделать, дабы усвоить себе спасительные плоды этого уготованного нам Богом спасения. В этом как раз заключается большое, коренное отличие нас христиан православных от протестантов и сектантов. Христиане православные, как и протестанты с сектантами, отлично знают, что Бог даровал нам спасение туне , то есть даром , без каких-либо заслуг с нашей стороны ( Рим.3,24 и Тит.3,5 ) , но усвоить себе это спасение «даром», то есть ничего не делая, мы не можем: мы должны покаяться, а истинное покаяние всегда требует «плодов покаяния», то есть добрых дел, которыми мы доказываем искренность нашего покаяния, искренность нашей веры и нашего обращения к Богу от тьмы греха . Сотворите убо плоды достойные покаяния! ( Лк.3,8 ) – так взывал, приходившим к нему каяться людям, Предтеча Господень святой Иоанн. Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают. Темже убо от плод их познаете их ( Мф.7,19–20 ) – учит Сам Господь Иисус Христос. |
| Явившаяся роса на руне Гедеоновом предзнаменовала Божию к людям любовь, по которой Слово Отчее воплотилось от Девы: тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына своего Единородного дал есть ( Ин.3:16 ). Что же означают слезы, истекшие от иконы Пресвятой Девы? Думаем, что означают они не что иное, как только Ее к нам любовь. Что действительно слезы служат свидетельством любви, докажу это сейчас примерами. Плакал Иисус о Лазаре. И что думают о сем очевидцы Его слез? «Любовь» говорят, «имеет к Лазарю» – прослезися Иисус. Глаголаху убо жидове виждь, како любляше его ( Ин.11:35–36 ). Друзья Иова, увидя его пораженным с ног до головы проказою, возопивше гласом велиим, восплакашася ( Иов.2:12 ). Заключай по сему и о причине слез Пресвятой Девы; плачет над нами, ибо любит нас, видя нас согнившими в струпах беззаконий, лежащими во гробе злого обычая и всеконечно душею умершими, подобно Иисусу над Лазарем и трем друзьям об Иове; соболезнует, сострадает и проливает слезы. Ибо своими злыми делами, во многом мы похожи на прокаженного Иова и умершего Лазаря; лежали – Иов на гноище, Лазарь во гробе, а мы лежим во грехах, так что каждому из нас следует восклицать – «всецело одержим страстями и на ложе зол возлежу!». Лежим мы, и не восстаем, как говорит Давид – падоша вси делающии беззаконие изриновени быша и не возмогут стати ( Пс.35:13 ), кроме того, о восстании своем и не радим, как написано: егда приидет нечестивый, в глубину зол нерадит ( Притч.18:3 ). Иов едва жив, Лазарь уже мертв был; и мы, когда по немощи согрешив, стараемся покаяться, бываем едва живы, если же грех сделался для нас обычным, то уже умираем душею и не можем восстать, так как благодать Божия по причине греха отъята от души нашей. Как для тела душа составляет его жизнь, так жизнь для души есть Бог; и как тело без души мертво, тако равно и душа без Бога. Посему блаженный Августин говорит – «Многие в живом теле имеют мертвые души». Феофилакт согласно с святейшим Златоустом, толкуя, что в Евангелии Луки ( Лк.12:13–31 ), притчу о богатом, говорит – «Еще при жизни богатого была погребена в нем его душа, ибо гроб носила плоть». Удивительно ли поэтому, что Пресвятая Дева плачет над нами, как бы над едва живыми или уже умершими. Мать Живота не хочет видеть нас мертвыми, но живыми. Еда хотением восхощу смерти грешника, глаголет Адонаи Господь, а не еже обратитися ему от пути зла, и живу быти ему ( Иез.18:23 ). Вдовица Наинская плакала об умершем сыне своем, и не остались тщетными ее слезы – видев ю, Господь милосердова о ней ( Лк.7:13 ). – Не всуе проливаются и заступнические слезы Пресвятой Девы Марии; ради Ее слез Господь милосердует о христианах, прощает беззакония людей Своих, укрощает праведный гнев Свой, возвращается от гнева ярости Своея ( Пс.84:3–4 ), чрез подание Своей благодати воскрешает нас, умерших, и осеняет покровом и заступничеством Своея Пречистыя Матери. Нравоучение 1-е |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
|
|
