| Об этом смущении прямо и говорят евангелисты в своём замечательном рассказе о следующем явлении Христа. Когда в восьмой день по воскресении своём Христос явился всем одиннадцати апостолам и бывшим с ними ещё некоторым другим ученикам своим, то они, – говорит евангелист, – смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа ( Лк. 24:37 ), т.е. они подумали то самое, что именно казалось апостолу Фоме относительно первых явлений Христа в первый день по Его воскресении. Поэтому, в ответ на смущение и недоверие своих учеников, Спаситель и предложил им то самое доказательство, какого домогался апостол Фома: что смущаетесь и для чего такие мысли входят в сердца ваши! Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои, это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк. 24:38–39 , ср. Мк. 16:14 .), – и, обращаясь лично к виновнику смущения и неверия апостолу Фоме, Он добавил: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои, и не будь неверующим, но верующим ( Ин. 20:26–27 .). Тогда апостол Фома убедился в действительном воскресении Христа, но прежнее сомнение его успело пустить такие глубокие корни, что другие апостолы, по замечанию евангелиста, от радости ещё не верили и дивились, так что для убеждения их в том, что Он не привидение, Спасителъ принял от них часть печёной рыбы и сотового мёда и ел перед ними ( Лк. 24:41–43 .). Однако раз появившееся недоверие к доказательной силе чувственных впечатлений не могло уже быть уничтожено никакими чувственными доказательствами. Когда человек убеждается относительно возможной обманчивости явлений зрения, то это убеждение его само собою переносится им на всякое показание всякого чувства, и человек естественно начинает думать об одних только обманах чувств, т.е. ему невольно начинает казаться так, что в действительности, может быть, ещё и нет того, что представляется ему. Поэтому даже и такое поразительное доказательство, как принятие Спасителем пищи, не вполне убедило апостолов в том, что перед ними находился не дух Христа, а Сам живой Христос, умерший и воскресший и телесно явившийся им. |
| Св. Писание с достаточною полнотой свидетельствует нам о том, что состояние злых духов в высшей степени мучительно, мрачно и ужасно. Первое и самое жгучее для сознания злых духов составляет то, что они не могут изжить в себе и не могут отрешиться от той мысли, что они зависимы от Бога и Ему должны подчиняться, в страхе возмутившихся рабов ожидая суда Божия над собою: «...бесы веруют, – говорит Ап. Иаков, – и трепещут» Бога ( Иак.2:19 ). У Ап. Петра говорится о злых духах, что «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ); а Ап. Иуда свидетельствует, что Бог «...и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» ( Иуд.6 ): «Там и здесь, – говорит преосвященный Филарет, – говорится ясно, что злые духи соблюдаются на суд великого дня; показывается, что они связаны, по выражению Ап. Петра, узами адского мрака, а по выражению Ап. Иуды, в вечных узах под мраком». Мрак (ξωφοζ), по употреблению в Писании, означает бедствие ( Мф.4:16 ; 2Пет.2:17 ), адский мрак – бедствие тяжелое. Выражениями – «узы вечные», «узы вечного мрака» показывается, что злые духи не могут освободиться от мрака. Таким образом, в словах Ап. Петра и Иуды состояние злых духов представляется в таком виде, что они находятся в неизбежно бедственном состоянии, но еще ждут суда. Тяжко положение их, но они знают и чувствуют, что окончательное решение участи их еще впереди, что они еще должны будут дать отчет во всех делах своих. «Пришел ты сюда прежде времени мучить нас» , – кричал бес Иисусу Христу ( Мф.8:29 ), а легион бесов умолял его, чтобы не приказывал им идти в бездну ( Лк.8:31 ). По этим воплям очевидно, что злые духи знают и чувствуют, что ожидающая их участь мучительна. А это ожидание страшной участи, конечно, увеличивает, по крайней мере, по временам тяжесть их нынешнего положения, мрачного и горького (Догм, богосл. преосв. Фил. 1.284 ). Что злые духи испытывают невыносимую скорбь и бывают повержены в безысходную печаль, несмотря на все упоение их борьбой против домостроительства Божия, об этом ясно свидетельствует Сам Иисус Христос, говоря: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ; Лк.11:24 ): здесь ясно дается разуметь, что, оставаясь с самими собою и входя, так сказать, в себя самих, злые духи терпят безмерные печаль и скорби. Вместе с этим, переживши моменты своих внутренних страданий, во всяком случае, чрезвычайных и сильных, так как ищут себе уединения «в безводных местах» вселенной, они, по свидетельству Св. Писания, становятся как бы еще злее, распаляются сильнейшею злобою и яростнее нападают на человека ( Мф.12:44–45 ; Лк.11:26 ), являясь воплощенною злобою ( Еф.6:12 ). |
| Совершенно иначе должно наставлять тех, кому препятствует принимать на себя звание проповедника или недостаток совершенств, требуемых для этого, или несоответствующий, тому, возраст, но, несмотря на это, они домогаются того и дерзают вступать в это звание по своему легкомыслию. Таких надлежит предостерегать, чтобы они, опрометчиво принимая на себя, столь важную и многотрудную обязанность, не уклонились бы от пути к дальнейшему самосовершенствованию, предвосхищая, преждевременно, то, что для них непосильно, чтобы не потеряли и того, что, впоследствии, были бы в состоянии исполнить; и, стараясь блеснуть своею мудростью, не обнаружили бы на деле, что и не имели ее. Пусть они посмотрят на птенцов, еще не оперившихся, которые, откуда бы ни попытались подняться вверх, тотчас падают вниз. Пусть рассудят, что, если кто-либо начинает строить дом, не утвердив под ним прочное основание, и станет возводить стены, тяжести которых оно не в состоянии выдержать, то что из этого выйдет? Развалины, но, отнюдь, не дом! Или, кто не знает, что преждевременно рождающие, наполняют своими порождениями не дома, а могилы? Потому, Сама Премудрость Божия, хотя могла бы вдруг облечь силою всякого, кого бы ни восхотела, повелевает, однако же, ученикам Своим, будущим проповедникам Слова Божия, и нам в научение, ждать определенного на то времени: Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше ( Лк. 24:49 ; Ин. 15:26 ; Деян. 1:4:8 ). Так, желающий посвятить себя проповедническому служению Слову Божию, должен сперва сосредоточиться в себе самом, приготовившись к сему служению надлежащим образом, а потом уже, при благодатном содействии свыше, должен, так сказать, выступать из внутренней храмины своей для возвещения другим того, что уразумел сам. Писание говорит: Говори, юноша, если нужно тебе, едва слова два, когда будешь спрошен ( Сир. 32:9 ). Вот почему Сам Небесный Учитель и Спаситель наш, явившись на земле через сверхъестественное вочеловечение, нас ради, человеков, и нашего ради спасения, вступил в служение роду человеческому и стал учить всенародно не прежде, чем по достижении совершенного (30-летнего) возраста ( Лк. 3:23 ), Своим примером внушая поспешным и опрометчивым учителям, силу и могущество спасительного страха: ведь Сам Он, не будучи подвержен погрешностям и падению, начал проповедовать людям благодать совершенной жизни лишь по достижении совершенного возраста. Так, евангелист Лука повествует, что, когда Он был двенадцати лет... остался Отрок Иисус в Иерусалиме, и, когда родители искали Его и не находили, то через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их ( Лк. 2:42–43:46 ). |
| Существование семи богоустановленных таинств не означает ограничение спасающих и освящающих деяний Божиих через Духа Святого в Церкви. В Священном Писании многократно встречается число семь. Иисус Христос о действии диавола на душу человека говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там» ( Мф.12:43–45 ; Лк.11:24–26 ). Давая заповедь прощать обидевшим, Христос сказал: «И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: «Каюсь», – прости ему» ( Лк.17:4 ). Евангелисты говорят, что Иисус Христос изгнал из Марии Магдалины «семь бесов» ( Мк.16:9 ; Лк.8:2 ). Особенно часто упоминается число семь в Откровении Иоанна Богослова, адресованном к «семи церквам, находящимся в Асии» ( Откр.1:4 ) и возвещающем грядущие судьбы всей Церкви Божией. Тайнозритель называет семь светильников ( Откр.1:12 ), семь звезд в руке Сына Человеческого ( Откр.1:16 ), семь духов Божиих ( Откр.4:5 ), семь печатей в книге Агнца Божия ( Откр.5:5 ), семь рогов и семь очей у Агнца Божия ( Откр.5:6 ), семь ангелов с семью трубами ( Откр.8:2 ), семь громов ( Откр.10:3 ), «семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» ( Откр.15:1 ), семь чаш гнева Божия ( Откр.15:7 ), наконец, семь диадим, украшающих семь голов дракона ( Откр.12:3 ). Во всех этих случаях символическое значение числа семь очевидно. Когда Христос говорит о семикратном прощении в день обидчика, Он дает заповедь всепрощения. Когда же Он говорит о злом духе, возвращающемся в человека с семью злейшими духами, Он предупреждает о том тяжелом состоянии души, в которое она повергается в том случае, если, раз коснувшись благодати Божией, человек нерадит о ее пребывании в нем. Говоря об изгнании Господом из Марии Магдалины семи бесов, евангелисты тем самым подчеркивают исключительный мрак души, которым была объята эта женщина до прощения ее Господом. |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| 54. Моление о чаше Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV7 – нач. XVI в. Классическая иконография включает изображение молящегося коленопреклоненного Иисуса среди пустынных гор и спящих апостолов. Обычно Христос изображается дважды: молящимся и стоящим перед спящими учениками. В верхнем углу изображается небесный сегмент, из которого «нисходит» ангел. Если в Россанском евангелии мы видим фигуры трех апостолов, то на Софийской таблетке в нижнем регистре сцены – одиннадцать спящих апостолов. Следующий эпизод – «Предание Иуды». Эта сцена может получать различную трактовку, и в зависимости от того, какой эпизод больше акцентируется, складываются различные иконографические типы. 55. Поцелуй Иуды. Миниатюра константинопольской рукописи. Лекционарий 1059 г. из монастыря Дионисиат. Афон Евангелисты сообщают, что при выходе из Гефсиманского сада Христос встретил Иуду Искариота, который стоял в окружении людей, вооруженных мечами и копьями. «Предающий же его дал им знак, сказав: кого я поцелую, тот и есть, возьмите его». Затем Иуда подошел и поцеловал Иисуса, после чего стражники схватили Христа и отвели его к первосвященнику Каиафе ( Мф.26:47–56 ; Мк.14:43–50 ; Лк.22:47–54 ; Ин.18:3–12 ). Изображение на миниатюре сирийского евангелия Рабулы (VI в.) является одной из первых попыток воплощения иконографической схемы, которую можно обозначить как «Поцелуй Иуды». В центре композиции изображен Христос, руку которого лобзает Иуда, рядом два стражника берут Иисуса под руки. Уже здесь определилось фронтальное построение композиции. В дальнейшем сложилась схема, согласно которой Иуда обнимает Христа и целует его в щеку, их окружает толпа воинов с копьями и факелами в руках. Например, на новгородской иконе «Земная жизнь Христа» (1-я пол. XV в.), близкой по трактовке сюжета к южнославянским росписям XIII-XIV веков, в центре над головой Христа, как бы поднятый над толпой, изображен воин в развевающемся красном плаще, а в нижней части сцены – Петр, отрезающий ухо рабу Малху. Последний эпизод иллюстрирует слова Евангелия: «Один из бывших с Иисусом, простерши руки, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» ( Мф.26:51–52 ). |
| К. Телец был приносим от каждого, и всех их было двенадцать. Они возят святую скинию, будучи по двое запряжены в одну колесницу и под одно ярмо, и они отделены на служение левитам. Это может служить образом двух народов, еще не разделенных неподобием учения и жизни, но как бы сопряженных и терпеливо и мужественно шествующих вместе под одним игом Спасителя; ибо сказано: «мужайся и да крепится сердце твое и потерпи Господа» (Пс.26:14). А телец есть животное терпеливое и весьма крепкое: таковы во всяком случае избравшие богопочтение, как бы иго на себе носящие Христа, прообразуемого в святой скинии. Телом же Его называл Церковь и божественный Павел (ср. Кол. 1:24, 18); сказано также было и Анании о нем, то есть Павле: «иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами» (Деян.9:15). Кроме того приносимые овен, а равно и агнец указывают на приближение к Богу и как бы посвящение, очевидно духовное, как старейшего приведенного к Нему, так и нового народа: ибо как терпеливость и мужество означается посредством тельцов, так равно, думаю я, и в овцах ясно указывается как бы плодоносие в кротости оправданных верою во Христа; потому что это животное кроткое и плодовитое. А таковы все прилежные делатели евангельского жития, к которым взывал и Сам Христос: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (Лк. 6:30, 29; сн. Мф.5:39). Пишет также и Павел: «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым» (2Тим. 2:24). А что за вышесказанным должно было следовать и приношение козла, это указывало, я думаю, не на что иное, как на то, о чем я недавно сказал, то есть что все, хотя бы некоторые обладали и добрыми свойствами, имеют нужду в очищении чрез покаяние и в забвении грехопадений. И, ведая, божественный Давид сказал: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?» (Пс.129:3.) Таким образом, козел был жертвою за отпущение по древнему закону; покаяние же и прошение о забвении (грехов) есть ныне жертва, приносимая нами, приходящими к Богу в духе и истине; ибо сказано: «станем судиться; говори ты, чтоб оправдаться» (Ис.43:26). Воспевает также негде и Давид: «сказал: Господу преступления мои и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс.31:5). Ясна ли для тебя наконец речь о дароприношении князей? |
| Во всем этом повествовании евангелист Марк ни разу не называет Иуду по имени, предоставляя самим читателям сообразить, о ком идет речь. Иуда выступает только в 43-м стихе. «И пили из нее все» (стих 23). Евангелист Марк упоминает об этом, вероятно, с той целью, чтобы показать, что и Иуда не был лишен вкушения Крови Господней ( «все» пили). Мк.14:27 . И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы». Мк.14:28 . По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее. Мк.14:29 . Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. Мк.14:30 . И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Мк.14:31 . Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили. (См. Мф.26:31–35 ). «Предварю вас в Галилее». По общепринятому взгляду, здесь понимается Северная Галилея, где Господь так долго проповедовал Евангелие (ср. Мф.26:32 ). Есть, однако, у некоторых новейших толкователей воззрение, по которому здесь подразумевается небольшой округ (по-еврейски – «галила») селений около Иерусалима. О существовании такого округа говорится и в Ветхом Завете ( Нав.18:17 ; Иез.47:8 ). В этот округ входила и Елеонская гора, и Вифания, где в последнее время перед страданиями Христос почти постоянно пребывал ночами со Своими учениками ( Лк.21:37 ). Туда и направлял взоры Своих учеников Христос. Там Он и являлся им по воскресении. Но такое воззрение противоречит сообщениям евангелиста Иоанна о явлении Христа в Северной Галилее при море Тивериадском. «Дважды пропоет петух». В первый раз петух поет около полуночи, во второй – перед наступлением утра. Петр отречется от Христа прежде, чем наступит утро нового дня – значит, в тот же самый день, в который он так уверял Христа в своей любви к Нему. При этом отречение будет произнесено трижды – с особенной силой... Мк.14:32 . Пришли в селение, называемое Гефсимания; и Он сказал ученикам Своим: посидите здесь, пока Я помолюсь. |
| Глава V Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1–3), необходимость нравственного бодрствования (4–7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8–10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12–14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно-благодарственном настроении (16–18) при озарении Духа и господстве пророчества (19–20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21–22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23–24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28). 1Сол.5:1 . О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 1Сол.5:2 . ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 1Сол.5:3 . Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Устранив первое затруднение Ф-в Апостол переходит ко второму – вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди « κοιμωμνων». Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что « день Господень (выражение из В. Завета; смотри у Иоил.2:31 ; Ис 2:12 ; Ам 5:18 , где день Г. день суда) придет, как тать ночью». Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа – Мф 24:43 ; Лк 12:39 , а выражение ακριβς, по-видимому, указывает на то, что учение Ап. « о временах и сроках» было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2Фес 2:5 ). « Тогда внезапно постигнет их пагуба» – интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями – сравни 1Фес.5:3 – Лк 21:34, 36 . Сравни также: 1Кор 11:23–26 – Лк 22:19–20 ; явление воскресшего Господа Петру 1Кор.15:5 – Лк 24:34 ; « награда – пропитание» в 1Тим.5:18 – Лк.10:7 и Мф 10:10 . |
| Каиафа сказал Христу: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.26:63 ). «Ты сказал, – ответил ему Иисус, – даже сказываю вам: отныне у!зрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). В порыве негодования первосвященник разорвал на себе одежду и воскликнул, обращаясь к судилищу: «На что еще нам свидетелей. Вы слышали богохульство Его. Как вам кажется?» Все признали Христа повинным смерти. Цель Каиафы была достигнута. Но синедрион не имел права казнить преступников. Приговор должен был идти на утверждение римскому правителю Понтию Пилату. И еще было неизвестно, как римская власть отнесется к их приговору. Члены синедриона стали расходиться. Связанного Христа оставили во внутреннем дворе, где Он, охраняемый стражей, должен был дожидаться утра. Остаток ночи Иисус терпел ужасные издевательства от слуг первосвященников. Одни били Его по щекам и с насмешкой спрашивали: «Прореки нам, кто ударил Тебя?» Другие плевали Ему в лицо и хохотали. Христос молча сносил все оскорбления. Погибель Иуды Иуда был где-то поблизости от синедриона и следил за ходом суда над Иисусом Христом. Когда же он увидел, что Христос осужден, то раскаялся и, потрясенный свершившимся смертным приговором над Учителем, немедленно пошел к первосвященникам и старейшинам. «Согрешил я, предав кровь невинную» ( Мф.27:4 ), – сказал он им. Но первосвященники весьма холодно отнеслись к его словам. «Что нам до того? смотри сам» ( Мф.27:4 ), – ответили они. Иуда им больше не был нужен. Тогда отчаявшийся предатель бросил полученные сребренники в храме и вышел. В ту же ночь он повесился. Первосвященники же решили купить на брошенные Иудой деньги участок земли для погребения странников. Так сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорил: «И взяли тридцать сребреников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь» ( Мф.27:9–10 ; Иер.32:9 ). 43. Иисус Христос на суде у Понтия Пилата ( Мф.27:11–30 ; Мк.15:1–19 ; Лк.23:1–25 ; Ин.18:28–40; 19, 1–15 ) Иисус Христос у Понтия Пилата |
|
|
