| Ин. 20:9 ; Лк. 24:8 Когда воскрес и пр. слова Господа о храме Тела Своего были тогда для самых учеников Его непонятны; они вспомнили о них и поняли их уже после, когда самые события объяснили их, события смерти и воскресения Господа (ср. Злат, и Феофил.). После воскресения Христова, когда Он отверз им ум разуметь писания ( Лк. 24:45 ) и, в продолжение 40 дней являясь, учил о Царстве Божием, они стали иначе, чем прежде, смотреть на казавшиеся им прежде тёмными места ветхозаветного писания, уразумели пророчества Его о страданиях и смерти Мессии и поверили писанию, т. е. местам пророческим о Его смерти и воскресении (например, Пс. 15 и далее. ср. Деян. 2 и далее; 13:35; Ис. 53 , ср. Деян. 8:35 ; Пс. 67 , ср. Еф. 4:8 ; 1Пет. 3 и др.) – И слову, которое сказал Иисус: т. е. слову Его о разрушении и восстановлении храма Тела Своего и другим подобным изречениям, в которых Господь говорил о своей смерти и воскресении. «И неудивительно, что не поняли слов Иисуса иудеи и ученики. Для них были два величайшие затруднения: одно – то, что дело воскресения очень неудобопонятно, другое – то, что живущий в теле есть Бог . Однако же после воскресения ученики поняли и поверили писанию» (Феофил., ср. Злат.). 23. Ин. 2:23 . И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Ин. 4:48 ; Лк. 8:13 ; Ин. 8:30 Когда Он был и пр.: евангелист различает пребывание Господа в Иерусалиме в продолжение праздника Пасхи от первого явления Его в храме; вероятно, это последнее произошло не в продолжение самого праздника, а пред праздником, когда готовились только к празднеству. Празднование праздника Пасхи продолжалось восемь дней, в продолжение которых Господь в Иерусалиме творил чудеса. Речь, очевидно, идёт у евангелиста о многих чудесах (хотя он и не повествует о них), и притом таких значительных, что многие уверовали чрез них во имя Его, т. е. признали Его за обетованного и пришедшего Мессию. 24. Ин. 2:24 . Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех Ин. 6:64, 21:17 25. |
| Через Еву падение, через Марию спасение. Тогда Ева обманулась и, возжелав быть Богом, Богом не сделалась. Теперь Бог делается человеком, чтобы человека действительно обожить, и прежде всего Марию, в Которую Он входит, как в первую от всего рода человеческого. Жена первою пала, первою и спасена. Ева проявила неверие заповеди Божией, не поверила Богу и вожделела своим опытным знанием приобрести обожение. Мария совершенно поверила Богу, отвергла в этой вере знание («мужа не знает» и не надо знать) и сказала: «да будет Мне по слову твоему». «И блаженна уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа». Там падение свое и всех людей сомнением и неверием, здесь спасение себя и всех людей верою ( Быт.3:6 ; Лк.1:34; 37:45 ). Ева показала непослушание Богу и на заповедь Его – «не ешь от него» (от древа), «взяла плодов его и ела». Мария послушалась воле Божией в благовестии без всякого сомнения и сказала: «Се, Раба Господня» ( Быт.2:17; 3:6 ; Лк.1:38 ). Ева возгордилась от мысли «будете как боги». Мария была смиренная «Раба Господня», как в принятие самого благовестия о пришестви и через Нее Бога во плоти, так и до этого события; потому что «призрел Он на смирение рабы Своей», именно за это свойство души Ее обратил на Нее внимание и за это удостоил Ее быть Своею Матерью. Тогда по гордости Ева сама захотела быть Богом, теперь за смирение Мария удостоилась принять в Себя Бога и дать Ему природу человеческую ради нашего спасения ( Быт.3:4 ; Лк.1:48 ). Ева лишилась благодати Святого Духа и не допущена уже была к древу жизни. Мария приняла в Себя Сына Божия – Жизнь Вечную, «обрела благодать у Бога», получила приветствие – «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою», и зачала по слову – «Дух Святой найдет на Тебя»... На таких первых и величайших примерах видим, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» ( Быт.3:24 ; Лк.1:28, 30, 35 ; Иак.4:6 ). Еве за Ее грех определены скорби и болезни деторождения. Мария, как безмужная и несогрешившая, безболезненно родила Сына. |
| 19-23). Согласно Евангелию от Луки, по прошествии 8 дней было совершено обрезание Младенца, а на 40-й день И. О. и Пресв. Мария принесли Младенца в Иерусалимский храм, где совершили очистительное и искупительное жертвоприношения (Лк 2. 21-24) и где произошла встреча со старцем Симеоном и с пророчицей Анной, признавших в Младенце буд. Мессию Израиля. Последнее упоминание об И. О. в НЗ относится к тому времени, когда Иисусу Христу исполнилось 12 лет (Лк 2. 41-52). И. О. и Пресв. Мария, ежегодно совершавшие пасхальное паломничество в Иерусалим, взяли с собой на праздник и Сына. Возвращаясь домой, они обнаружили исчезновение Иисуса, Которого «через три дня нашли… в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их…» (Лк 2. 46). На слова Своей Матери: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» - Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк 2. 48-49). Вероятно, Иисус, с одной стороны, косвенно свидетельствует о том, что И. О. не был его физическим отцом, а с другой - впервые в рамках евангельского повествования говорит о Своей особенной связи с Богом, Которого считает Своим непосредственным Родителем ( Nolland. 1989. P. 127-128, 136). К началу общественного служения Иисуса Христа И. О., о к-ром больше ни разу прямо не говорится, возможно, уже не было в живых; на это может указывать именование в Евангелии от Марка Спасителя жителями Назарета «сыном Марии» (Мк 6. 3). Исследователи высказывали различные мнения относительно значения этого именования ( Guelich. 1989. P. 309); оно может отражать раннюю традицию почитания Матери Иисуса (см., напр.: Klostermann E. Das Markusevangelium. Tüb., 19504. P. 55; ср.: Bernheim. 1997. P. 19). В рассказе о стоянии Божией Матери у креста (Ин 19. 26-28) в повествовании о Страстях Господних, очевидно, также подразумевается, что к концу Его служения Пресв. Богородица была уже вдовой, поскольку И. О. не упоминается при описании этих событий. |
| Без знания закона нет обязательности действия и нет вменяемости. Не зная закона, нельзя исполнять его, и нельзя судить человека по закону, не зная которого, он не мог и жить по нему. Об этом неведении закона Иисус Христос говорил иудеям: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха... Если бы Я не пришел, и не говорил им, то не имели бы греха... Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха» ( Ин.9: 41; 15: 22, 24 ). «До закона грех был в мире, – говорил и ап. Павел, – но грех не вменяется, когда нет закона» ( Рим.5: 13 ). Впрочем, незнание закона, происходящее от нежелания самого человека узнать его, вменяется ему в вину и наказание. Если бы неведение освобождало нас от всякой ответственности, то обязательность нравственного закона для нас зависела бы от нашего случайного и изменчивого знания его. Но ведь этот закон есть закон самого нашего бытия независимо от того, знаем ли мы его или нет, и каждое из проявлений нашей воли подлежит его суду. Что незнание закона не совсем свободно от вины, это видно из молитвы Спасителя на Кресте за своих врагов: «Отче! прости им; ибо не знают, что делают» ( Лк.23: 34 ). Неведение здесь, очевидно, считается причиной снисхождения, но если бы оно могло устранить всякую виновность, то, конечно, было бы излишне молиться и о прощении. О рабе, не знавшем воли своего господина и сделавшем достойное наказания, Иисус Христос говорит, что он будет также бит, хотя и меньше, чем тот, который знал волю Господина ( Лк.12: 47–48 ). «Тиру и Сидону отраднее будет в день суда», нежели «роду сему» ( Мф.11: 22 ; Ср. Лк.11: 32 ). Это потому, конечно, что во дни Христа людям предъявлялись такие ясные свидетельства истины, которые недоступны были прежним поколениям людей ( 1Ин.1: 1–2 . Ср. Лк.10: 23–24 ). Ап. Павел говорит о себе, что он гнал Церковь Христову «по неведению, в неверии» ( 1Тим.1: 13 ); тем не менее он называет себя «первым» из грешников ( 1Тим.1: 16 ). И язычники, не знавшие откровенного закона Божия, по слову апостола, были «безответны» в своем нечестии и неправде, так как не лишены были всякой возможности познать Бога ( Рим.1: 19–20 ). История миссии свидетельствует, что дикие народы, стоявшие на самом низком уровне нравственного развития, как только принимали христианство, отнюдь не находили себе извинения в своем темном неведении, а строго обвиняли себя, глубоко сознавая свою греховность и истинно сокрушаясь о своих грехах. |
| Итак, что же происходило на вечери у Симона Прокаженного, что окончательно склонило Иуду вступить на путь предательства? То, что здесь он услышал от Господа снова слова, которые окончательно убили в нем ожившую было после царского входа надежду. Это была воскресшая в нем надежда, что Иисус явит Себя мессианским царем и откроет мессианское царство, в котором уже не будет ни нищеты, ни порабощения. Вместо этого Иуда слышит: «нищих всегда имеете с собою, Меня же не всегда, она приготовила Меня к погребению». ( Мф. 26:11–12 ) Эти слова прозвучали для него, как решительный отказ от мессианского воцарения и непонятное для него упорство в мысли о неизбежности страдания и смерти. Этого Иуда не может больше выносить, он призван к действию. Каково же это действие? Видимо, это есть тайный пока переход во враждебный лагерь, туда, где Иисуса считали врагом народа, навлекающим на него новые опасности от римлян ( Ин. 11:48 ), и поэтому положили убить Его ( Ин. 11:53 ) уже после воскрешения Лазаря, особенно же после входа Господня в Иерусалим ( Мк. 14:1 , Мф. 26:4 , Лк. 22:2 ). Убийство Иисуса было решено и должно было совершиться, как это было указано и самим Господом: «Сын Человеческий идет, как писано о Нем» ( Мк. 14:21 , Мф. 26:24 , Лк. 22:22 : «по предназначению»). Но оно предполагалось «не в праздник, чтобы не произошло возмущения в народе» ( Мк. 14:2 , Мф. 26:5 ), и предложение Иуды позволяло совершить это в первый день Пасхи. Судя по указанию ( Лк. 22:6 ), Иуда выразил свое идейное согласие с ними: исповедал (ξωμοδιογησεν слав. исповедал), изложил какое-то credo, которое выразило, конечно, лишь одну сторону его души, его недоумений и сомнений. В чем же состояло это искушение Иуды, жертвою которого он пал? В Евангелии от Луки, в виде общего заключения о существе предательства Иуды, которое описывается у других синоптиков лишь исторически, сказано, что «вошел в него сатана» ( Лк. 22:3 ), а в Евангелии Иоанна: «диавол вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» ( Ин. 13:2 ). |
| А в чине «вселенских панихид», или всенощных, совершаемых в субботу мясопустную, в субботу пред праздником Пятидесятницы и во вторник или понедельник Фоминой недели, Церковь молится «за всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших», за всех «умерших от Адама даже до днесь», но усопших в вере, «чисто послуживших Богу», т. е. умерших в православной вере. Если же священнослужители Церкви получают плату за молитвы, то получают законное вознаграждение за свой труд ( 1Кор. 9:7–13–14 . 2Кор. 11:8–9 . Лк. 8:3 и др.). Богачи хорошо и разумно делают, что оставляют из имения своего для поминовения и для раздачи милостыни, после своей смерти, бедным; они поступают подобно мудрому евангельскому домоправителю, помня слова Спасителя: «приобретайте себе друзей богатством неправедным (земным, нажитым), что бы они, когда обнищаете (т. е. лишитесь со смертию всего, что имели ( 1Тим. 6:7 ), приняли вас в вечныя обители». ( Лк. 16:9 ). О богачах ведь нужно больше молиться, чем о бедных, ибо «от всякаго, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут», сказал Спаситель ( Лк. 12:48 ). Умершие богачи больше нуждаются в молитвах о них, чем умершие бедняки, еще потому, что богатые получают много таких наслаждений и благ здесь, на земле, которых бедные совершенно лишены бывают, почему после смерти тех и других Божия справедливость больше награждает, сравнительно с богатыми, бедных, за их лишения на земле, как и Авраам говорит об этом богачу: «ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» ( Лк. 16:25 ). Кроме того, у богачей больше возможности впадать в соблазны и грехи, больше забот о земном, чем о небесном богатстве, почему и Спаситель сказал о них: «трудно войти богатому в Царствие Небесное: удобнее верблюду войти в игольныя уши, нежели богатому войти в Царствие Божие». ( Мф. 19:23–24 ). Но милосердие Божие дает возможность и богатым спастись чрез творимые за них молитвы и совершаемые за них милостыни и благотворения бедным: «истинно, истинно говорю вам, сказал имущим Спаситель, так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» ( Мф. 25:33–40 ). |
| О Таинстве Тела и Крови Христовых Господь Иисус Христос , пришедший к нам и принявший в воплощении наше человеческое тело и человеческую кровь, не зараженные грехом, захотел нашу природу, растленную грехом, обновить Своею Плотью и Кровью. Кровь простого человека, вливаемая в больного, часто возвращала последнему силы и спасала от смерти. Что же сказать о Плоти и Крови Спасителя Нашего, давшего их нам для того, чтобы получить не временную, а вечную жизнь? Но Кровь Спасителя вливается в нас не так, как в медицине врачами, а преподается нам в пищу под видом хлеба и вина и соединяется с нашим организмом. Вот что говорит Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6,53–54 ), и еще: «Ядущий хлеб сей жить будет вовек» ( Ин.6,58 ). В Евангелии рассказывается о Тайной Вечери Иисуса Христа со Своими учениками. Прежде Своего страдания на кресте Он пришел в горницу (комнату), возлег со Своими двенадцатью апостолами и, взяв хлеб, преломил его, благословил и преподал им, сказав: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» ( Мф.26,26 ; Мк.14,22 ; Лк.22,19 ). Затем Спаситель взял чашу и так же подал апостолам, говоря: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26,27–28 ; Мк.14,23–24 ; Лк.22,20 ). Вот и вы, крещаемые, после Крещения будете участниками этой Вечери, этой великой Тайной Вечери, как бы находясь с апостолами в той горнице. Об этом мы молимся: Сыне Божий, прими меня сегодня в причастники (то есть участники Твоей Тайной Вечери) я не открою тайны врагам Твоим, не дам Тебе лобзание, как Иуда ( Мф.26,48–49 ; Мк.14,44–45 ; Лк.22,47 ), но как разбойник исповедую Тебя, «помяни меня, Господи, во Царствии Твоем» ( Лк.23,40–42 ). К участию в этой великой Вечери надо готовиться молитвой. Порядок (чинопоследование) святого Крещения Первая молитва , которая читается над приступающим ко святому Крещению, есть молитва наречения имени, Приходящему ко Крещению дается Имя Божие, как печать. |
| Изменение воли Божией, явно засвидетельствованное в исцелении болящих, происходит либо вследствие покаянной веры самого больного во Христа Спасителя, либо вследствие веры ближних, движимых любовью к болящему и ходатайствующих пред Богом об исцелении больного (см. Мф.8:8, 15:28 ; Мк.2:3, 5 ). Надлежит, однако, вспомнить, что много «было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» ( Лк.4:27 ). Сам Спаситель, посетив город Назарет, «дивился неверию» его жителей, «и не мог совершить там никакого чуда» ( Мк.6:5, 6 ). 144 Нам неведомо, кого именно и когда воля Божия определяет на перенесение неисцельной болезни и последующую смерть. Христиане веруют во всемогущество Бога, Спасителя нашего. «Невозможное человекам возможно Богу» ( Лк.18:27 ). И тогда – то есть при наличии веры в Бога – мое сострадательное участие в положении больного (а значит и моя любовь к больному), делает действенной мою молитву о нем пред Богом. Но молитва без поста тяжела бывает и приземиста. Пост ослабляет узы, коими плоть покоряет и прикрепляет к себе дух; посему во время поста духу удобнее возвышаться горе в молитве. Молитва без поста – удел совершенных 145 , всецело покоривших своему духу плоть свою, то есть – распявших «плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). Нам же, грешным, чтобы возносить дух горе, чтобы молиться духом, надлежит усилием воли обуздывать притязания плоти, смирять свою плоть постом и подвигами телесными (коленопреклонениями на молитве, бодрствованиями, посещениями больных, трудами для ближних, паломничеством и т.п.), дабы она не чинила препятствий нашей молитве и благочестивым занятиям. Нет такой крепости, которая не сокрушилась бы от молитвы и поста верующего христианина: «все возможно верующему» ( Мк.9:23 ). В Евангелии мы имеем ряд указаний, в которых прямо раскрывается связь недугов телесных и духовных с действием сатаны (напр., «сию же дочь Авраамову, которую связал сатана» – Лк.13:16 ; «Вошел же сатана в Иуду» – Лк.22:3 ; Ин.13:27 ; «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому» – Деян.5:3 ) (48, 173). Можно допустить, что бесы очеловечиваются человеческими страстями и похотями, которые они сами же разжигают, и таким образом получается известное взаимное развращение. |
| Для вступления в Царство Небесное требуется не только слушание слов Христа, но и практическое исполнение их в жизни. Кто не только слушает слова Христа, но и исполняет их, тот уподобляется благоразумному, собственно говоря, размышляющему человеку, который выстроил дом свой на скале (вообще на каком-либо твердом месте). Цан замечает, что, как проповедник слова, Христос дал Своим истинным слушателям первый толчок к учреждению Царства Божия. Теперь Он оценивает Свое дело, как Судья, и защищает его, так что оно невредимо может выйти из суда оправданным. Здесь требование дела, не как, например, у Луки ( Лк.8:4–18 ). Мф.7:25 . и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. (Ср. Лк.6:48 .) Греческое слово βροχ означает дождь. Позднейшее и редкое слово. Разумеется, вся речь здесь не собственная, а метафорическая; под этими образами разумеются судьбы людей и несчастия, как клеветы, наветы, скорби, смерть, погибель ближних, оскорбления от других и всякое другое зло, какое только бывает в настоящей жизни (свт. Иоанн Златоуст ). Мф.7:26 . А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; (Ср. Лк.6:49 .) Противоположное разъяснение одной и той же истины. Конструкция стиха совершенно одинакова с предыдущим (24), с заменой только положительных утверждений отрицательными. Мф.7:27 . и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. (Ср. Лк.6:49 .) Опять и конструкция, и смысл этого стиха одинаковы с 25-м. Этим стихом заканчивается Нагорная проповедь. Мф.7:28 . И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, В этом стихе излагаются исторические сведения о том, какое впечатление произвела на народ проповедь Христа. Когда Он окончил Свою проповедь, народ дивился учению Его. Буквально: «и было (произошло), когда окончил» и т.д. Вместо «дивился» лучше перевести: был поражен, дивился, как чуду. В греческом сильнее, чем в русском. |
| В 3 кн. Ездры читаем: „вот наступают дни, в которые... народы поколеблются ( 3Ездр.5:5 )... Будет смятение во многих местах... ( 3Ездр.5:6 )... Обнаружится колебание мест, смятение народов ( 3Ездр.9:3 )... Будут предпринимать войны одни против других, город против города, одно место против другого, народ против народа, царство против царства“ ( 3Ездр.13:31 ). Подобным образом изображаются бедствия будущего в апокалипсисе Варуха, где говорится: „всякий, кто избежит войны, погибнет от землетрясения; и кто избежит землетрясения – сгорит в огне; и кто избежит огня – умрет от голода“ (70, 8). В книге Еноха также находим указание на то, что „в те дни – пред судом – народы придут в смятение“ (99, 4), а в Сивиллиных книгах упоминаются не только войны междоусобные, но и землетрясения, голод и болезни (4, 48–60; 8, 81–87, 350–353). Таким образом, в апокалипсических памятниках мы видим ту же схему всемирных бедствий, какую предлагает и эсхатологическая беседа Христа. Далее. Спаситель предрекает, кроме великих всемирных бедствий, бедствия частные, касающиеся собственно Его последователей, из которых „многие соблазнятся и друг друга будут предавать и возненавидят друг друга“ ( Мф.24:10 ). Эта же мысль встречается не только в 3 кн. Ездры: „и будет в то время: вооружатся друзья против друзей, как враги“ ( 3Ездр.6:24 ср. 3Ездр.5:9 ), но и в апокалипсисе Варуха: „возненавидят друг друга и будут вызывать друг друга на бой“ (70, 3). Еще чаще встречается в апокрифах мысль эсхатологической беседы об оскудении любви между людьми, умножение неправды, разрыв даже кровных связей ( Мф.24:12 ср. Мк.13:12 , Лк.21:16 ). „И умножится на земле неправда и невоздержание“ – неоднократно утверждает 3 кн. Ездры ( 3Ездр.5:2 , 3Ездр.5:9 ср. 3Ездр.7:41 ). „Дела насилия возьмут верх на земле, – говорится в кн. Еноха: и неправда опять повторится, и все дела неправды и все дела насилия и беззакония вторично совершатся на земле... и увеличится отпадение и беззаконие и нечистота (91, 5–7). И в те дни... муж не будет из сострадания удерживать свою руку от своих сынов и от своих внуков, убивая их“ (100, 2). |
|
|
