| 24 . Об этом писали философы: Панэтий и его сын 42 у греков, Туллий – у латинян, однако я решил, что следует и мне самому написать об этом. Как Туллий делал это для наставления своего сына, так и я тоже должен сделать это для вашего наставления, чада мои. Ведь я не меньше люблю вас, порожденных мною в Евангелии 43 , чем если бы зачал вас в супружестве. Любовь по природе не сильнее любви по благодати 44 . Мы должны сильнее любить тех, кто, как мы считаем, пребудет с нами вечно, чем тех, с кем мы пребываем в веке сем. Дети часто рождаются непохожими на предков и недостойными отца, вас же мы избрали заранее, чтобы возлюбить. Первых любят по необходимости, которая оказывается не слишком подходящей и не слишком прочной наставницей вечной любви. Вас же я люблю по собственному избранию 45 , укрепляя силу любви особым благоволением: принимать тех, кого ты любишь, и любить тех, кого избрал. 8. 25. Итак, действующие лица названы, теперь посмотрим, подобает ли нам писать именно об этом предмете, то есть об обязанностях, и связано ли это понятие только с философской школой или оно встречается также в Священном Писании . Когда мы читали сегодня Евангелие, Святой Дух, словно побуждая нас к рассуждению, удивительным образом даровал нам такой текст, благодаря которому мы утвердились в мысли, что и мы можем сказать об обязанностях. Священник Захария онемел в храме и не мог говорить, а когда окончились дни обязанностей его, он возвратился в дом свой ( Лк.1:23 ). Мы поняли, что и нам следует сказать об обязанностях. 26. И следующее рассуждение способствует этому. Мы полагаем, что понятие «обязанность» (officium) произошло от слова «совершать» (efficiendum), точнее, efficium, но ради красоты речи, изменив одну букву, стали говорить officium 46 . Или, возможно, это слово обозначает то, что никому не вредит, а приносит пользу всем 47 . 9. 27. Философы считали, что обязанности вытекают из достойного и полезного 48 , из этих двух следует выбрать более важное. Иногда соперничают два достойных или два полезных явления 49 , и возникает вопрос, какое из них достойнее или полезнее. Следовательно, обязанность состоит из трех частей: достойное, полезное и – третье – что из них важнее. Эти три части, в свою очередь, делятся на пять родов: на два достойных, два полезных и рассуждения, что предпочесть 50 . Первая часть, как говорят, относится к нравственности и достоинству жизни. Вторая часть касается жизненного благоустройства, богатства, могущества и материальных возможностей. А затем следует суждение о выборе из этого. |
| Литургия в своей вечной духовной реальности — есть жертва за грехи человечества. Вот, почему мы, встречаясь со вседавящей массой греха, в нас ли самих, вне ли нас, мы не перестаем пребывать внутри литургического акта. При таком сознании о священстве вся наша жизнь является служением спасению мира. В этом сущность Божьего нам дара: «царственного священства». Быть носителем благодати «царственного священства» (1Пет.2:5, 9) возможно и не имея священнического сана. Внутренняя сущность сего священства в том, чтобы молиться о всем мире, следуя «примеру» (Ин.13:15) Самого Господа. Для нас, человеков, последняя, доступная нам мера — молиться за всего Адама, как за самого себя. Такая молитва является знаком, что в нас восстанавливается тот «образ», по которому создан был Человек (Быт.1:26). Страдания Христа и его воскресение снискали человечеству сию благодать (Лк.24:46—49). Все и каждый из верующих в Сына Божия призваны принять сей дар от Дародателя: быть «царственным священством». Нет цены сему благословению, но оно стяжевается долгим и болезненным подвигом. Литургический язык «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог ... все чрез Него начало быть» (Ин.1:1—3). Язык человеческий предназначается для выражения реальностей различных планов: есть житейский план — естественных потребностей; есть близкий к нему, но все же отличимый — примитивных душевных чувств и страстей; есть язык политической демагогии; есть научный, философский, язык поэзии; наконец, наивысший из всех — язык Божественного Откровения, молитвы, богословия и других отношений между Богом и людьми — Литургический. Отвлеченное познание о бытии — имеет метафизические корни; сюда относится наука, философия, и прежде всего Богопознание. Слова, выражающие вышеуказанные роды познания так же, как и Имена Божии, исходят из умной сферы, метафизической. В то же время им свойственно вызывать в уме или сердце различные реакции, и в этом смысле они являются «условными рефлексами», носящими характер непосредственный, автоматический. |
| Если исключить из Евангелий от Матфея и Луки весь материал, общий у них с Марком, и весь особый материал каждого из этих двух евангелистов, то останется общий для Матфея и Луки материал объемом примерно 240 стихов, который, как полагают, восходит к «источнику Логий» (Q). Этот источник заключал в себе преимущественно поучения Спасителя и немного повествовательного материала (проповедь и деятельность Иоанна Предтечи, искушения в пустыне, исцеление слуги сотника и др.) и заканчивался учением о последних временах, не включая в себя повествования о Страстях и Воскресении. Подробно общий материал Евангелий от Матфея и Луки, который был почерпнут ими из источника Q, можно представить в следующем виде: проповедь Иоанна Предтечи – Лк. 3, 7–9 ; Мф. 3, 7–10 искушения Христа в пустыне – Лк. 4, 1–13 ; Мф. 4, 1–11 Поучения из Нагорной проповеди: блаженства – Лк. 6, 20–23 ; Мф. 5, 3, 4, 6, 11, 12 о любви к врагам – Лк. 6, 27–42 ; Мф. 7, 1–5; 10, 24–25; 15, 14 слушатели и делатели слова – Лк. 6, 47–49 ; Мф. 7, 24–27 Повествования: исцеление слуги сотника – Лк. 7, 1–10 ; Мф. 7 , 28а; 8, 5–10, 13 вопрос двухучеников Иоанновых о Христе – Лк. 7, 18–20 ; Мф. 11. 2, 3 ответ Спасителя – Лк. 7, 22–35 ; Мф. 11, 4–19 Различные поучения: об ученичестве – Лк. 9, 57–60 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 наставления апостолам перед отправлением на проповедь – Лк. 10, 2–12 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 «горе» Галилейским городам – Лк. 10, 13–15 ; Мф. 11, 20–24 молитва Господня – Лк. 11, 2–4 ; Мф. 6, 9–13 Божественный ответ на молитву – Лк. 11, 9–13 ; Мф. 7, 7–11 о веельзевуле – Лк. 11, 14–22 ; Мф. 12, 12–32 о роде лукавом – Лк. 11, 29–32 ; Мф. 12, 32–42 светильник тела есть око – Лк. 11, 33–36 ; Мф. 5, 15; 6, 22–23 «горе» фарисеям и книжникам – Лк. 11, 37–12, 1 ; Мф. 23, 1–36 об исповедничестве – Лк. 12, 2–12 ; Мф. 10, 19, 26–33 попечение о земном – Лк. 12, 22–34 ; Мф. 6, 19–21, 25–33 о бодрствовании – Лк. 12, 39–46 ; Мф. 24, 43–51 не мир, но меч – Лк. 12, 51–56 ; Мф. 10, 34–36; 16, 2, 3 о примирении с противником – Лк. 12, 57–59 ; Мф. 5, 25, 26 притчи о горчичном семени и о закваске – Лк. 13, 18–21 ; Мф. 13, 31–33 плач об Иерусалиме – Лк. 13, 34–35 ; Мф. 23, 37–39 о самоотречении христианина – Лк. 14, 26–35 ; Мф. 10, 37–38; 5.13 служение двум господам – Лк. 16, 13 ; Мф. 6, 24 Царствие Небесное силою берется – Лк. 16, 16 ; Мф. 11, 12–13 о разводе – Лк. 16, 18 ; Мф. 5, 32 о дне Пришествия Сына Божия – Лк. 17, 22–27, 33–37 ; Мф. 24, 26–28, 37–39 и т. |
| Первые намеки на организованное противостояние появляются, когда чудеса Иисуса вызывают у очевидцев вопрос о Его божественном авторитете. Сын Человеческий исцеляет парализованного и говорит, что имеет власть прощать грехи (Лк 5. 17-26), и исцеляет сухорукого в субботу (Лк 6. 6-11). Иисус возвещает, что Его задача - призвать грешников к покаянию (Лк 5. 32). Он зовет сборщика податей Левия (Лк 5. 27-28) следовать за Ним. Евангелист приводит споры Иисуса с Его противниками: о трапезах Иисуса «с мытарями и грешниками» (Лк 5. 30), о том, почему Его ученики не постятся, и дважды о субботе (Лк 5. 29 - 6. 11; в Лк 5. 36-38 приводится притча о старом вине и ветхой заплате). После описания избрания 12 апостолов (Лк 6. 12-16) излагаются основы нравственного учения Иисуса Христа, которое сконцентрировано в т. н. проповеди «на ровном месте» (Лк 6. 17-49). В отличие от др. Евангелий в Евангелии от Луки акцентирована критика высшего слоя общества; за 4 «блаженствами», адресованными нищим, алчущим, плачущим, гонимым, следуют 4 провозглашения «горя» (Лк 6. 24-26): богатым, пресыщенным, смеющимся и тем, о ком хорошо говорят «все люди» (ср.: Лк 11. 44: «...горе вам, книжники и фарисеи»). Провозглашения «горя» возвещают эсхатологический приговор Суда Божия, но их истинной целью является не осуждение, а призыв к покаянию. Призывая к состраданию и неосуждению (Лк 6. 27-38; «...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» - Лк 6. 36; неосуждение обосновывается притчей о слепом проводнике (Лк 6. 39-40), логиями о соринке в глазу (Лк 6. 41-42), о дереве и плоде (Лк 6. 43-45), о делании по слову Господа (притча о человеке, строящем дом на камне - Лк 6. 46-49)), Иисус далее Сам являет образец милосердия, исцеляя слугу сотника (Лк 7. 1-10) и воскрешая сына вдовы в Наине (Лк 7. 11-17). Последующие перикопы, рассказывающие о призвании учеников, об учении и о чудесах Иисуса, евангелист посвящает вопросу: кто есть Иисус? Иоанн Предтеча посылает учеников ко Христу с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти?» (Лк 7. 19). Отвечая на него, Христос указывает на то, что Его статус подтверждают эсхатологические события - исцеления и проповедь (Лк 7. 18-35; ср.: Ис 29. 18; 35. 5-6; 61. 1; в проповедь включен рассказ о помазании, к-рое совершила грешница - Лк 7. 36-50). Он начинает говорить притчами (Лк 8. 4-21; центральное место занимают притча о сеятеле (Лк 8. 4-8) и ее толкование (Лк 8. 9-15); приводятся также изречения о светильнике (Лк 8. 16-17) и о Его Матери и братьях (Лк 8. 19-21)). |
| Укрощение бури ( Мф.8:23–27 ; Мк.4:35–41 ; Лк.8:22–25 ). Умножение хлебов (для 5000) ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:31–44 ; Лк.9:11–17 ; Ин.6:1–14 ). Хождение по водам ( Мф.14:22–34 ; Мк.6:45–53 ; Ин.6:15–21 ). Умножение хлебов (для 4000) ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Статир во рту рыбы ( Мф.17:24–27 ). Проклятие смоковницы ( Мф.21:18–22 ; Мк.11:12–14 ). Исцеление бесноватого в синагоге ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–37 ). Исцеление бесноватых перед Нагорной проповедью ( Лк.6:17–19 ). Исцеление бесноватого в стране Гадаринской ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ). Исцеление немого бесноватого ( Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 ). Исцеление бесноватого (слепого и немого) ( Мф.12:22 ). Исцеление дочери хананеянки ( Мф.15:21–28 ; Мк.7:24–30 ). Исцеление бесноватого отрока ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:38–42 ). Исцеление сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Исцеление тещи Симона Петра ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 , Лк.4:38–39 ). Исцеление расслабленного, спущенного с кровли ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:17–26 ). Исцеление расслабленного при купальне у Овечьих ворот ( Ин.5:1–16 ). Исцеление прокаженного ( Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 ). Исцеление кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:25–34 ; Лк.8:43–48 ). Исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ). Исцеление слепых, хромых, прокаженных, глухих в присутствии учеников Иоанна Крестителя ( Лк.7:19–23 ). Исцеление больных на берегу озера ( Мф.14:34–36 ). Исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ). Исцеление слепого в Вифсаиде ( Мк.8:22–26 ). Исцеление слепорожденного ( Ин.9:1–7 ). Исцеление двух слепцов ( Мф.9:27–31 ). Исцеление скорченной женщины ( Лк.13:10–13 ). Исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лк.14:1–4 ). Исцеление десяти прокаженных ( Лк.17:11–19 ). Исцеление слепых в Иерихоне ( Мф.20:30–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Исцеление многих больных в Иерусалимском храме ( Мф.21:14 ). Воскрешение дочери Иаира ( Мф.9:23–25 ; Мк.5:21–24; 35–42 ; Лк.8:41–42; 49–56 ). Воскрешение сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ). |
| В изображении самих страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика ( Лк.22:54–62 ). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех частях: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника ( Лк.22:63–65 ), а главным образом членами синедриона ( Лк.22:66–71 ), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода ( Лк.23:1–12 ) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы, разбойника, и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия ( Лк.23:13–25 ). После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в Своих мучениях оставался Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный: 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам ( Лк.23:26–31 ) и просил Отца за Своих врагов, совершавших преступление против Него неосознанно ( Лк.23:32–34 ); 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право ( Лк.23:35–43 ); 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу ( Лк.23:44–46 ); 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своей смертью раскаяние в народе ( Лк.23:47–48 ) и 5) был почтен особо торжественным погребением ( Лк.23:49–56 ). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Именно: свидетельство Ангелов о том, что Христос победил смерть, согласно Его предречениям об этом ( Лк.24:1–12 ), затем явление самого Христа Эммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его ( Лк.24:13–35 ), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Святого Духа ( Лк.24:36–49 ). Наконец, кратко изобразив вознесение Христа на небо ( Лк.24:50–53 ), евангелист Лука закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего преподанного Феофилу и другим христианам из язычников христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия. Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки |
| Возвещаемое Христом приближение Царствия - это апокалиптическое исполнение времен (πεπλρωται καιρς, Мк 1. 15). Однако для евангельской вести о Царстве характерно существенное отличие от традиц. апокалиптической темы 2 веков, наст. и грядущего. В НЗ уже нет их резкого противопоставления. С одной стороны, Царствие Божие откроется после дней скорби (Мк 13. 24), отмщения (Лк 21. 22) и гнева (Лк 21. 23) так, что это увидят все «племена земные» (Мф 24. 30), а с др.- «не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк 17. 20), и даже напротив, оно уже присутствует среди людей (Лк 17. 21). Особенно ярко эта «реализованная эсхатология» выражена в Евангелии от Иоанна: «Наступает время, и настало уже» (Ин 5. 25). Человеческая история есть не только путь к последним временам, гибели мира, Суду и Царствию Божию, но и время спасения. Христос возвещает, что спасение уже настало ныне (Лк 19. 9). С Его пришествием закончилось время ожидания и началось время осуществления (Мф 5. 14; Ин 4. 35; Лк 7. 22). И хотя Суд Божий (Мф 25. 31-46) еще впереди, но апокалиптическое разделение мира надвое уже началось (Лк 12. 51; 11. 23). Секира «уже лежит при корне древ» (Лк 3. 9), и лопата уже в руках того, Кто «очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк 3. 17). Неприятие проповеди Царства и нераскаянность в совершенных грехах навлекают на человека «будущий гнев» (Лк 3. 7). С Иисусом Христом лишь «малое стадо» (Лк 12. 32) - именно так осмысляется в НЗ предсказанный пророками апокалиптический остаток (Ис 10. 20-22; 11. 11; 37. 31-32; Иер 6. 9; 23. 3; Иер 6. 8 и др.). В НЗ получает развитие и др. черта ветхозаветной А.- ожидание нового излияния Духа в последние времена и как следствие этого возобновление пророчеств в Израиле. Иисус Христос, воплощенный носитель Духа (Лк 4. 18-21; Мф 12. 28), обещает ниспослать Его на всех Своих последователей (Лк 24. 49 и Ин 15. 26; 16. 13), что происходит в событии Пятидесятницы . Излияние Духа в соответствии с древним пророчеством осознается как знак начавшегося эсхатологического свершения (ср. |
| 28 . Вторичное возвращение нечистого духа. Мф. 12:43–45 ; Лк. 12:24–26 . 29 . Блаженно чрево. Лк. 11:27–28 . 30 . Кто мать и братья? Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 . 31 . С лодки говорит притчи: о сеятеле; о семени, постепенно развивающемся; о плевелах сельных; о зерне горчичном и закваске 1 ; о сокровище, сокрытом на селе, и бисере многоценном; о неводе и хозяине, износящем старое и новое. – Мф. 13:1–52 ; Мк. 4:1–34; 8:4–18; 13:18–21 . 32 . Ответы, хотевшим идти в след Господа. Мф. 8:18–22 ; Лк. 9:57–62 . 33 . Укрощение бури. Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 . 34 . Изгнание легиона бесов, Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–20 . Лк. 8:26–39 . 35 . Исцеление кровоточивой. Мф. 9:18–22 ; Марк, 5:21–34; Лк. 8:40–48 . 36 . Воскрешение дочери Иаира. Мф. 9:23–26 ; Мк. 5:35–43 ; Лк. 8:49–56 . 37 . Исцеление двух слепцов. Мф. 9:27–31 . 38 . И немого бесного. Мф. 9:32–34 . 39 . Проповедь в Назарете. Мф. 13:53–58 ; Мк. 6:1–5 ; Лк. 4:16–30 . 40 . Хождение по Галилее, и жаление, что люди, как овцы без пастырей. Мф. 9:35–38 . Следует светлая грань. Светлая потому, что простой глаз видит, в каком порядке идут события, по совершенному согласию в нем всех трех Евангелистов. Остается только переписывать заглавия. – 41 . Послание 12 Апостолов на проповедь. Наставления им. Мф. 10:1–42 ; Мк. 6:6–13 ; Лк. 9:1–6; 12:2–7,11 и 12. 42 . Смятение Ирода. Сказание об усекновении. Мф. 14:1–12 ; Мк. 6:14–29 ; Лк. 9:7–9 . 43 . Апостолы возвращаются. Идут в пусто место. – Мк. 6:30–32 ; Лк. 9:10 . 44 . После учения и исцелений, насыщение пяти тысяч. Мф. 14:13–21 ; Мк. 6:33–44 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–13 . 45 . Хождение по водам, и спасение Петра утопавшего. Мф. 14:22–33 ; Мк. 6:45–52 ; Ин. 6:14–21 . 46 . На берег – в Генисарете. Стечение народа. – Мф. 14:34–36 ; Мк. 6:53–56 . 47 . В тот же день беседа в Капернауме, в Синагоге, о хлебе небесном, Ин. 6:22–71 . (Пасха 3-я миновала. На ней не был Господь). 48 . Иерусалимские Фарисеи и книжники укоряют учеников, что не умывают рук. Урок по сему. Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 . |
| 49 . Исцеление дочери Хананеянки. Мф. 15,21–28 ; Мк. 7:24–30 . 50 . Оттуда к морю в гору. Многие исцеления, – и глухого косноязычного. Мф. 15:29–31 ; Мк. 7:31–37 51 . Чудо насыщения 4-х тысяч. Мф. 15:32–38 . Мк. 8:1–9 . 52 . В Магдале и Далмануфе Фарисеи просят знамения. Мф. 15:39; 16:1–4 ; Мк. 8:10–12 . 53 . О закваске Фарисейской, саддукейской и Иродовой. Мф. 16:5–12 ; Мк. 8:13–21 ; Лк. 12:1 . 54 . В Вифсаиде исцеление слепого. Мк. 8:22–26 . 55 . В Кессарии Филип... Исповедание учеников. Мф. 16:13–20 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 . 56 . Говорит Господь о своих страданиях, смерти и воскресении. Мф. 16:21–23 ; Мк. 8:31–33 ; Лк. 9:22 . 57 . О кресте всех. Мф. 16:24–28 ; Мк. 8:34–38 , Лк. 9:23–26; 12:8–9 . 58 . Преображение. Мф. 17:1–13 ; Мк. 9:1–13 ; Лк. 9:27–36 . 59 . Исцеление бесного. Мф. 17:14–21 ; Мк. 9:14–29 ; Лк. 9:37–42 . 60 . Ходит но Галилее, – и опять о своих страданиях. Мф. 17:22–23 ; Мк. 9:30–32 ; Лк. 9:43–45 . 61 . В Капернауме – чудный статир. Мф. 17:24–27 . 62 . Кто больше в царствии? Дитя. Мф. 18:1–6 ; Мк. 9:33–37 ; Лк. 9:46–48 . 63 . Иоанн говорит, что запретили кому-то проповедовать. Напрасно. Мк. 9:38–41 ; Лк. 9:49–50 . 64 . Горе от соблазнов. Мф. 18:7–11 ; Мк. 9:42–50 . 65 . О суде церкви и силе совокупной молитвы. Мф. 18:15–20 . 2 66 . О прощении обид. Притча о немилосердном должнике – заимодавце. Мф. 18:21–35 . Мы дошли до предпоследнего отдела Евангельской истории, который снизу граничит с торжественным входом Господа в Иерусалим, а сверху означается движением Его в Иудею. Прежде помянуто, что этот отдел требует особого рассмотрения. Ибо только малая часть его, та, которая граничит со входом в Иерусалим, может быть приводима в порядок по согласному сказанию Евангелистов. Прочая наибольшая лишена этого преимущества. Первая начинается снизу от входа в Иерусалим, и идет кверху до благословения детей. События, здесь значащиеся у трех Евангелистов, идут совершенно одинаково, и следовательно должны быть сочтены определенными в порядке своем. С ними надобно только согласить сказания Евангелиста Иоанна о воскресении Лазаря. И это делается очень легко. После благословения детей, и указания совершеннейшего пути юноше, и притчи о наемниках (у Ев. Матфея), у трех Евангелистов значатся слова Господа: се восходим во Иерусалим... Эти слова стоят в прямом соответствии с движением Господа для воскрешения Лазаря у Евангелиста Иоанна (11 гл.), по получении вести о болезни его, и двухдневном затем еще промедлении за Иорданом. Эти обстоятельства и сочетаем вместе, – и поведем сказание до воскрешения Лазаря, чрез Иерихон и бывшее в нем, поставив пред этим выраженное Зеведеями желание, – и Слово Господа по сему случаю. По воскрешении Лазаря, Спаситель удалится в Ефрем, а за 6 дней до Пасхи придет в Вифанию на вечер, чтоб утром совершить торжественный вход в Иерусалим. |
| 34–36. Эти два стиха сложным образом связаны с различными отрывками Мф и Лк, ср. Лк 12:35–38; Мф 24:42–44=Лк 12:39–40; Мф 24:45–51=Лк 12:42–46; Мф 25:14–30=Лк 19:12–27 и представляет собой “гомилетическое эхо нескольких притч” (Тейлор). Четыре стражи, перечисленные в ст. 35, отражают римский обычай деления ночного времени. 37. Заповедь бодрствования обращена не только к четырем Апостолам, но и к остальным из Двенадцати, к читателям Мк в Римской Церкви и ко всей Церкви на протяжении последних времен. 74. Заговор первосвященников и книжников (14:1–2) (Мф 26:1–5; Лк 22:1–2) Общепризнанно, что повествование о Страстях сложилось в своей целости на самом раннем этапе устного предания. Апостол Марк опирался, скорее всего, на тот вариант этого предания, который бытовал в Римской Церкви (можно предполагать, что к нему непосредственно восходит по крайней мере 14:1–2,10–11,17–21,26–31,43–46,53a; 15:1,3–5,15,21–24,26,29–30,34–37,39,42–46), дополняя его воспоминаниями апостола Петра и, возможно, других очевидцев. 1. πσχα ‘Пасха’, из арам. pîs’, что в евангельские времена должно было произноситься как pas’ — слово, часто используемое в переводе Семидесяти наряду с φασεκ и φασεχ, которые ближе к евр. форме pesa. Здесь и в ст. 12 (второе употребление), 14 и 16 это слово обозначает праздничную трапезу. Первое употребление этого слова в ст. 12 обозначает пасхального агнца, а в Лк 22:1 — праздник в целом. Трапеза происходила между заходом солнца и полуночью 15 нисана (у евреев день начинается с вечера, см. Быт 1:5). τ ζυμα ‘опресноков’. Праздник опресноков (евр. maô t) продолжался с 15 по 21 нисана. См. Исх 12:15–20; 23:15; 34:18; Втор 16:1–8. Поскольку день 14 нисана, в который закалывались жертвенные агнцы, иногда назывался первым днем праздника опресноков, не ясно, от какой даты следует отсчитывать два дня; скорее всего имеется в виду все же 15-е и, следовательно, действие происходит 13 нисана. 2. Если ν τ ορτ ‘в праздник’ означает просто ‘во время праздника’, то можно предположить, что план схватить Иисуса после праздника был изменен в результате предательского предложения Иуды. Однако лучше, как предлагает Иеремиас 49 , переводить ν τ ορτ как ‘в присутствии толпы, собравшейся на праздник’, ср. Ин 2:23; 7:11 и также Лк 22:6 τερ χλου ‘не при народе’. |
|
|
