| о св. П. 1 ), книга Псалмов или Псалтирь принадлежит к разряду учительных книг Ветхого Завета, и в ряду этих книг в нашей славянской Библии , также как и в латинской (вульгате), обыкновенно занимает второе место, вслед за книгой Иова 2 . В прочем в некоторых древних списках греческой Библии Псалтирь, по преимущественной важности ее содержания, стоит в ряду учительных книг на первом месте 3 . В церкви иудейской, при существующем в ней разделении книг св. писания на закон, пророков и писания, Псалтирь с древнейших времен ставится во главе третьей части канона, которая вся, по своему началу, и называлась иногда псалмами ( Лк.24:44 4 ) . 2) Понятие о Псалтири и ее наименования Книга Псалтирь представляет собою собрание 150 священных, богодухновенных песней еврейского народа, известных обыкновенно под именем Псалмов, почему и называется иначе книгою Псалмов (ββλος ψαλμν Лк.20:42 ; Деян.1:20 ), или просто псалмами (ψαλμο Лк.24:44 ). – Слово псалом (ψαλμς от ψλλω=ударяю по струнам) означает первоначально игру на струнном музыкальном инструменте, а в приложении к словесным произведениям означает песнь, назначенную для пения в сопровождении струнной музыки. В этом последнем смысле оно и употреблено в греческом переводе для наименования содержащихся в Псалтири священных песней; так как в еврейском богослужении пение этих песней обыкновенно сопровождалось струнною музыкою ( 1Пар.25:1,6; 26:5–6 ; Ср. Пс.32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3 и др). Подобным образом и слово Псалтирь (ψαλτριον, по производству от того же корня ψλλω) есть собственно название одного струнного музыкального инструмента, вроде арфы или лиры (евр. Пс.33:2, 57:9; 92:4; 144:9; 150:3 по евр., или Пс.49:5; 81:3; 149:3 ), игрою на котором большею частью сопровождалось пение псалмов; впоследствии же это название, в переносном смысле, усвоено было самому собранию псалмов и сделалось употребительнейшим его наименованием. В христианском словоупотреблении древнееврейское побочное понятие о струнной музыке перестало соединяться с наименованиями Псалтири, и слово «псалмы» употребляется в обширном значении песней во славу Божию или богослужебных песней, без отношения к их музыкальному исполнению (Ср. |
| Основные морфологические особенности перевода также связаны с ориентацией Победоносцева на церковнославянский текст: автор широко использует грамматические славянизмы в сфере имени ( Лк.2:44 дневный (путь), Мф.16:16 Живаго, Мф.3:10 добраго; Ин.15:13 за другов, Мк 11:25 на небесех ), глагола ( Лк.24:49 облечетеся, Ин.1:33 крещает, Мф.4:8 наказуем, Ин.5:71 имел предать Его, Ин.7:39 имели принять, Ин.6:35; 7:24 есмь, Лк.11, 2 ecu), причастия ( Ин.6:57 живый, Ин.12:13 грядый, Ин.13:10 омовен, Лк.12:6 забвен). Отдельно следует сказать, что при образовании множественного числа от существительного человек регулярно используется та же основа, что и в единственном числе (а не супплетивная основа -люд-). Характерно, что отмеченные фонетические и морфологические особенности исследуемого перевода не имеют универсального характера и встречаются по всему тексту наряду с русскими аналогами. Так, форма человеки употреблена 42 раза, а люди – 136; форма на небеси (небесех) встречается 40 раз, а русский вариант на небесах – 21; неполногласный вариант глас употреблен в 40 контекстах, а русский аналог – в 6 случаях. Не всегда можно наблюдать закономерность при выборе варианта, но точно можно утверждать, что в отрывках, используемых в богослужении, всегда употребляется вариант из церковнославянского текста. Одной из отличительных синтаксических особенностей перевода является четкое следование порядку слов церковнославянского текста: группа сказуемого употребляется в препозиции ( Ин.10:38 СП верьте делам Моим/ПКП делам Моим уверуйте; Мк.3:22 СП изгоняет бесов силою бесовского князя/ПКП силою князя бесовского изгоняет бесов); используется постпозитивное определение ( Лк.12:16 СП у одного богатого человека/ПКП у человека некоего богатого; Мф.25:8 СП вашего масла/ПКП елея вашего); подлежащее употребляется внутри деепричастного оборота ( Мк.16:9 СП Воскресши рано в первый день недели, Иисус.../ПКП Воскресши же Иисус заутра... в первую субботу, явился прежде Марии Магдалине; Мф.27:3 СП Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников/ПКП Тогда видя Иуда, предавший Его, что осудили Его, и раскаявшись, возвратил тридцать сребренников). |
| Да будете сынами света — употребление слова со значением ‘сын’, характерное для семитских языков, ср. Лк 16:8; 1 Фес 5:5; сходно в Еф 5:8. Верующие в Иисуса получают свет свыше и поэтому не блуждают впотьмах. Выражение сыны света — характерно кумранское (так называли себя члены кумранской общины). Отошел и скрылся от них — свет виден некоторое время, даруя человеку последний шанс увидеть и уверовать, а затем скрывается. Общественное служение Иисуса окончено: Его слова в ст. 44–50 — не продолжение предыдущей речи, а итог уже приведённому свидетельству, и не случайно в них отсутствует обращение к слушателям во втором лице. 28. Окончание служения перед народом (12:37–50) Вторая часть стиха 12:36 — одновременно заключение предшествующего отрывка и начало нового. Общественное служение Иисуса Христа окончено, и Он, произнеся последние слова к народу, возвращается в ту местность, где Он скрывался от противников уже раньше (11:54). Отныне Он будет обращаться только к ученикам — в ст. 44–50 мы видим уже итог, подведённый всем Его речам к народу, которому предшествует комментарий Евангелиста о вере и неверии (ст. 37–43). Неверие, согласно Иоанну, не случайно: оно предсказано в том самом Писании, на котором иудейская религия основывает свою надежду. Вера некоторых начальников оказалась непрочной, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию. Затем слова Иисуса объясняют смысл веры и неверия: поскольку Иисус говорит не от Себя, верить в Него означает доверять Богу, Который в Нём открывает Себя миру: видящий Меня видит Пославшего Меня. Отвергающий Иисуса и Его слово отвергает Бога, и, хотя Иисус не пришёл судить мир, изречённое Им Божественное Слово будет судить отвергающего Его в последний день. Основная мысль отрывка находит параллели в синоптических Евангелиях: точно так же толкуется цитата Ис 6:9–10 в Мк 4:11–12: внешним не дано знать тайны Царствия Божия, и они не видят и не разумеют. На Божием суде оправдываются те, кто принял и сохранил слово Иисуса (Мф 7:24–27; Лк 6:47–49), ибо это слово Пославшего Его (Мф 10:40; Лк 9:48; 10:16). |
| Скачать epub pdf Глава 23 Иисус Христос на суде у Пилата (1–6), Ирода (7–12) и опять Пилата (13–24). Шествие на Голгофу (25–32). Распятие Христа (33–38). Покаяние разбойника (39–43). Смерть Господа (44– 49). Погребение Господа и жены мироносицы (50–56). Лк.23:1 . «К Пилату»: см. прим. к Мф.27:1 . – Повествование ев. Луки о суде Господа перед Пилатом, распятии, смерти и погребении Его, в общем совершенно согласное с повествованиями об этом Матфея и Марка, весьма многими подробностями восполняет сказания их; многие же подробности, содержащиеся в них, здесь опускаются. Лк.23:2 . «Начали обвинять его»: обвинения, какие выставляли против Иисуса Христа начальники народа перед римским правителем, о которых только вообще упоминают первые два евангелиста ( Мф.27:12 . Мк.15:3 ), ев. Лука излагает подробнее. Они обвиняют Его не с религиозной стороны, до чего римскому правителю не было дела и чем нельзя было Римлянина подвигнуть к благоприятному для них решению дела, но с политической стороны, на что Пилат, хранитель римских интересов в завоеванной стране, должен был обратить полное внимание. В обвинении их три пункта: Он 1) развращает народ, 2) запрещает давать подать кесарю и 3) называет себя царем. – «Мы нашли»: ссылаются на свой авторитет, как члены верховного судилища, обязанного пещись о благосостоянии народа, как официальные защитники народных интересов; этому «мы» Пилат после противопоставляет – я не нахожу в нем вины (ст. Лк.23:4 ), и не только я, но и Ирод также (ст. Лк.23:14–15 ). – «Развращает народ наш»: дает его духовной и политической жизни превратное, ложное направление, вводит его в заблуждение или отклоняет его от доброго пути, по которому он должен идти в истинных интересах своей собственной жизни и для спокойствия римского правительства; одним словом – возмущает, бунтует народ. Обвинение совершенно голословное и неосновательное! – «Народ наш»: лукавые лицемеры выражаются как истинные друзья народа, не могущие терпеть, чтобы народные интересы так страдали. – «Запрещает давать подать кесарю»: обвинение уже чисто политическое. |
| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Это последнее, бывшее в тот же вечер в Иерусалиме, было четвертым явлением ( Лк.24:36–44 ; Ин.20:19 ). Наконец, пятое явление было восемь дней спустя всем апостолам вместе с Фомою также в Иерусалиме ( Ин.20:26 ). Этим и окончились ранние явления в Иудее. Затем после того, как ученики на основании данного Господом повеления, по окончании праздника Пасхи возвратились в Галилею, начались явления галилейские. Шестым было явление на озере Тивериадском в среде семи учеников ( Ин21:1 ). Седьмым явлением было великое откровение на горе Галилейской в кругу всех учеников (Мф.28:16; Мк.16:15–18; Лк.24:45–49 ), куда также отнесено должно быть явление пред 500 братий ( 1Кор.15:6 ), на что дает право выражение евангелиста: ι δ δστασαν и самая заповедь, которая относилась не к одиннадцати только, но и к другим, по крайней мере, к семидесяти. Затем восьмое – особенное явление Иакову, брату Господню ( 1Кор.15:4 ), причем, вероятно, и дано было повеление ученикам возвратиться в Иерусалим. Наконец, последнее девятое явление было на горе Елеонской пред одиннадцатью апостолами, которое и заключилось вознесением ( Мк.16:19 ; Лк.24:50 ; Деян.1:4–12 ). Вот истинный порядок явлений. Здесь, очевидно, нет нужды ни переносить явление Господа в восьмой день по воскресении в Галилею, 36 ни предполагать, что Иоанн считает не явления, а дни, 37 ни, вообще, утверждать, что явление, рассказываемое одним евангелистом, не оставляет места и времени для другого, как Штраус. Если Штраус против этого примирения и порядка возражает, что Иоанн явление на озере Галилейском обозначает, как третье, а не шестое, как выходит по указанному порядку, то это очень просто и вместе законно объясняется из того, что Иоанн считает явления только пред собранием учеников, на что указывает приложение: «открылся ученикам Своим» ( Ин.21:14 ), а таких явлений ранее было только два, и, таким образом, Галилейское является третьим. Если бы не так, то Иоанн не мог бы сказать, что это было третье явление, потому что он сам ранее сказал уже о трех явлениях. |
| Нежелание Иисуса следовать заповедям о ритуальной чистоте, которые предписывались устным преданием, вызывает недоумение, — скорее всего, враждебное — со стороны одного из фарисеев. Иисус отвечает обвинительной речью против фарисеев, обличая их ревность, направленную на достижение внешней чистоты при забвении внутреннего содержания веры. Эти обвинения затрагивают и книжников, которые в подавляющем большинстве разделяли воззрения и образ жизни фарисеев. Будучи законоучителями, книжники несли дополнительную ответственность за религиозно-нравственное состояние народа, которому они вместо живой веры Писания преподавали мертвую законническую казуистику. Верность преданию ветхозаветной Церкви приобрела у книжников односторонне-начетнический характер, вследствие чего они (как и их отцы, ст. 48) стали непримиримыми гонителями пророков. Тон и смысл обличительной речи не оставляют места для примирения и компромиссов. Книжники и фарисеи были не в состоянии опровергнуть ни одного из обвинений; их единственная “защита” — настойчивые попытки найти повод, чтобы обвинить Иисуса, спровоцировав Его высказать что-нибудь опасное с точки зрения властей (ст. 53–54). Эпизод, послуживший поводом к обличению, очевидно, взят из общего источника с Матфеем; Матфей, однако, опустил его, и соответствующая большая речь в Мф 23 помещена в контекст, соответствующий Мк 12:38–40 и Лк 20:45–47 (в Иерусалиме накануне Страстей, вслед за тремя ответами иудейским вождям). Из сравнения текстов Лк и Мф вырисовывается следующая композиция речи: Лк 11 Мф 23 Вступление — 1–3 Внешняя и внутренняя чистота 39–41 Бремена неудобоносимые — 4 Хранилища (филактерии) — 5 Гордыня (20:46) 6–7а Почетные обращения — 7б–12 Затворенные двери — 13 Жадность и лицемерие (20:47) 14 Обращение прозелитов — 15 Клятвы — 16–22 Десятина 42 23–24 Гордыня 43 — Внешняя и внутренняя чистота — 25–26 Гробы скрытые 44 27–28 Реплика книжника 45 — Бремена неудобоносимые 46 — Гробницы пророков 47–48 29–32 Порождения ехиднины — 33 Речь Премудрости 49–51 34–36 |
| Личности эти суть Иуда, предатель Иисуса Христа, и Ахитофел, верховный советник царя Давида. О духовно-нравственном образе Иуды даны нам следующие указания Евангелия: в св. обществе учеников Иисуса Христа, Иуда, по силе нравственного извращения и ожесточенного в себе упорства воли в том, что составляло предмет его личного «поклонения», его страсти, был «диавол» ( Ин.6:70 ) по созрению злого – убийственного произволения своей души относительно предательства Иисуса Христа, Иуда был «полносоюзен диаволу и едино-человекоубийствен с ним» (Сн. Лк.22:3–4 ; Ин.8:44 ); по поруганию священнейших уз «дружества», по вероломству в предательстве и по поруганию «учительства», а в себе самом «ученичества», Иуда, в своем духовно-нравственном «одиавольствовании», был «сверхчеловечен» (Сн. Ин.15:14 ; Мф.26:23–24–25–49–50 ); наконец, по силе неприятия ни в какой момент для своего личного сознания и для своей личной воли ни Божественного учения Иисуса Христа, ни творимых Им «знамений и чудес», Иуда был в полном смысле законченный как бы в себе практический атеист, «находиншийся, подобно злым духам, в узах адского мрака». Говорим: «в узах адского мрака» в том отношении и в том смысле, в каком отношении и в каком смысле «злой дух, оставляя человека, уходит в безводные места, ища покоя, и не находит его», потому что в нем самом нет момента, в котором сей «покой» имел бы свое утверждение ( Мф.12:43 ; Лк.11:24 ): так и Иуда, в своем «бегстве» от жизни именно – в акте самоубийства, объятый порывом мрачного своего «раскаяния», думал «бежать» как бы от себя самого, «ища себе покоя». Но увы! может ли «покой» сопутствовать личности человека в том и тогда, в чем и когда человек изуверствует над самым даром бытия своего на земле, – в чем и когда возносит хулу на самое призвание свое к бытию, – в чем и когда являет в себе поруганной самую идею бытия и жизни, – в чем и когда, наконец, личная воля и личное сознание человека-самоубийцы являются наиболее отрицательными к идее бытия и наиболее напряженными в своих злых моментах, склонившихся к учинению злодейства лично над собою? Нет, сознательный самоубийца не только всего себя «прежнего» переносит на продолжение «суда Божия» после своей смерти, но и того себя, – «сущего в узах адского мрака», которым он стал, «ища своего покоя» в акте самоубийства, и переносит, изъяв себя самолично от «суда» самой земной жизни! Личность Ахитофела, хотя в своем духовно-нравственном образе соединяет менее убийственно-мрачных свойств, чем личность Иуды, и хотя самый акт самоубийства Ахитофела совершился под влиянием несколько иных преступных мотивов, чем какие мотивы управляли сознанием и волею Иуды: тем не менее и в личности Ахитофела мы имеем типически выраженным духовно-нравственный образ, личная воля которого потонула, так сказать, с одной стороны, в превознесенном личном о себе самосознании, с другой стороны, в злодейских замыслах. |
| Однако в этой жизни мы можем увидеть Бога, но можем и не увидеть Его. Непосредственно воспринимая и переживая жизнь в самих себе, мы можем не увидеть Того, Кто является Источником этой жизни. В Ком «жизнь и свет человеков». Тогда и живя, мы не будем жить, и, смотря, не будем видеть. Божественный закон говорит, что человек должен внимать себе. «Внимай себе», – сказано в Ветхом Завете 337 . А в Новом Завете Господь ещё яснее говорит об этом: Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк. 17:21 ). Вовне можно найти поддержку, опору, можно найти только подобие этого Царствия в той или иной степени, приближающее нас к его пониманию. Поэтому Господь в притчах говорил, что Царствие Божие подобно семени (см.: Мф. 13:24 ), закваске (см.: Мф. 13:33 ), сокровищу, скрытому в поле (см.: Мф. 13:44 ), но всё это только подобие, а само Царствие Божие внутри нас! Даже слово Божие – Евангелие – не может открыть нам путь в Царствие Божие, если мы не найдём его в своей собственной душе. Вначале себе внимай, и тогда можешь услышать и глас Слова Божия, так говорит и апостол Павел в Послании к Тимофею: Вникай в себя и в учение... так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим. 1:16 ). Вникая в себя, прежде всего, если в себе самом не обретёшь Царствия Божия, то зачем тебе и Священное Писание ? Если внутри себя не созидаешь Царствия Божия, то как спасёшь себя, а тем более слушающих тебя? Ты тогда пустой звук для других. Если в тебе самом нет огня, то как сможешь ты зажечь других? В лучшем случае ты сможешь передать им сведения о том, о чём сам слышал, но не свидетельствовать о том, чем живёт твоя душа. Святые отцы изучали языки, литературу, языческую философию, они пользовались всем этим для истолкования Священного Писания, раскрытия смысла христианских догматов и в особенности для отражения нападения язычников и еретиков. Но всё это было только внешнее, вспомогательное средство. Главное заключалось в том, что они «внимали себе», в себе самих искали Царствие Божие, глубины духа. Как говорится в тропаре святителю Григорию Богослову : «Якоже глубины духа изыскавшу, и доброты вещания приложишася тебе». Святые апостолы, а вслед за ними пастыри и учители Церкви потому лишь могли зажечь огонь благодатной жизни в человеческих душах, что огонь этот горел в них самих. Это был тот огонь, о котором Господь говорил: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! ( Лк. 12:49 ). |
|
|
