| Это – великая эпоха в истории религиозной жизни и самосознания человечества по ясности и силе религиозной идеи искупления и спасения через Богочеловека. Ной, спаситель мира, допотопного, возвещает людям откровение Божие, как нравственный закон жизни человеческой. Великий Авраам, друг Божий, отец всех верующих, входит в Завет Божий и получает обрезание, как печать правды веры в грядущее спасение от „семени жены“. Авраам возлагает на жертвенник Исаака, единственного сына своего, в уповании жизни вечной. Исаак – первый ветхозаветный прообраз Спасителя. Пламенный Иаков живёт религиозным видением таинственной лестницы, т. е. Богородицы. С Боговидца – Моисея конец патриархальным обетованиям и новая цепь откровений об освобождении от „уз смерти“ через Спасителя: это мессианские пророчества о Христе. Моисей, как бы видя Невидимого, был твёрд в уповании жизни вечной ( Евр.11:27 ). Весь закон его – „пестун о Христе“. Псалтирь Давидова – „евангельская книга“. Исаия – это ветхозаветный евангелист. Плачущий Иеремия – „муж евангельский“ (у бл. Иеронима). Пророчество Иезекииля о воскресении „костей сухих“ – это глагол евангельский. „Благодать Даниила“ (у св. Григория Богослова ) горит уже зарёй нового завета... Итак, истина боговоплощения есть „альфа и омега“ всего ветхого завета. Она перелилась в новый завет в этих чистых пророческих откровениях, согласно песнословящих величие любви Божией к земнородным ( Мф.5:17–18 ; Лк.24:44 ; Ин.5:46–47 ). Как же, на ряду с этими истинными озарениями с неба, жили язычники со своими „богами и богинями“? Что такое язычество, если „всецелое устремление к всецелому Богу есть первый из всего принадлежащего нам дар подателю всего Богу“ (св. Григорий Богослов )? Откуда языческая „религиозность“? Райское блаженство, первобытный завет Бога с человеком – вот истинная колыбель христианства, вот „река жизни“. Язычество началось за дверями рая, уже после грехопадения. Мутными ручьями „первобытного варварства“ разбрелось оно по „распутьям жизни“. Язычество (пантеистическое обоготворение материальной природы) пошло и идёт в уклон от „райской религии“, в удаление от центра и первоисточника райской жизни – личного и живого Бога. |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| А хочешь знать, как совершилась в Нем двойная жертва, сообразная земному и подобающая небесному? Апостол в послании к Евреям пишет: «Через завесу, то есть плоть Свою» ( Евр.10:20 ). Но, с другой стороны, он называет внутреннюю завесу небесами, которые пронизывает Иисус, «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (ср. Евр.9:24 ), как сказано, «всегда жив, чтобы ходатайствовать» за нас (ср. Евр.7:25 ). Поэтому если мы так понимаем две завесы, через которые Иисус входит, словно первосвященник, таким же образом должно нам понимать и двойную жертву, которой Он спасает и земное, и небесное. И так, то, что следует далее, видится более подобающим небесной жертве, нежели земной. 4 . Сказано: «И снимет кожу с жертвы всесожжения и рассечет ее на части; сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова; и разложат сыны Аароновы, священники, части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике; а внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу» ( Лев.1:6–9 ). Но стоит рассмотреть, как можно снять кожу с плоти Слова Божьего, названной здесь тельцом, и как священники могут разделить Его на части. Я думаю, что священник, который удаляет покров с тельца, принесенного в жертву всесожжения, и сдирает кожу, покрывающую его конечности, есть тот, кто снимает покрывало буквы (ср. 2Кор.3:14 ) со слова Божьего и раскрывает его внутренности, являющиеся частями духовного понимания; эти члены слова, осознаваемые внутренне, он кладет не в какое-нибудь скверное место, но в возвышенное и священное, то есть располагает их на жертвеннике, когда открывает Божественные тайны не бездарным людям, ведущим презренную земную жизнь, но тем, кто является жертвенником Бога, в котором всегда горит Божественный огонь, непрестанно пожирающий плоть. На таковых покоится рассеченный на части телец, принесенный в жертву всесожжения. Ибо тот «рассечет ее [жертву] на части», кто сможет объяснить по порядку и сказать с должным различением, какая благость есть прикоснуться «к краю одежды» (ср. Мф.9:20 ) Христа и омыть слезами ноги Его и отереть волосами головы своей (ср. Лк.7:44 ) и как еще более благодатно помазать маслом голову Его (ср. Лк.7:46 ) и припасть «к груди Иисуса» (ср. Ин.13:25; 21:20 ). Таким образом, объяснить причины каждой из этих различных степеней, сделав понятными одни для начинающих, иные – для тех, кто возрастает в вере во Христа, иные – для совершенных в своем познании, значит рассечь тельца на части. |
| В полном соответствии с этим представлением о грядущем мире находится ответ Иисуса на вопрос саддукеев относительно левирата: кому достанется в новом мире жена, бывшая замужем за семью братьями. Когда из мертвых воскреснут, – сказал Он, – не будут жениться или замуж выходить, а будут как ангелы на небесах (Мк 12.25, ср. Мф 22.30, Лк 20.35-36). Это единственная положительная характеристика грядущего мира, данная в учении Иисуса, во всех других случаях он описывается через уподобления и называется " царством небесным " . Царство это оказывается подобно человеку, посеявшему пшеницу (Мф 13.24-30), зерну горчичному (13.31-32), закваске (13.33), зарытому сокровищу (13.44), жемчужине (13.45-46), неводу (13.47-49). Это своего рода апофатическое богословие отказывается давать описание миру, который не может быть описан человеческим языком. Однако, в Ев. от Луки (16.19-31) в уста Иисуса вложена притча о богаче и Лазаре, в которой потусторонний мир представлен как существующий параллельно этому миру: праведный Лазарь прохлаждается на лоне Авраама в то время, как богач мучается в пламени, а его братья еще продолжают свою земную жизнь. Эта картина не совместима с ожидаемым приходом Мессии. Несомненно, Иисус использует для этого рассказа представления, имевшие хождения в это время и заимствованные из постороннего иудаизму источника. Сходные представления отражены в сценах потустороннего мира " Книги падших ангелов " (1Енох, гл. 1-36). Здесь описана долина, где души мертвых ожидают страшного суда (22.3, 7-13; 27.2), и праведных, как кажется, ждет воскрешение О обиталищах душ в преисподней читаем и в 3Ездры 4.41. Долина мертвых кажется заимствованием из греческой мифологии. Фарисейское учение о загробном существовании душ поддерживало приятие такого рода концепций. 4. Мессия в эсхатологической ситуации Разнообразие подходов к ключевым религиозным понятиям, на которое было обращено внимание, обусловливает метод рассмотрения материала, выбранный в данном случае. Едва ли можно дать последовательное описание мессианской идеи как устойчивой, гладкой, внутренне непротиворечивой концепции. Такая попытка, если бы удалась, принесла бы лишь недостоверные результаты. Лишь одно ясно, что Мессия является персонифицированным воплощением сотериологической идеи. Исходным ее зерном служит образ властителя, возведенного на престол власти через специальный обряд помазания освященным маслом. Как царь защищает своих подданных, так Мессия вводит их в эпоху вечного благополучия. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Пятница 2 Кор. 11, 5—21. Ев. Мк. 4, 1—9. Суббота 1 Кор. 2, 6—9. Ев. Мф. 22, 15—22. Неделя 13 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 1—8. На литургии 1 Кор. 16, 13—24. Ев. Мф. 21, 33—42. Понедельник 14: 2 Кор. 12, 10—19. Ев. Мк. 4, 10—23. Вторник 2 Кор. 12, 20 — 13, 2. Ев. Мк. 4, 24—34. Среда 2 Кор. 13, 3—13. Ев. Мк. 4, 35—41. Четверг Гал. 1, 1—10, 20 — 2, 5. Ев. Мк. 5, 1—20. Пятница Гал. 2, 6—10. Ев. Мк. 5, 22—24, 35 — 6, 1. Суббота 1 Кор. 4, 1—5. Ев. Мф. 23, 1—12. Неделя 14 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9—20. На литургии 2 Кор. 1, 21 — 2, 4. Ев. Мф. 22, 1—14. Понедельник 15: Гал. 2, 11—16. Ев. Мк. 5, 24—34. Вторник Гал. 2, 21 — 3, 7; Ев. Мк. 6, 1—7. Среда Гал. 3, 15—22. Ев. Мк. 6, 7—13. Четверг Гал. 3, 23 — 4, 5. Ев. Мк. 6, 30—45. Пятница Гал. 4, 8—21. Ев. Мк. 6, 45—53. Суббота 1 Кор. 4, 17 — 5, 5. Ев. Мф. 24, 1—13. Неделя 15 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 1—12. На литургии 2 Кор. 4, 6—15. Ев. Мф. 22, 35—46. Понедельник 16: Гал. 4, 28 — 5, 10. Ев. Мк. 6, 54 — 7, 8. Вторник Гал. 5, 11—21. Ев. Мк. 7, 5—16. Среда Гал. 6, 2—10. Ев. Мк. 7, 14—24. Четверг Еф. 1, 1—9. Ев. Мк. 7, 24—30. Пятница Еф. 1, 7—17. Ев. Мк. 8, 1—10. Суббота 1 Кор. 10, 23—28. Ев. Мф. 24, 34—44. Неделя 16 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 12—35. На литургии 2 Кор. 6, 1—10. Ев. Мф. 25, 14—30. Понедельник 17: Еф. 1, 22 — 2, 3. Ев. Мк. 10, 46—52. Вторник Еф. 2, 19 — 3, 7. Ев. Мк. 11, 11—23. Среда Еф. 3, 8—21. Ев. Мк. 11, 23—26. Четверг Еф. 4, 14—19. Ев. Мк. 11, 27—33. Пятница Еф. 4, 17—25. Ев. Мк. 12, 1—12. Суббота 1 Кор. 14, 20—25. Ев. Мф. 25, 1—13. Неделя 17 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 36—53. На литургии 2 Кор. 6, 16 — 7, 1. Ев. Мф. 15, 21—28. Понедельник Еф. 4, 25—32. Ев. Лк. 3, 19—22. Вторник Еф. 5, 20—26. Ев. Лк. 3, 23 — 4, 1. Среда Еф. 5, 25—33. Ев. Лк. 4, 1—15. Четверг Еф. 5, 33 — 6, 9. Ев. Лк. 4, 16—22. Пятница Еф. 6, 18—24. Ев. Лк. 4, 22—30. Суббота 1 Кор, 15, 39—45. Ев. Лк. 4, 31—36. Неделя 18 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 1—10. На литургии 2 Кор. 9, 6—11. Ев. Лк. 5, 1—11. Понедельник 19: Флп. 1, 1—7. Ев. Лк. 4, 37—44. |
| 20). И лишь ученики Христа, «когда... воскрес Он из мертвых, то вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2. 22). Однако и они приходят к вере в Воскресение Христово не сразу. Они не верят тому, что сообщают им о событиях пасхальной ночи жены-мироносицы (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Фома не верит, что «другие ученики» «видели Господа» (Ин 20. 25); «двое из них» (Клеопа - Лк 24. 18 и, возможно, евангелист Лука, почему он и скрыл свое имя; ср.: Theoph. Bulg. In Luc. 24. 13-24), названные Иисусом Христом «несмысленными и медлительными сердцем» из-за их неверия «всему, что предсказывали (о Христе.- М. И.) пророки» (Лк 24. 25), уверовали в Воскресшего лишь тогда, когда Он Сам, «начав от Моисея», объяснил «им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24. 26-27), а в конце встречи открылся им «в преломлении хлеба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос являлся апостолам и ученикам Своим «в продолжение сорока дней» (Деян 1. 3) («в продолжение многих дней» - Деян 13. 31). Он объяснял им Писание (Лк 24. 27, 44-46), открывал тайны Царствия Божия (Деян 1. 3), для уверения их в Его Воскресении «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин 20. 20, 27; Лк 24. 39), вкушал вместе с ними пищу (Лк 24. 41-43; Ин 21. 9-15), подготавливал их для буд. благовестнического служения (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15; Ин 20. 21-23). Сведения евангелистов о явлениях воскресшего Христа дополняет ап. Павел. Он указывает, что Христос «явился более нежели пятистам братий в одно время»; затем - «Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне», т. е. ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хотя явление Иисуса Христа апостолу имело место значительно позже предыдущих явлений (Деян 9. 3-6). Несмотря на то что ученики видят Воскресшего, прикасаются к Нему, едят вместе с Ним, тело Христа уже не было подвержено обычным условиям земной жизни. В день Своего Воскресения, по свидетельству евангелиста Иоанна, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (20. |
| Богословие Иоанна Дамаскина XII или начала XIII в. Выбрасывание однородных букв особенно замечается в Греческих собственных именах, непонятных и трудно произносимых для Русского простого человека. Так в Мстиславовом списке Евангелия Москов. Благовещенского собора, писанном по повелению Новгородского князя Мстислава Владимировича для основанного им на своем дворце, на Городище, Благовещенского монастыря, в начале XII в., на л. 198 об. пишется: отъ дщерь арнъ (вместо Аарон, Лк.1:5 ., как и в Остром. Евангелии 277 об.), 162 об. и сиин матн (вместо: и Иосиина, Мф.27:56 ., так и Остром. 202), также л. 182 и об. брати го. иковъ и сии и симонъ ( Мф.13:55 ), 198 братъ иковль и осиинъ, но 158 об. правильно: матн ( Мк.15:40 ); 106 об. акима и (вместо: Иоакима), 159 об. н о матнзм мон меташа жребн (вм. о иматизме Ин.19:24 ); или выбрасываются однородные буквы в средине слова: 179 об. и др. аврамъ, исакъ (должно быть: Авраам, Исаак), 33. 37 и др. вельзевоулъ, 52. 132 об. 199. данилъмь прркъмь, азъ смь гаврилъ (должно: Веельзевул, Даниилом, Гавриил). Что касается до имени Спасителя: то, в Мстислав. списке, когда оно пишется вполне, надобно сказать, вообще пишется с двумя в начале гласными, именно или иисоусъ, – л. 23. и гоже посъла ха ( Ин.17:3 ), 32 об. гда съконьча иисоусъ ( Мф.7:28 ), потом: косноу и (прокаженного) иисоусъ (8:3), 38 об. изиде противоу (ст. 34), 40. пришьдьшю въ домъ (13:36), 43. предъ ногама (15:30), 49. пришьдьшю въ црквь (21:24), или сокращенно под титлом л. 17. в ъзведъ очи свои.. же сътвори знамени ( Ин.6:5:14 ), так и на обор., л. 18 и об. 20. 21. 22 и об. 24 об. 25 и об. 26 (шесть раз), 26 об. 31 об. 32. 33 об. 34 и об.35. 37. 38 и об. (дважды), 40 и об. (трижды) 41 (трижды) 41 об. 42 об. 43 и об. 44. 45. 46 об. 47 об. 48 об. 55 об. 56. 84. 102. 119 об. 151 об. 153. Не смотря на это, по вышеозначенному правилу выбрасывания при стечении одних и тех же букв, и в Мстиславовом списке в следующих местах, часто на одних и тех же страницах, с предыдущим правильным написанием пишется и простонародная легкая форма Исус: 9 об. |
| 34. В этом перечне ветхозаветных книг не упомянуто о книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и о некоторых других, потому что их нет на еврейском языке. 35. Мы должны принимать эти последние книги. О них Афанасий Великий говорит, что они назначены отцами для чтения вступающим в Церковь. 36. По содержанию ветхозаветные книги можно разделить на четыре следующих разряда: 1) законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета; 2) исторические, которые содержат преимущественно историю благочестия; 3) учительные, которые содержат учение благочестия; 4) пророческие, которые содержат пророчества или предсказания о будущем, и особенно об Иисусе Христе. 37. Законоположительных книг - пять; они написаны пророком Моисеем: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает этим книгам общее наименование - Закон Моисеев (Лк.24,44). 38. Книга Бытие содержит повествование о сотворении мира и человека, а также историю и установление благочестия в первые времена рода человеческого. 39. Другие четыре книги Моисея содержат историю благочестия во времена пророка Моисея и через него данный от Бога закон. 40. Исторические книги Ветхого Завета - это книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, книги Ездры, Неемии и Есфирь. 41. Учительные книги - это книга Иова, Псалтирь и книги Соломоновы. 42. Псалтирь вместе с учением благочестия содержит также указания на его историю и многие пророчества о Христе Спасителе. Она является превосходным руководством к молитве и прославлению Бога и потому постоянно употребляется в церковном богослужении. 43. Книги пророческие - это книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати других пророков. 44. Книг Нового Завета - двадцать семь. 45. Законоположительными книгами, т.е. преимущественно составляющими основу Нового Завета, справедливо можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна. 46. Слово " евангелие " - греческое, оно означает " благовестие " , т.е. добрая и радостная весть. |
| причащения, ели и пили недостойно, ели и пили в осуждение себе, отчего, заключает Апостол «многие из вас немощны и больны, и немало умирает» ( 1Кор.11, 29–30 ). Потому что, говорит Апостол, нельзя «пить чашу Господню и чашу бесовскую, – быть участниками и в трапезе Господней, и в трапезе бесовской» ( 1Кор.10: 21 ). Воспользуемся сравнением: грязная лужа не отражает в себе лучей солнца; в песчаной пустыне не на чем возрасти роскошной растительности, и льдом скованная почва не оживляется скользящими на ее поверхности лучами солнца; так и у многих из нас – на придорожной, каменистой и заросшей терниями почве – сердцах и душах наших не может быть воздвигнут жертвенный алтарь для силы Божией – животворящей и чудотворящей. «Приблизьтесь к Богу, говорит Апостол Иаков, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» ( Иак. 4:8–10 ). Значит – если в нас самих не будет исправления, то не будет и благодатного «возношения» нас от Бога! Итак, храм Божий, как место особенного присутствия Божия на земле, как место особенного и чрезвычайного приближения Бога к людям, должен всегда быть в глазах верующих тем священным местом, о котором сказал патр. Иаков, говоря о Вефиле: «яко страшно место сие: несть сие, но дом Божий и сия врата небесная» ( Быт.28:17 ), и всякий поэтому приходящий в храм должен знать, что он в собственном как бы смысле приходит явиться пред Господом; приемлющий же освящение чрез участие в тайнодействиях и священнодействиях Христовой Церкви не должен забывать, что Божественная сила, присущая святым посредствам, раскроется в ее безконечных Божественных дарованиях в человеке, будет оживотворять его, возрастать и чудодействовать по мере возрастания самого человека в достойной духовной готовности к восприятию сей Божественной силы. Благодать Божия, конечно, от Бога и не от нас, но и не без нас: «мир Божий почиет только на «сынах мира» ( Лк.10:6 ), и самое чудо, как чрезвычайное действие Божие и чрезвычайный дар Божий человеку и для человека, совершается Богом не только по Его благоволению ( Ин.2:3–4 ; Мк.8:12 ), но условливается достоинством и самого человека ( Мк.9:23–24 ), даже низводится с неба отчасти самим человеком ( Мк.7:17–20 ; Лк.8:44–46 ): роду же лукавому и прелюбодейному не дастся знамений от Бога ( Мф.12:39 ). |
|
|
