Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Berdnikov...

С другой стороны, в обеих традициях есть немало общих пунктов. 167 Два пункта являются общими для Иоанна и трех синоптиков: предсказание о предательстве Иуды ( Мф.26:20–25 ; Мк.14:17–21 ; Лк.22:22–23 ; Ин.13:18–19, 21–30 ) и предсказание об отречении Петра ( Мф.26:33 ; Мк.14:29–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:38 ). Во всех четырех Евангелиях упоминается плод виноградной лозы, хотя у Иоанна ( Ин.15:1–6 ) это упоминание помещено в иной контекст, чем у синоптиков ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Тема новой заповеди у Иоанна ( Ин.13:34; 15:12,17 ) перекликается с темой Нового Завета у синоптиков ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ), хотя опять же общий контекст отличен. Общим для Матфея, Марка и Иоанна является предсказание Иисуса о том, что Его ученики рассеются ( Мф.26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.16:32 ). Общей для Иоанна и Луки является тема смирения: у Иоанна Иисус омывает ноги ученикам ( Ин.13:1–17 ), у Луки говорит о Себе как о служащем среди возлежащих ( Лк.22:27 ). И у Иоанна, и у Луки Иисус обещает ученикам, что они будут вместе с Ним в Царстве Отца Его ( Лк.22:30 ; Ин.14:2–3 ). Наличие общих пунктов позволяет говорить о рассказе Иоанна как дополняющем рассказ синоптиков, а не противоречащем ему. Тем не менее в дальнейшем изложении темы Тайной Вечери нам придется не раз обращаться к тем пунктам, в которых свидетельство Иоанна отличается от свидетельства трех других евангелистов. Гармонизовать две традиции необходимо для того, чтобы иметь максимально полную, стереоскопическую картину последнего ужина Иисуса со Своими учениками. 1. Хронология Событий Остановимся на расхождении между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия. Это расхождение представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Был ли Он распят на Пасху, как утверждают синоптики, или накануне Пасхи, как утверждает Иоанн? От этого зависит ответ на вопрос, была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой или нет. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования Пасхи:

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое  «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова –  милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34).

http://bogoslov.ru/article/5277804

Господь да поможет нам раскрыть учение Церкви Христовой о почитании Пресвятой Девы Марии по смыслу и духу Слова Божия и по свидетельствам святых и богодухновенных Отцов Церкви первых столетий христианства, непосредственно примыкавших к апостольскому веку, и добрых свидетелей действий Духа Божия в их разуме, словах и делах и во всей их жизни церковной. 1. Дева Мария и Ева Христос произошел от Девы Марии, как Адам от земли. Адам дыханием Духа Божия – «и вдунул в него дыхание жизни», и Христос наитием Святого Духа – «Дух Святой найдет на Тебя», сказано было Деве Марии. Так Христос произошел по подобию Адама ( Быт.2:7 ; Лк.1:35 ). Но произошел Христос и по подобию Евы: как Ева произошла от отца без матери («из ребра»), так и Христос произошел от матери без отца (Она «мужа не знала»). Как первый Адам произвел Еву без участия женщины, так и Мария произвела Христа без участия мужчины. Ева явилась только семенем мужа, и Христос явился только семенем жены. Способ происхождения Евы и Христа одинаков: природу человеческую оба получили силою Божией от одного пола. Сначала жена (Ева) от мужа, а затем муж (Христос) от жены. Так Христос принял природу первого Адама, природу всего человечества, или всего целого Адама, от Марии, Которая передала Ему эту природу Адама. Поэтому, как Адам сказал об Еве, так и каждый из нас может сказать о Марии, а через Нее и о Христе: «вот это кость от костей моих и плоть от плоти моей». Через Деву Марию наша природа пребывает во Христе, втором Адаме ( Быт.2:21, 23 ; Лк.1:34 ). Как Христос есть второй Адам, так и Мария есть вторая Ева . Это видно из сравнения искушения Евы и благовещения Марии. Там было явление падшего ангела, змие, диавола. Здесь явление святого Ангела Гавриила ( Быт.3:1 ; Откр.20:2 ; Лк.1:26 ). Первый обещал Еве, что через нее человек будет Богом: «будете как боги». Второй обещает Марии, что через Нее Бог будет человеком: «наречется Сыном Всевышняго, Сыном Божиим». «Еммануилом, что значит: с нами Бог» ( Быт.3:4 ; Лк.1:32–35 ; Мф.1:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Polskij...

Это твёрдое исповедание Петра Господь похвалил и указал на сие исповедание, как на соответственное значение имени его – камень и необходимое для Церкви, чтобы врата адовы не одолели её. Похвалив исповедание Петра, Господь не лице его похвалил и не главенство его перед другими Апостолами выставил. Исповедание независимо от лица, произнёсшего оное, было твёрдо и похвально, а исповедник мог отступить от слов своих и пасть. Так, после своего примерного исповедания, Пётр, вопреки словам Господа, по особенному к Нему усердию, начал пререкать Ему, что Он не пострадает, и услышал от Него строгое перед учениками обличение и уничижение, которое со смирением перенёс ( Мф.16:15–23 ). Когда многие из учеников Христовых, не могши вместить слов Господа о таинстве св. причащения, отошли от Него и Он сказал обеманадесяте: еда и вы хощети ити, Симон Пётр отвечал: Господи, к кому идем; глаголы живота вечного имаши ( Uoah. V ). Не смотря на твёрдое исповедание Иисуса Христа Петром, Господь в особенности молился об нём, да не оскудеет вера его, и на готовность Петра страдать и умереть вместе с Господом, Господь предрёк ему, что он трижды отречётся от Него ( Лк.22:32–34 .) Когда Иуда предатель с толпой народа пришёл в сад Гефсиманский к Небесному Подвигоположнику, чтобы предать Его на страдания и смерть, Пётр по ревности своей к Иисусу Христу один из Апостолов отважился защищать Его, но вскоре глубоко пал, трижды отрёкшись от Христа. Впрочем, горькими слезами раскаяния омыл своё отречение; первый из Апостолов вошёл во гроб Спасителя по воскресении Его и первый из Апостолов удостоился узреть Воскресшего ( Лк.24:34 ). Некогда Воскресший явился на море Тивериадском. Пётр, услышав об этом, по великой своей любви к Господу ввержеся в море, чтобы скорее приблизиться к Иисусу Христу, а друзии кораблецем приидоша; но в сие же время Господь троекратно вопросил Петра: любиши ли Мя паче сих, и Пётр оскорбел от сего вопрошения, коим Господь напомнил ему о недавнем троекратном его отречении и коим ещё раз по воскресении Своём восстановил его в Апостольском звании.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Святитель Игнатий (Брянчанинов) также связывает успех молитвы с прощением: “прощение всех, всех без исключения обид, и самых тягчайших,- непременное условие успеха в молитве.” “Когда стоите на молитве,” повелевает Спаситель, “прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших .” (Мк. 11, 25–26). « Молитвы памятозлобных – посевы на камне «, – сказал преподобный Исаак Сирский (Слово 89). Из разных поучительных историй мы видим плоды добродетели  прощения и трагические результаты, когда человек ожесточается перед своим ближним и не прощает. Вспомним рассказ из Ветхого Завета о Иосифе Прекрасном и его прощении после сделанного ему зла своими братьями, и как это подействовало на них (Быт. 37:2-50:26). Вспомним о прощении отцом своего блудного сына (Лк.15,11-32). Вспомним о Христе Спасителе и Его примере всем нам, когда Он молился о тех, кто распинал Его : “ Отче , прости им , ибо не ведают , что творят !” ( Лк. 23,34 ) Прислушаемся к себе, что мы переживаем по отношению ко Христу, когда читаем в Евангелии рассказ о распятии и Его слова в этот момент к Отцу Небесному. Читая, мы соприкасаемся с тем духом Христовой жертвенной любви, который передается и на нас и нам легче, пережив это, сказать: “ прощаю и благославляю каждую человеческую душу.” Но все таки прощение – это парадокс, чаще всего не совсем укладывающийся в логику нашего мышления. Например, нам, даже христианам, кажутся парадоксальны слова из Евангелия: «…любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк 6:27-28) . Посмотрим вокруг себя и обратим внимание на то, как мы относимся к тем, кто нас обидел, причинил какую-то боль, оскорбил, оклеветал, нагрубил, унизил, огорчил, обманул и т.д.? И посмотрим на себя: какое у меня к ним отношение? И если постараемся отнестись к ним по Евангельскому призыву, не покажется ли это нам трудноисполнимым или даже абсурдным, хотя нам хорошо известны слова молитвы, которые мы так часто говорим: «… и остави нам долги наши, как и мы оставляем должником нашим »?

http://pravmir.ru/v-moix-rukax-proshheni...

Деян.10:34–35 . «Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Объяснение. Вера в Господа и вступление в Церковь Христову не должна быть принадлежностью только одного какого-либо народа, но все люди, которые, подобно Корнилию, своими добродетелями подготовили себя к вступлению в Церковь Христову, призываются Богом ко спасению: 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Рим.10:12–14 . 2Пет.3:10 . «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Объяснение. Сказанное здесь сбудется в последний день, т.е. в день страшного суда Божия: Мф.24:29–30 , а до этого дня человек, как состоящий из души и тела, нуждается в благодатных действиях не только для очищения души, но и тела, а стало быть, и средствами для очищения должны служить не одни духовные силы и внешние, как, например, при Крещении вода: Ин.3:5:23 ; при елеопомазании – масло: Иак.5:14 ; да и при жизни апостолов все чудеса совершались чрез внешние видимые посредства: Деян.2:2–3 ; Мк.8:23 ; Ин.9:6:7 ; Мк.5:27–29 . Рим.10:13 . «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Иоил.2:32 ). Объяснение. Не думай, что спасение зависит от одного словесного обращения к Господу: Мф.7:21 . Нужно, чтобы имя Господне обладало всеми нашими помыслами, желаниями и делами: Мф.19:17 ; Мк.8:34 . По действию Духа Божия и камни могут вопиять: Лк.19:40 , и ослица провещать: Чис.22:28 , но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению: 1Кор.13:4–7 ; Гал.6:9–10 . 1Кор.1:28–29 . «И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Объяснение. Бог избирает немощных и уничиженных и чрез них спасает мир не потому, чтобы Он отрицал мудрость истинную: Иак.3:13–17 ; а потому, чтобы таким образом доказать человеку, что спасение его зависит не от его сил, а от Христа, Который сделался нашей мудростью и спасением: Ин.15:5 ; Деян.4:12 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

—387— Иерусалим и Иерусалимляне. Жители Иерусалима оказываются склонными верить во Христа, вопреки Иудеям, каковым именем евангелист называет начальников иудейских, считая их недостойными называться начальниками, – Иерусалимляне уже жаждали веры во Христа и потому в погибели их повинны ихние пастыри и начальники 7, 25, –7, 26. а, –7, 26. б. Запрещение выходить за ворота Иерусалима указует на то, что святые будут непрестанно населять небесный Иерусалим и всегда будут в нём пребывать 7, 24. 151. Иерусалим небесный, вышний град 8, 24, б, – свободный, прекрасный город святых 14, 4. Иисус Христос, сказано у ев. Лк.2:52 , преуспевал в премудрости и благодати, в виду чего духоносный евангелист Иоанн сказал, что Сын имеет славу, исполнь благодати ( Ин.1:14 ). Поэтому не как о Слове-Боге говорится о преуспеянии Его, но потому, что, вызывая всё больше и больше удивление к Себе, Оно чрез Свои дела являлось благодатнейшим у взиравших, причем преуспевало, как можно бы вернее сказать, состояние удивлявшихся, а не Само Совершенство (Бог-Слово) в отношении к благодати, как Бог 1, 14. в. См. Христос. Иисус Навин – прообраз Христа Спасителя 5, 16–17, – упоминается 7, 24. б. 166, –20, 22–23. 267. Иоанн Богослов евангелист – божественный и духоносный 1, 9. 98, –1, 10. б, –14, 11. б, – скрыл своё имя как писателя евангелия, чтобы не показаться тщеславным 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. 135 стр.), –18, 45, –19, 32–37, – называется «сыном грома» как высказавший нечто великое и необычное, назвав Сына Словом 10, 34–37. 23, – был возлюблен Господом за свою превеликую святость 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. стр. 135), по причине величайшей ясности мыслей, чистоты ума, остроты очей сердца и способности весьма быстрого разумения – предвосхитив у других апостолов восприятие знамения, он узнал присутствующего Христа, и указал прочим апостолам, нимало не усомнившись, но возгласив со всею решительностью: «это Господь» 21, 7–14, – Господь не возлюбил бы Иоанна, если бы он не отличался наивысшею доблестью и не был бы достоин и способен ко всякого рода добру 21, 24. Евангелие Иоанн написал для опровержения еретиков, утверждающих, что Слово начало быть только тогда, когда стало человеком, рожденное от Святой Девы, – по просьбе мудрейших из у веровавших, кои, собравшись, приступили к ученику Спасителя, открыли ему пустословие

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Святослав был язычником, и на предложение матери – св. равноапостольной Ольги – креститься ответил отказом, ибо боялся, что дружинники будут над ним насмехаться (Повесть 1978:79). Но вот в древнерусской литературе появляется образ князя-христианина – это святые Борис и Глеб. И здесь очень своеобразно и совершенно по-новому начинает звучать воинская тема. Напомним коротко основные события по " Повести временных лет " : в 1015 году умирает князь Владимир; Борис возвращается из похода, не найдя печенегов; у него сильная дружина; киевляне не любят Святополка, дружина хочет сделать Бориса великим князем киевским. Однако Борис по нескольким причинам не хочет начинать борьбу. Обычно в исследованиях " Сказания о страстотерпцах святых мучениках Борисе и Глебе " называется одна-две главных причины его отказа от борьбы за власть, но их гораздо больше, на что указывает текст произведения. Первые три причины, можно сказать, носят мирской характер. 1) Борис не хочет идти против старшего брата: " Не буди ми взяти рукы (поднять руку) на брата своего, еще же и на стареиша мене " (Сказание 1985:34). 2) Борис не хочет полагать начало междуусобной войне. 3) Он не хочет гибели людей (и своей дружины, и воинов Святополка), думая, – пусть лучше я погибну один. Другие причины, не менее важные, носят христианский характер. 1) Борис воспринимает собственный поступок как мученичество: " Аще npoлiemь кровь мою (Святополк), то мученикъ Богу моему " – Сказание 1985:32). 2) Борис совершает этот подвиг в подражание Христу: " Господи Исусе Христе,.. изволивъ волею взити на крестъ и npieмъ страсть (страдание),.. сподоби и мя прияти страсть " (Сказание 1985:36). 3) Борис молится за Святополка – за братоубийцу, как Христос молился о распинавших его на кресте. Первые слова Христа на кресте были: «Отче, отпусти имъ: не ведятъ бо что творятъ» (Лк.23:34). Борис перед смертью молился так: " Но Ты, Господи, вижь и суди межю мною и межю братомъ моимъ и не постави имъ греха сего " (Сказание 1985:39). 4) Борис первым показывает приверженность идее непротивления. Он говорит в молитве: «Веси бо, Господи мои, веси, «ко не противлюся ни въпрекы глаголю» (Сказание 1985:38). Св. Борис умирает не за Христа, но в смерти своей добровольно и сознательно во всем подражает Христу, и так добровольно принятое невинное страдание, согласно Сказанию, становится мученичеством. У автора Сказания и у самого Бориса в этом нет никаких сомнений. Но поскольку такие сомнения были у тогдашней иерархии Киевской Руси, византийской по происхождению, то свв. Бориса и Глеба прославили как страстотерпцев. Канонизация святых братьев положила начало новому чину святых – страстотерпцы: они убиты не за Христа, но в смерти своей следуют Христу и понимают ее, как следование Христу.

http://pravoslavie.ru/296.html

4 . Иисус Христос и Его апостолы благословили или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и свой особый отпечаток. Проповедь Христа и Его апостолов о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование ( Флп. 3:12–15 ), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства, или нестяжательности ( Мф. 19:11, 12, 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 2:37 ; 1Кор. 7, 8:25–28, 32–34 ; Откр. 14:1–4 ), собственный пример Христа и апостолов, приснодевство Богоматери... – составили евангельскую основу аскетизма (Св. Григорий Нисский – «О девстве»). Такое осуществление христианства не было, однако, провозглашено исключительною формой христианской жизни. Христос и Его апостолы благословили или освятили также и брак ( Мф. 19:4–6 ; Еф. 5:22–32 ). Аскетическое осуществление христианства представляется тому, кто может его «вместить», и для избравшего – этот род жизни является обязательным. Многие последователи Христа во все времена христианской эры стремились к нравственному совершенству путем аскетизма. В первые два с половиною века по P. X. аскетизм выразился в форме постничества (Иаков Праведный, Анна пророчица – Блж. Иероним 3, 105 стр.; 4, 184 стр. К. 1864. Св. Кирилл Иерусалимский Катих. 10, 19; Евсевий Церков. Истор. 2 кн., 23 гл.), нестяжательности ( Деян. 4:32 – иерусалимская община, Серапиоп, еп. Антиохийский, Киприан еп. Карфагенский, Пиерий пресв. Александрийский), девства ( Деян. 21:9 ; 1Кор. 7:8 ; Св. Кипр.– «Пис. к Помпон. о девственниц.», «Кн. об одежд. девств.».; Еп. Мефодий – «Пир десяти дев или о девстве»). В половине третьего века к этим формам кроме того присоединилось отшельничество или анахоретство, еремитство (от  ρηος – пустыня, Павел Фивейский), в VI веке замененное на востоке великосхимничеством при общежительных монастырях. Своего широкого развития в литературе и жизни аскетизм достиг в UV, V и VI веках. При сохранении основного евангельского учения об аскетизме, отцы-подвижники этого периода раскрыли понятие об этом предмете со всех возможных сторон. Их работа сделалась достоянием греко-русской церкви, где с зари христианства вплоть до наших дней аскетизм составлял и составляет душу монашества. Западная церковь во взгляде на аскетизм была согласной с восточной церковью только до эпохи средних веков. В средние века в римо-католицизме аскетизм был понят, как человеческое достаточное удовлетворение Богу (Satisfactio operum) или как заслуга (merimum) человека, а в лютеранстве, со времени реформации, – как безразличное действие ( διαφορα) со знаменем: упражняйся, христианин, телесно и духовно, но знай, что это, даже искреннее, упражнение не имеет для оправданий ровно никакого значения. От такого знамени был один только шаг к отвержению аскетизма, что и сделали некоторые из протестантов.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Ponomare...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010