| 51 Полная богословская точность обязывала бы и в этом случае понимать свидетельство Иоанна как свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе, устами Иоанна и в воде его крещения. Но, как человеческое орудие Духа, Иоанн меньше Того, о Ком он свидетельствует 52 В рукописи добавлено на полях: (ср., напр.,). 53 В рукописи добавлено на полях: (ср., напр.,). 54 Ср. мою статью: Saint Pierre dans le Nouveau Testament (le probleme de la primaute) в Istina (Mgr Cassien. Saint Pierre dans le Nouveau Testament [le problemede la primauti]/Istina, 1955, 3, p. 261—304) и мой ответ на критику P. Benoit (Mgr Cassien, A propos de la «Primaute de Pierre», Istina, 1957, 1, p. 92—112) 55 Это определение места остается в силе, какой бы форме текста 1,28 мы не отдали предпочтения: традиционному ли чтению «в Вифаване» (Textus receptus) или критическому: «в Вифании», в пользу которого прибавилось к свидетельству В, Η , θ и свидетельство P66. 56 Вопрос о том, было ли известно читателям Ин. евангельское предание, решается в науке по-разному. Додд отвечает на него отрицательно и думает, что Четвертый Евангелист писал для читателей, совершенно неосведомленных в Евангельской истории (op. cit). Более вероятным представляется, однако, что Евангелист предполагает синоптическое предание известным его читателям. В пользу этого говорит воспоминание и даже исправление Лк. в Ин., о чем см. выше. Ср. еще Hoskyns , op. cit., p. 66 слл, 57 Сближение Храма с Телом в ст. 21 привело к тому, что уже в древности некоторые толкователи перенесли на Тело Христово то, что сказано в ст. 20 о Храме. Они думали, что в момент очищения Храма Иисусу было 46 лет. В пользу этого понимания они приводили и Ин. 8:57 («тебе нет еще 50 лет»). Как бы ни судить об убедительности этих выводов, можно сказать с уверенностью, что сам Евангелист на них не останавливался. Они, несомненно, выходили из круга его интересов. 58 В синодальном переводе стоит и в II, 23 и в III, 2 неточное «чудеса». В новом переводе σημεα повсюду передается через «знамение». |
| III. Чтобы избежать повторных венчаний в другой церкви, венчаний при наличии брака, нужно: 1. Создать электронную базу данных в Епархии с записью всех проведенных венчаний. И проверять пару на наличие записей. То есть молодые пришли в церковь и перед Таинством батюшка должен получить заверенную Секретарём епархии выписку. 2. Требовать справки об отсутствии брака из ЗАГСа. 3. В случае обмана, подлога и проч. предусмотреть крайне жёсткую епитимью с поклонами, постом, молитвою и отлучением от причастия на многолетний (лучше - десятилетний и больший) срок. Беда в том, что в православном обществе активность приобрели женщины, которые, по учению Апостольскому, должны молчать Дмитрий 10 октября 2015, 09:53 Канонические правила, допускающие три брака, вроде как исходят из принципа икономии: удерживающий от блуда брак, пускай он второй или даже третий, лучше любодеяния, в которое разведённые могут пуститься после первого брака. Справедлив ли подобный вывод? Ведь поскольку " что Бог сочетал, того человек да не разлучает " (Мф. 19:6), кроме первого брака верующих супругов иную приватную связь (адюльтер, повторный брак или впадение в блуд после развода) кого-то из них следует рассматривать как прелюбодеяние по отношению к тому, с кем сочетал Господь. Если повторный брак разведённых Господь Бог наш Иисус Христос в Мф. 19:9, Мк. 10:11-12, Лк. 16:18 называет не иначе как прелюбодеянием, чем же тогда этот грех меньше блудного (любодейного) сожительства разведённого с представителем противоположного пола после первого брака? Допущение каноническими правилами второбрачия и третьебрачия для разведённых, надо полагать, уценяет саму священность брака. Это мipckue учреждения навроде загсов не ограничивают количество гражданско-брачных регистраций, но стоит ли Церкви Христовой венчать повторные браки разведённых, когда Сам Спаситель проповедовал единобрачие? Или Царство Небесное уже не силою берётся, и войти в него можно и окольными путями, а не только лишь вратами тесными? Женя 19 марта 2015, 23:27 |
| Белый покров, возлагаемый ныне на умершего, заменил собой белые одежды, в которые имели обычай облачать умерших в древней христианской Церкви. Обычай этот восходит ко временам Самого Господа Иисуса Христа, Тело Которого было обвито чистым полотном ( Лк.23:53 ). Тела святых мучеников облачались в чистые льняные одежды. О всеобщности этого обычая в древней христианской Церкви можно судить по словам блаженного Иеронима (в «Жизни Павла» – т. е. в творении блаженного Иеронима – «Жизнь святого Павла пустынника». – Ред. ), который убеждает богатых своего времени не тратить богатства на погребальные одежды и не оставлять древнего и священного обычая облачать умерших в простые белые одежды. Святой Златоуст, объясняя значение белых погребальных одежд, называл их одеждами нетления и бессмертия. Мы имеем самое осязательное (прямое) свидетельство о всеобщности этого обычая в древней Церкви: в Риме и в других местах находили тела древних христиан в белых одеждах. Эти белые одежды состояли, во-первых, из рубашки, которую древние называли плащаницей (греч. «синдоний»). Рубашка завязывалась подвязками, как обычно пеленают младенцев. Затем – головная повязка, называемая убрусом (греч. «сударем»), которая, хотя и называлась «головной», но покрывала не только лицо, но и всю верхнюю часть тела до ног. В руки как архиерею, так и священнику, дается (вкладывается) Евангелие в знак того, что они возвещали людям учение Евангелия. Кроме Евангелия, в руки архиерея и священника обычно влагается также и Крест – символ спасения живых и мертвых. В руки монаху и мирянину влагают икону Спасителя в знак того, что они веровали во Христа и предали Ему душу, что они в жизни предзрели (как бы видели) Господа перед собой и теперь переходят к блаженному лицезрению Его (лицом к лицу) со святыми. Когда наступит время полагать усопшего во гроб, тогда священник кропит святой водой тело умершего и ковчег (гроб) его извне и изнутри и абие (тотчас) влагает е (тело) в нем 11 . На чело умершего возлагается венчик (бумажный). Умерший христианин (символически) украшается венцом, как человек, боровшийся и с честью оставивший поле подвига 12 , как воин, одержавший победу. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа, Пречистой Богоматери, святого Иоанна Предтечи (и Ангелов) со словами «Трисвятого» («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас»). Этим указывается на то, что человек, окончивший свое земное течение, надеется за свои подвиги получить венец ( 2Тим.4:7-8 ) …по милосердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи. |
| Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления». |
| В особых случаях на кающегося налагается «епитимия» (слово греческое – запрещение), состоящая из благочестивых дел и некоторых лишений, направленных к преодолению греховных привычек. ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ Причащение есть таинство, в котором верующий (православный христианин), под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни. Таинство святого причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери , накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство: «взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: приимите ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также взяв чашу и благодарив подал им, говоря: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов . Сие творите в Мое воспоминание» ( Мф.26:26–28 ; Марк. 14, 22–24 ; Лк.22:19–24 ; 1Кор.11:23–25 ). Так Иисус Христос, установив таинство причащения, заповедал ученикам совершать его всегда: «сие творите в Мое воспоминание». В беседе с народом, Иисус Христос сказал: «если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и я в нем» ( Ин.6:53–56 ). Согласно заповеди Христовой, таинство причащения постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией , во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются , или пресуществляются, в истинное тело и в истинную кровь Христову. Хлеб для причащения употребляется один, так как все верующие во Христа, составляют одно тело Его, глава которого есть Сам Христос. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» , говорит апостол Павел ( 1Кор.10:17 ). |
| Впрочем, вышеуказанные свидетельство и его датировка находятся в полном согласии с мнением большинства исследователей о том, что размежевание Вознесения и Троицы произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе, который состоялся в 381 году. Упоминания об отдельном праздновании сорокового дня после Пасхи встречаются у свт. Григория Нисского и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста . Прямо говорят об этом и «Апостольские постановления». Существует предположение о том, что как Вознесение Господне надо понимать «четыредесятницу» (τεσσαρακοστ) из пятого правила I Вселенского Собора, который, как известно, созывался в 325 году Однако такая ранняя датировка не подтверждается позитивными аргументами. Как бы то ни было, но источники V века однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник – на сороковой день после Пасхи, что должно было подчеркнуть благодатную роль Святого Духа в домостроительстве спасения. Понятно, что Вознесение было отнесено с тематической точки зрения в Господские, с календарной – в переходящие, а с уставной – в великие, двунадесятые праздники. Первые сведения о празднике Вознесения Господня на христианском Западе встречаются в проповедях епископа Хроматия Аквилейского и в «Книге о различных ересях» епископа Филастрия Брешианского (381–383 гг.), где среди великих Господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который Господь «взошел на небо около Пятидесятницы». Последнее обстоятельство, без сомнения, указывает на нераздельность – как событийную, так и литургическую, праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы. Как уже упоминалось, с V столетия традиция празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно. Блж. Августин, например, называет «четыредесятницу Вознесения» праздником «древнейшим и повсеместным». Праздник в православном богослужении Обращаясь к истории литургического формуляра, необходимо указать, что согласно армянской редакции Иерусалимского Лекционария на Вознесение Господне служба, проходившая на горе Елеон, имела следующее содержание: чтения Литургии, прокимен Пс. 46:6 , Деян.1:1–14 , аллилуиарий из Пс.23 , Лк.24:41–53 . |
| Действительно, в Священном Писании мы встречаем слово сикер (сикера), например, когда читаем об Иоанне Крестителе: «…ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера…» ( Лк.1:15 ). Сикер – это общее обозначение для любого алкогольного напитка, помимо виноградного вина, – пива, сидра, пальмового вина и т. п. Из переводов Библии сикера вошла в старославянский и древнерусский языки. В русском языке слово сикера в значении «хмельной напиток вообще» вышло из употребления к XV веку, и в современном русском языке используется только в церковном лексиконе. Наиболее известное и яркое из библейских предостережений против пьянства (с упоминанием сикера) из книги Притч Соломона звучит как: «Вино — глумливо, сикера — буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен» ( Притч.20:1 ). Каково было отношение к алкоголю в первые века христианства? Апостол Павел пишет: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом» ( Еф.5:18 ), «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники —Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9 ). При этом он рекомендовал Апостолу Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» ( 1Тим.5:23 ). Здесь следует отметить, что в Римской Империи, а Апостол Павел являлся римским гражданином, вино почти всегда смешивалось с водой. Считалось, что неразбавленный алкогольный напиток употребляют только «варвары» (в 1 ⁄ 3 вина обычно добавляли до 2 ⁄ 3 воды). Святые Отцы, осуждая пьянство, защищали возможность умеренного употребления алкоголя в обыденной жизни против современных им еретических движений (эбионитов, энкратитов, манихеев и проч.), считавших сам напиток злом ( «На восемьдесят ересей Панарий, или Ковчег» ). Согласно каноническим правилам, епископов, пресвитеров и диаконов следует извергать из сана, а мирян отлучать от Церкви, если они отказываются от вина не ради подвига воздержания, а по причине гнушения (Ап. 51, 53). Климент Александрийский , специально рассматривавший вопрос о том, как следует вести себя христианам на пирах, рекомендовал только молодым людям совсем воздерживаться от В., прочим же советовал употреблять его умеренно по вечерам, при наступлении холодов и для улучшения пищеварения ( «Педагог» ). Пожилым же людям, по мнению Климента, можно пить в больших количествах, но не доводить себя до помутнения рассудка и падений. Как отмечал свт. Иоанн Златоуст , «не вино — зло, а пьянство» ( Беседы о статуях ). Проблеме пьянства посвящена беседа свт. Василия Великого «На упивающихся» . Пьянство в отличие от умеренного употребления алкоголя считается тяжелым грехом. Воздержание от винопития может использоваться как епитимья. Что не следует делать жене алкоголика? |
| Изображая в сем псалме тяжесть своих страданий, псалмопевец в то же время пророчески говорит и о страданиях Спасителя нашего за наши грехи. По толкованию св. Афанасия Александрийского , здесь устами псалмопевца говорит и Сам Господь наш Иисус Христос о своих страданиях за грехи рода человеческого с. 288]. Действительно, пред началом Своих страданий Он молился Своему Небесному Отцу: «Прискорбна есть душа Моя даже до смерти» ( Мф.26:38 ). А эти слова имеют одинаковое значение с словами псалмопевца: яко исполнися зол душа моя и живот мой аду приближися (ст. 4). Затем слова стихов 5–7 буквально исполнились на Иисусе Христе. Он действительно был только причислен к мертвецам (привменен бых с нисходящими в ров), но не был обыкновенным мертвецем, потому что воскрес. Он был как бы беспомощным (яко человек без помощи), т.е. казался таковым, потому что все ученики оставили Его и разбежались ( Мф.26:56 ), но не был таковым в действительности (ст. 53). Наконец, Он уподобился раненым, лежащим во гробе (яко язвеннии спящии во гробе), потому что действительно был пронзен гвоздями и копием и погребен в пещере, закрытой камнем, следовательно, в месте темном (положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней). Эти последние слова, ввиду того, что они прямо относятся к лицу умершего и погребенного Христа, входят в состав богослужения Святой Православной Церкви; именно они поются как прокимен пред чтением Апостола на вечерни, в великий пяток. Таким образом, на время Он был как бы покинут, забыт Богом и уподобился тем, которых псалмопевец называет лишенными помощи Божией (от руки Твоея отриновени). В таком именно положении сознавал Себя Сам Иисус Христос, когда взывал к Богу Отцу Своему: «Боже мой, Боже мой, Вскую мя еси оставил» ( Мф.27:46 ). Равным образом слова стиха 9 буквально исполнились на Иисусе Христе. Когда Иуда, с толпою народа, вооруженного «дреколием», пришел в Гефсиманию, с целью взять Иисуса Христа, тогда все ученики оставили Его и «разбежались» ( Мф.26:56 ), также и во время распятия все знакомые Его «стояли вдали от Него» ( Лк.23:49 ). Иисус Христос в Своей жизни постоянно был предметом ненависти своих врагов, они гнушались Им, называли Его обманщиком ( Мф.27:63 ; Ин.7:12 ), действующим силою диавола ( Мф.12:24 ; Мк.3:22 ), и разные другие хулы изрыгали на Него. Будучи же предан Иудою в руки врагов (предан бых), Он не делал ни малейшей попытки избежать предстоящих страданий (и не исхождах), но добровольно вкусил смерть за грехи наши. |
| На всех приведенных местах сектанты не останав[ливались], и только записывали цитаты. [Л. 5 об.]. Жаль, что и я не останавливал их. Лучше бы дело поставить примерно так: Мр . 11, 17. Христос уважал храм. Он называл его “Домом Моим”. Почему же вы не считаете его домом Господа, домом Божиим? Значит вы не идете за Христом, не последователи Его. Храм для Христа был “Домом молитвы”, а для вас почему он не дом молитвы, вы почему в нем не молитесь? “Для всех народов...” – кроме вас, значит! Вы себя не причисляете к народам, о которых говорит Христос. Какие же вы после этого христиане?! Лк . 24, 53. Апостолы всегда пребывали в храме, прославляя и благословляя Бога, а вы, сектанты, почему не ходите в храм [Л. 6] прославлять Бога? Или вы Апостолов не знаете, или для вас нет обязанности подражать Апостолам. И так далее ... ... Сектантами беседа велась довольно вяло. Очевидно Алексей себя чувствовал плохо. Он часто возвращался к одному: “Надо вопрос ребром поставить: где в Новом Завете заповедь делать иконы: без заповеди человек не живет”. Евр. 9, 5, 8, 11 ими не приводились. Далее Исх. 20, 2–5 и Втор. 5, 6–9 они не шли. Последним якорем они избрали Рим. 1, 21–23 . И возвращались к нему несколько раз. В последний раз мною подробно было разобрано это место. Особенно отмечено, что мы, [Л. 6 об.] истинные последователи Христа, никогда не покланялись ни птицам, ни четвероногим, ни пресмыкающимся. В конце заключит[ельной] речи были приведены слова Апостола 2Петр. 3, 16, 17 . Характерно, когда во время беседы из толпы были заданы вопросы: “Скажи, Алексей, как вы себя считаете – грешными или святыми?”, Алексей долго говорил, что вкратце можно выразить так: – Грех с нас снят, но жало греха осталось. – Ты насчет жала погоди, а скажи: вы святые или грешные? Ответа дано не было. Тогда я за них ответил: – Собеседник поставлен в безвыходное положение: если он ответит – “мы грешны”, вы скажете,– какая же между нами разница. А если скажет: “святые, безгрешные”, то будет говорить против слова Божия ( 1Ин. 1, 8, 9 ). |
| Наименовав совершенно верно три категории членов синедриона (ρχοντας, πρεσβυτρους и γραμματες, «князей», «старцев» и «книжников») 471 и отметив этим, что синедрион был в полном, блестящем составе, Дееписатель называет затем более выдающихся в этом собрании лиц – Анну «арихиереа», Каиафу и др. (ст. 6). Между тем, Анна, или Анан, в это время уже не был «архиереем», т. е., первосвященником; должность эту он занимал с 6 по 15 год по Р. Х. 472 и в то время находился уже в отставке; правящим первосвященником (с 18–36 г.) был зять его Каиафа ( Ин.11:49, 18:13, 24 ; Мф.26:3, 57 ; ср. Jos., Antiq. XVIII, 2:2:3). Впрочем, будучи в отставке, Анан пользовался большим влиянием и уважением (по свидетельству Ев. Иоанна, Христа привели к Анану на суд прежде, чем к Каиафе – Ин.18:13 ); с течением времени имя Анана окружено было ещё большим почётом, когда пять сыновей его последовательно занимали должность первосвященника 473 . Писатель третьего Евангелия ( Лк.3:2 ) и кн. Деяний Апост. (4:6) и впал, говорят, в историческую ошибку, приняв влиятельное лицо за первосвященника евангельской эпохи 474 . Но на самом деле ошибки здесь нет никакой; слово ρχιερες не обязательно обозначает – «правящий первосвященник». Первосвященник всегда был один, а слово это у н. з. писателей и у Иосифа Флавия часто употребляются во множественном числе – ρχιερες (напр., Деян.4:23, 23:14, 25:15 ; Мф.2:4, 17:1, 20:18 , и др.; Мр.14:53 и мн. др.; Jos., Bell. II и др.). Не может подлежать сомнению, что лица, бывшие первосвященниками и вышедший в отставку, пожизненно сохраняли за собою этот почётный титул 475 . Но этого мало, известный историк народа израильского Шюрер, изучая специально вопрос о значении термина ρχιερες 476 , пришёл к выводу, что этим титулом именовались иногда лица, даже совсем не бывшие первосвященниками. Со времени римского владычества, первосвященническое звание стало достоянием очень не многих аристократических фамилий; и все члены этих фамилий, все «елицы, по выражению Дееписателя (4:6), беша от рода архиерейска» (κ γνους ρχιερατικο), именовались ρχιερες 477 . |
|
|
