| Через описание разного рода обрядов и ритуалов в книге изображается характер Бога, Который еще глубже раскрывается в Новом Завете. Книга Левит учит, что Бог является источником совершенной жизни, что Он любит Свой народ и желает обитать среди него. В этом просматривается предзнаменование воплощения, когда Слово стало плотью и обитало с нами ( Ин. 1,14 ). Вместе с тем в книге ясно показана человеческая греховность: вскоре после того, как сыновья Аарона были поставлены на священство они осквернили свое служение и умерли, будучи осуждены Богом (гл. 10). Посредством этих образов книга Левит раскрывает всеобщность человеческого греха: впоследствии эту истину подтвердили Иисус ( Мк. 7,21–23 ) и апостол Павел ( Рим. 3,23 ). Человек, оказавшийся между божественной святостью, с одной стороны, и человеческой греховностью с другой, испытывает непреодолимую нужду в искуплении. Именно в этом книга Левит может более всего помочь христианам, так как ее идеи взяты и развиты Новым Заветом в описании искупления, совершенного Христом совершенным жертвенным Агнцем, Который взял на Себя грех мира ( Ин. 1,29 ). Его смерть стала искуплением для многих ( Мк. 10,45 ). Кровь Христа очищает нас от всякого греха ( 1Ин. 1,7 ). Кроме того, Иисус является совершенным Первосвященником, Которому не нужно входить в земную скинию один раз в год в День очищения (гл. 16), но Который однажды вошел в небесную скинию и обрел вечное искупление, принеся в жертву за грехи Своего народа не жертвенное животное, а Свою собственную жизнь (Евр., гл. 9; 10). Завеса в храме, разорвавшаяся надвое во время распятия Иисуса, стала явным доказательством того, что Его смерть открыла всем верующим дорогу к Богу ( Мф. 27,51 ; Евр. 10,20 ). Если в книге Левит речь идет о спасении только ветхозаветной общины Израиля, а законы о пище (гл. 11) и запрещение использовать различного рода смешения (19,19) напоминают иудеям об их уникальном положении, то новый завет открывает Царство Божие для всех народов и таким образом отменяет законы о пище (Мк., гл. 7; Деян., гл. 10), но в то же время настаивает на отделении Церкви от мира ( Ин. 17,16 ; 2Кор. 6,14 7,1). Во времена ветхого завета человек, страдающий болезнями, должен был ждать того момента, когда Бог исцелит его (гл. 14); в Евангелиях Бог во Христе приблизился и исцелял как прокаженных, так и страдающих «истечениями» ( Лк. 8,43–48; 17,12–19 ). Книга Левит показывает Бога, сущностью Которого является святость. Этот Бог показан в Евангелиях присутствующим во Христе, дающим жизнь, здоровье и святость всем, просящим у Него. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Но совсем другое дело, если у писателя ангельское поклонение удостоверяется по отношению к воплощенному Избавителю 17 . Восприявший зрак раба, – Он вовсе не располагал к ангельскому почитанию себя, а потому последнее могло быть лишь данью всегдашнего преклонения пред Сыном Божиим со стороны небожителей, покорных воле Бога Отца, если и не сразу вполне прозревавших во всю глубину тайны искупления. И мы знаем, что Ангелы служили Христу с самого момента рождения, были при Нем с начала искупительного подвига ( Мф. 4:11 . Мк. 1:13 ) и до страшного предсмертного борения ( Лк. 22:43 ), в течение земной жизни соприсутствовали Сыну Человеческому ( Ин. 1:51 ) и находились в Его мановении всем составом бесчисленных легионов ( Мф. 26:53 ); они славословили спасительную колыбель в Вифлееме ( Лк. 2:13 ) и ограждали живоносный гроб в Гефсимании, возвещали радость воскресения ( Мф. 28:2 сл.; Ин. 20:12–13 ; Мк. 16:5 сл.; Лк. 24:4 сл.) и обетование вознесения ( Деян. 1:10–11 ). Таковы факты христианской истории, и теперь писатель освещает их в том смысле, что здесь была конкретная санкция божественного сыновства Искупителя авторитетом Бога Отца, заповедавшего ангельское поклонение. Об этом свидетельствует самая обстановка описываемых отношений. Это было, когда Иегова вводил Первородного во вселенную. Последняя обнимает все видимо существующее, не касаясь собственно невидимого мира, для чего нет ни терминологических, ни идейных указаний, но в видимом простирается на всю совокупность. Мир необходимо мыслится в наличности, как живущий и действующий организм со свойствами цивилизованной населенности. Тогда привхождение в него будет означать совключение в мирскую сферу, отличное от божественного промыслительного проникновения, коим мир держится в своем бытии. Этим констатируется некоторое соподчинение, хотя бы добровольное и по соизволению Отчему. Согласно сему и вводимый называется «первородным». Помимо легалистической первородности ( Лк. 2:23 и ср. Мф. 1:25 ) – данное наименование обычно применяется ко Христу–Искупителю, отмечая Его первенство в духовном смысле среди многих братьев ( Рим. 8:29 ), как перворожденного из мертвых ( Кол. 1:18 . |
| Произнося эти слова, молящийся призывается отложить все земное и телесное и возносит ум свой и сердце к Небу, куда должны стремиться все наши силы (ср.: Златоуст и Феофилакт). «Да святится имя Твое». Имя Божие свято само по себе, но оно может святиться еще в верующих и верующими, когда они и словом, и делом прославляют имя Божие ( Мф.5:16 ); точно так же, как оно может бесславиться богохулением и тяжкими пороками и грехами. «Пусть Твое святое имя славится и превозносится всеми, во всех местах, во все времена, во всей вселенной» (Златоуст; ср.: Феофилакт). «Имя Твое». Все, что Твое имя заключает в себе и выражает собою, Твое существо, Твои совершенства и свойства, открытые людям для познания и прославления их. Имя – вместо сущности. Мф.6:10 . Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе. «Да приидет Царствие Твое». Царствие – Царство Мессии – Христа. Это была самая задушевная молитва иудеев, особенно со времени плена вавилонского, чтобы скорее настало Царство Мессии: «Пусть царствует Царство Твое; пусть скорее придет искупление» (у Мейера – Comment.) (ср.: Лк.2:25,17:20 ; Мк.15:43 ; Лк.22:18,23:51 ; 2Тим.4:8 ). Христианин, сам член сего Царства, произнося слова сии, молится: 1) чтобы Царство Христово стояло и распространялось по всей вселенной, чтобы неверных Господь вывел из тьмы неверия и нечестивых обратил к благочестию, расширяя таким образом Царство Свое на земле и уменьшая тем царство зла и греха; 2) чтобы Он царствовал в душах верующих, воспламеняя в них веру, надежду и любовь; 3) чтобы после сей временной жизни Он принял его в Небесное Царство Свое, достижение которого есть единственная цель здешней жизни. «Воля Твоя». Выраженная в Откровении и выражающаяся в постоянном промышлении о тварях. Христианин должен отказаться от своей злой воли, поскольку она не согласна с волей Божией, и должен всецело и всесовершенно покориться сей последней, как всецело и всесовершенно она исполняется на Небесах Ангелами и Святыми Божиими, для которых нет другой воли, кроме воли Божией. |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
| Аримафей, отечество Иосифа, — древний Гараматаим (1 Цар. 1, 1), место рождения Самуила-пророка, или, что вернее, Рама (по сиро-халдейски Армафа), город в колене Вениаминовом, упоминаемый св. Матфеем (Мф. 2, 18). Великое богатство (Мф. 27, 57) делало Иосифа лицом значительным в то время, когда в Иерусалиме все можно было купить за деньги, начиная от должности последнего мытаря до сана первосвященника. Кроме этого, Иосиф принадлежал к числу знатнейших членов синедриона (Мк. 15, 43; Лк. 23, 50) и вместе с другими благомыслящими советниками, вероятно, составлял в синедрионе оппозицию приверженцам Каиафы. Это оппозиционное общество, чьи благородные усилия к поддержанию падающего отечества во время последних междоусобий, предшествовавших разрушению Иерусалима, с такой благодарностью вспоминаются иудейским историком Иосифом Флавием, искренне заботилось о благе народа иудейского. Ни почести, ни богатства, заставлявшие многих саддукеев вовсе оставить надежду на Промысл о народе еврейском, нисколько не препятствовали Иосифу ожидать пришествия Мессии и воздыхать со многими истинными израильтянами о Его святом царстве (Лк. 23, 51; Мк. 10, 43). Если он, подобно прочим, думал об этом царстве с некоторыми предрассудками, представляя его земным и чувственным, то не был однако же, подобно прочим, упорен в своих мнениях; с ревностью искал наставления и всегда готов был слушать тех, которые могли открыть ему истину. Эта-то ревность сблизила его с Иисусом Христом. Несмотря на то, что синедрион ненавидел и преследовал Пророка Галилейского, что Небесное Царство, Им проповедуемое, было совершенно противоположно земному царству, ожидаемому народом иудейским, что все беседы Его были о духовной нищете, столь противной людям, обладающим благами века сего, — Иосиф сделался искренним последователем и учеником Иисусовым (Мф. 27, 57). Недостаток этого ученика состоял в том, что он, опасаясь преследования первосвященников, хранил в тайне свою расположенность к Учителю и свои отношения с Ним (Ин. 19, 38), — недостаток в общем-то извинительный, потому что Господь, щадя слабость человеческую и предвидя плохие последствия для Иосифа, нетребовал от него и ему подобных, чтобы они признавали Его всенародно Мессией, тем более вступались за Него в синедрионе. В последних действиях синедриона против Иисуса Христа, а равно и в суде над Ним Иосиф не участвовал (Лк. 23, 51) — или потому, что, не видя никаких средств спасти невиновного, не хотел быть свидетелем Его осуждения; или потому, что хитрость первосвященников нашла средство совершенно отстранить его от этого дела. Впрочем, бездействие в то время, когда столь ужасным образом решилась судьба Иисуса, без сомнения, было весьма тяжело для сердца благородного, которое стыдится малодушия, — оставить без защиты невинного даже и тогда, когда знает, что спасти его нельзя. |
| Глава 13 1–9. Притча о сеятеле. – 10–17. Цель притч. – 18–23. Объяснение притчи о сеятеле. – 24–30. Притча о плевелах. – 31–32. Притча о зерне горчичном. – 33. Притча о закваске. – 34–35. Пророчество об учении в притчах. – 36–43. Объяснение притчи о плевелах. – 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. – 45–46. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. – 47–50. Притча о неводе. – 51–52. Заключение образной беседы. – 53–58. Пребывание в Назарете. Мф.13:1 . Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. (Ср. Мк.4:1 ). В этом стихе точно определяется место, где были произнесены первые притчи Христа – это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле ( Лк.8:4 сл.), зерне горчичном и закваске ( Лк.13:19–21 ) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернауме, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда ( Лк.5:1 ) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7–10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (стих 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду. |
| 1 О молитве Иисусовой помещена статья в 1 части Опытов: как в этом слове имеются свои особенности, то не сочтено излишним предложение его вниманию боголюбцев. О повторениях же, по необходимости вступивших в него из упомянутой статьи, можно сказать, что повторение столько спасительных истин отнюдь не бесполезно. Таяжде писати вам, говорит Апостол, мне убо неленостно, вам же твердо (Флп. 3:1). 2 Лк. 2:34. 3 Схимонах Василий Поляношерульский. Сочинения его изданы Введенской Оптиной пустынью вместе с сочинениями старца Паисия Величковского. Москва, 1847 год. 4 Пс. 30:19, 20. 5 Пс. 19:8. 6 Слово 2. 7 О безмолвии в 15-ти главах, гл. 2//Доброт., ч.1. 8 Ин. 14:13, 14. 9 Ин. 16:23, 24. 10 Спаситель — на еврейском Иисус. 11 Псалтирь с возследованием. 12 Псалтирь с возследованием. 13 Мф. 18:3, 4; Мк. 9:36. Четьи-Минеи. Декабря в 20 день. 14 Подобие 9-е, гл. 14. Книга святого Гермия особенно уважалась в первенствующей церкви Христовой. Иногда присовокуплялась она к Новому Завету и читалась при Богослужении. 15 Четьи-Минеи. 27 сентября. 16 Слово прп. Исихия.//Добротолюбие, ч. 2, гл. 1. 17 Изд. Москва, 1844. 18 Деян. 4:7—12. 19 Рим. 10:13. 20 Флп. 2:9, 10. 21 Пс. 61:8, 11, 14, 15, 17, 19. 22 Пс. 61:9. 23 Пс. 8:2, 3. 24 Прп. Нил Сорский, Слово 9. 25 Пс. 42:1—3. 26 Пс. 28:2. 27 Пс. 9:11. 28 Пс. 73:21. 29 Пс. 39:5. 30 Пс. 118:55. 31 О том, как подобает петь.//Добротолюбие, ч. 1. 32 Пс. 117:10—12. 33 Лествица, Слово 21, гл. 7. 34 Пс. 43:6—9. 35 Пс. 137:1—3. 36 Пс. 110:9. 37 Пс. 78:9. 38 Пс. 53:3, 4. 39 Пс. 68:36, 37. 40 Ин. 11:25. 41 Пс. 142:11. 42 Пс. 79:19. 43 Пс. 60:6. 44 Пс. 149:1—3. 45 Пс. 55:11—13. 46 Пс. 139:14. 47 Пс. 102:1. 48 Пс. 148:11—13. 49 Мк. 16:17. 50 Ин. 13:27. 51 Еф. 2:1—3. 52 Мф. 12:43—45. По объяснению блаженного Феофилакта. Благовестник. 53 Прп. Григорий Синаит. Глава 3. О дыхании.//Добротолюбие, ч. 1. 54 Ин. 11:25. 55 Мк. 16:17. 56 Мк. 50:17—27. Прп. Варсонофий. Ответ 116. 57 Ответ 301. 58 Прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Глава 49.//Добротолюбие, ч. 2. 59 Слово 1, гл. 1. |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ). |
|
|
