| же Лука, наоборот, о первом говорит очень кратко (ст. 63–65), а о втором подробнее (66–71 ст.). Матфей и Марк все, что было в двух заседаниях, совмещают в одно первое, Лука же – во второе. Биюще (били Иисуса Христа), по Матфею, заушали, т. е. били кулаками по голове и устам. (Феоф.) Закрывающе Его (закрыв Ему глаза) бияху (ударяли Его) по лицу, и вопрошаху (спрашивали) Его и пр. Это делали для издевательства над Божественным всеведением Господа. У еванг. Матфея сказано, что Иисусу Христу плевали в лице, – в знак крайнего презрения и унижения. Св. Златоуст восклицает при этом: «Что может сравниться с таким оскорблением? На то самое лице, которое море видя, устыдилось, от которого солнце, узревши на кресте, сокрыло лучи свои; на то самое лице плевали, то самое лице заушали, били по голове, порываемые неистовством». «Все терпел Иисус, замечает Златоуст же, чтобы мы вполне научились поступать кротко.» Так ругались над Господом, или желая угодить начальникам, которые судили Его, или даже получив поощрение от самих судей. Так сбылось тут пророчество Исаии: Плещи Мои вдах на раны и ланиты на заушения, лица же Моего не отвратих от студа заплевания (50:6). «Слава долготерпению Твоему, Господи!» «Вся терпиши мене ради осужденного, Избавитель мой, слава Тебе!» Лк.22:66 . И яко бысть дéнь, собрáшася стáрцы людстии и архиерéе и книжницы, и ведóша егó на сóнм свóй, Лк.22:67 . глагóлюще: áще ты еси Христóс? рцы нáм. Речé же им: áще вáм рекý, не имете веры: Лк.22:68 . áще же и вопрошý [вы], не отвещáете ми, ни отпуститé: Лк.22:69 . отсéле бýдет Сын человеческий седяй одеснýю силы Бóжия. Лк.22:70 . Реша же вси: ты ли ýбо еси Сын Бóжий? Он же к ним речé: вы глагóлете, яко áз éсмь. (И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня; отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. |
| Мр.14 68. Но он отрекся, сказав: «Не знаю и не понимаю, что ты говоришь?» И вышел вон на передний двор; и запел петух. Мф.26 71. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: «И этот был с Иисусом Назореем?» 72. И он опять отрекся с клятвой, что не знает Сего Человека. Лк.22 59. Прошло с час времени, еще некто настоятельно говорил: «Точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин?» Мф.26 73. Подошли стоявшие там и сказали Петру: «Точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя?» 74. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. Лк.22 61. Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, Мр.14 72. и вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: «Прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня». Лк.22 62. И, выйдя вон, горько заплакал. 63. Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; Мр.14 65. и некоторые начали плевать на Него Лк.22 64. и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: «Прореки, кто ударил Тебя?» 65. И много иных хулений произносили против Него. 66. И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион 67. и сказали: «Ты ли Христос скажи нам?» Он сказал им: «Если скажу вам, вы не поверите; 68. если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня; 69. отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией». 70. И сказали все: «Итак, Ты Сын Божий». Он отвечал им: «Вы говорите, что Я». 71. Они же сказали: «Какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его». Лк.23 1. И поднялось все множество их, Мф.27 3. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, 4. говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную?» Они же сказали ему: «Что нам до того? смотри сам?» 5. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. 6. Первосвященники, взяв сребреники, сказали: «Непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови?» |
| Восточно-сирийский обряд. Бдение в ночь на В. п.- один из немногих в году примеров всенощной службы в обряде Церкви Востока . Оно состоит из 3 псалмических блоков (mawtba), 19-го раздела вост.-сир. Псалтири (suyyaka; Пс 131-140), ночной службы (qala-d-Šahra), утрени (sapra) и крещального чина. Основная тема 1-го mawtba выражена в гимне «об умовении ног», 2-го - в гимне о таинстве Евхаристии, на 3-м читается составное Евангелие (Мф 26. 31-44 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 45-50 + Лк 22. 49-50 + Ин 18. 10 + Мф 26. 52 + Ин 18. 11 + Мф 26. 52-75). Крещение в конце бдения знаменует собой окончание великопостного периода подготовки оглашаемых. Литургии в В. п. нет; на вечерне вечером в В. п. бывают чтения (Ис 52. 13 - 53. 12; Дан 9. 20-27; Гал 2. 17 - 3. 14; Лк 22. 63 - 23. 12 + Мф 27. 19 + Лк 23. 13-23 + Мф 27. 24-25 + Лк 23. 24-25 + Мф 27. 51-54 + Ин 19. 23-42), после к-рых совершается процессия с Крестом от бемы в алтарь, изображающая Смерть и погребение Спасителя; вечерня заканчивается «чином погребения» с пением особого продолжительного антифона (ibid. P. 153-157). Эфиопский обряд. В В. п. совершаются утреня, 3, 6, 9, 11 и 12-й часы. Утреня в В. п. начинается с гимна-исповедания веры в Страсти и Воскресение Христовы; следуют чтения и песнопения; служба заканчивается священническим благословением. На 3, 6 и 9-м часах прочитывается вся Псалтирь, разделенная на 3 части; на часах антифонно поются особые гимны; бывают чтения паремий, святоотеческих слов; отрывков из Апостола; евангельских рассказов о Страстях. В конце дня, после 12-го часа, совершается обряд «погашения света» (ibid. P. 93-133). В коптской Церкви в дни Страстной седмицы, в т. ч. в В. п., используется множество библейских чтений (http://www.bombaxo.com/coptic. html [Электр. ресурс]). Богослужение В. п. на латинском Западе уже с V в. рассматривалось как часть triduum (лат.- Триденствие), включающего в себя В. п., Великую субботу и день Воскресения ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13//PL. 16. Col. 1030; Aug. Ep. 55. 24//PL. 33. Col. 215); впосл. triduum стали отсчитывать от Великого четверга; службы triduum имеют ряд общих особенностей (опускаются начальные молитвословия, удваиваются антифоны и проч.). В. п.- единственная пятница в году, к-рая обозначается греч. словом παρασκευ (в лат. транскрипции), в подражание евангельскому словоупотреблению (ср.: Мк 15. 42). |
| О развитии мессианских (христологических) идей в ранней Церкви и в НЗ, а также о тех аспектах новозаветных представлений о М., к-рые возникли уже на христ. почве (напр., представление о Втором пришествии М.), см. подробнее в ст. Христология . Титул «Христос» (Мессия) Слово «Христос» употребляется в НЗ в двух значениях. 1. В ряде мест «Христос» - это ожидаемый иудеями М., идентичность Которого (прежде всего тождество Иисуса и ожидаемого М.) может обсуждаться, приниматься или отвергаться. Ирод спрашивает (Мф 2. 4), где должен родиться М. (Христос). Народ и фарисеи задаются вопросом, не является ли Иоанн Креститель М. (Христом) - Лк 3. 15; Ин 1. 19-20. Иисус задает фарисеям вопрос (Мф 22. 41-46; Мк 12. 35-37; Лк 20. 41-44), как может Давид называть М. (Христа), своего потомка, своим господином (ответ, по-видимому, заключается в том, что М., хотя и потомок Давида, но больше Давида; ср.: Мф 12. 42, где говорится о том, что Иисус больше, чем Соломон). Этот вопрос Иисуса не предполагает, что собеседники согласны считать Иисуса М. Иисус говорит также о ложных мессиях (христах): «...многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос»» (Мф 24. 5). В этих словах Иисус не просто признает себя М., но подразумевает, что М. (Христос) есть Его подлинное имя (νομα ); тем не менее для остальных это не очевидно, и они могут ошибочно присвоить это имя др. претендентам. В параллельных местах эти претенденты именуются лжехристами (ψευδχριστοι - Мф 24. 23-24; Мк 13. 21-22 ). Во всех этих случаях, а также в рассказах об исповедании Андрея (Ин 1. 40-41) и Петра (Мк 8. 27-29; Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), в разговоре Иисуса с первосвященником (Мк 14. 61-62; Мф 26. 63-64; Лк 22. 67), в насмешках над страдающим Иисусом (Мф 26. 68; Мк 15. 32; Лк 23. 35, 39) слово «Мессия» (Христос) выступает как титул, правомерность употребления к-рого по отношению к тому или иному претенденту является предметом веры, спора или насмешки. 2. Уже в Посланиях ап. Павла, наиболее ранних текстах НЗ, слово «Христос» начинает использоваться как имя собственное, словно бы второе (или даже главное) имя Иисуса (см., напр.: Гал 1. |
| 17: «...иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Наиболее ярко Отцовство Бога в отношении Иисуса Христа описывается в Евангелии от Иоанна. Отцовство Бога понимается здесь в абсолютном и подлинном смысле. Ближайшей параллелью к такому пониманию в синоптических Евангелиях является Мф 11. 25-27 - стихи, в к-рых присутствуют выражения и «Отец», и «Отец Мой». Выражение «Сын Божий» не рассматривалось в дохрист. иудействе как синоним Мессии. Лишь в новозаветных текстах присутствует такое отождествление. Наиболее важным свидетельством является исповедание ап. Петра: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16, ср.: Мк 8. 29-30; Лк 9. 20). Истинное понимание смысла Богосыновства Спасителя было открыто ученикам Христовым после Его Воскресения. Но поскольку Сам Христос во время Своего земного служения обращался к Богу как Отцу (исторически для ветхозаветной и иудейской традиции беспрецедентным образом), Его ученики еще до Воскресения и Пятидесятницы не могли не пытаться осмыслить характер этих особых отношений. Др. свидетельство - суд у Каиафы, когда на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - Спаситель отвечает положительно (Мф 26. 63 сл.; Мк 14. 61 сл.; Лк 22. 67 слл.). Лк 4. 41 - еще одно место в синоптических Евангелиях, в к-ром одновременно присутствует упоминание Сына Божия и Христа - в признании бесов. Иисус Христос обращался к Богу не просто «Отец», чему могут быть найдены нек-рые параллели в иудаизме, но «Авва» («папа»), что совершенно уникально и беспрецедентно. В иудейской традиции новозаветного времени было немало форм обращения к Богу, но не было обращения «Отец». Слова, произносимые в отчаянии,- (Ис 63. 16, дважды; 64. 8), или (Иер 3. 4), или царская привилегия обращения к Богу (Пс 88. 27, упомянутые в Сир 51. 11 (евр.)) - суть исключения. В поздней ветхозаветной лит-ре присутствуют лишь отдельные примеры использования πτερ (греч.- отец) как обращения к Богу (Сир 23. 1, 4; 3 Макк 6. |
| Поэтому, вышедши с архиерейского двора вон, горько заплакал (плакася). Это был плач грешника, мучимого раскаянием в грехе малодушия и измены своему Господу, и это свидетельствовало, что ап. Петр пламенно, глубоко раскаивался в своем великом грехе. Так он раскаивался, и – Господь простил его и после Своего воскресения снова восстановил в звании Своего ученика и апостола. Три раза отрекся ап. Петр, три раза Господь и вопрошал его тут: Симон Ионин, любишь ли ты Меня? ( Ин.21:16, 17 ) Но и после того память греха и чувство виновности пред Господом были так сильны в ап. Петре, что он, как говорит предание, до самой смерти, каждый раз, при пении петуха в полночь, повергался на землю с горькими слезами о допущенном им грехе и вел суровый образ жизни. Так обыкновенно каются искренним и истинным раскаянием! «Подобно Петру и ты, грешная душа, должна, оплакивать свои грехопадения, их у тебя много», обращается к своей душе благочестивый человек, читая о падении и раскаянии ап. Петра. «Плачь же горько вместе с Петром, поучает св. Димитрий Ростовский , ты, грешный человек, ежедневно своими грехами отвергающийся Бога, когда не по человечески, но по скотски живешь». Лк.22:63 . И мýжие держáщии Иисýса ругáхуся емý, биюще: Лк.22:64 . и закрывше егó, бияху егó по лицý, и вопрошáху егó, глагóлюще: прорцы, ктó éсть ударéй тя? Лк.22:65 . И ина мнóга хýляще глагóлаху нáнь. (Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя? И много иных хулений произносили против Него.) Мужие (люди) держащии Иисуса – это те, которым был поручен надзор за Иисусом Христом после первого собрания Синедриона (о Синедрионе чит. 22:2) для суда над Ним, бывшего вечером в четверг, когда Его взяли в саду Гефсиманском ( Ин.18:19 и дал.). Известно, что было два собрания Синедриона для суда над Господом, первое, – когда Господь приведен был из Гефсиманского сада в дом к первосвященнику Каиафе, и второе утром в пятницу. О первом подробно, а о втором кратко говорят евангелисты Матфей и Марк ( Мф.27:1 ; Мк.15:1 ); св. |
| В разговорной речи понятие «ангел» вмещает самые общие представления о неких неземных бесплотных существах, окружающих Бога и уже в силу этого безгрешных, совершенных, взирающих с небес на дела человека. Подобные представления формировались под влиянием различных источников: устных преданий, произведений изобразительного искусства, книг — от Б. до святочных рассказов. Ангелы (архангелы, херувимы, серафимы), постоянно фигурирующие в тексте Б. , не являются носителями определенных свойств, и облик их не имеет конкретной завершенности. Достаточно подробно описаны лишь их материальные подобия — скульптурные изображения херувимов, венчающие крышку Ковчега Завета (см. Исх.25:18–22, 37:7–9 ). Некоторые детали их облика возникают в видениях пророков. Исайя, которому явился шестикрылый Серафим, свидетельствует: «…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» ( Ис.6:1–2 ). «Ангел» переводится как «вестник» или «служитель». Это духовное существо, возвещающее людям Божью волю и исполняющее ее. У апостола Павла сказано об ангелах: «…они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). Ангелом (в значении «служитель») может быть и дух, принадлежащий сатане: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» ( 2Кор. 12:7 ). Ангелы сатаны будут ниспровергнуты в конце времен, так гласит Откровение: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною… и ангелы его низвержены с ним» ( Откр.12:9 ). Возникает в Б. и образ карающего, жестокого ангела: «Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» ( Притч.17:11 , см. также 1Пар. 21:12 ; Пс.77:49 ). Многообразно участие ангелов в судьбах людей: ангел избавляет народ от зла (см. Быт.48:16 ; Исх.23:20 ; Чис.20:16 ; Ис.63:9 ), принимает души умерших: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ), помогает одолеть противника в сражении (см. 4Цар.19:35 ), может быть Ангелом-наставником, показывающим человеку «прямой путь его» ( Иов.33:23–24 ), является на землю как вестник (Архангел Гавриил извещает Захарию о рождении сына, который будет наречен Иоанном ( Лк.1:13 ) и приходит к Деве Марии с благою вестью: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами… ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» ( Лк.1: 28–31 )). |
| Объясн. Под блудницей, упоминаемой в 17 главе Откр., сделавши общий вывод из толковников, должно разуметь церковь неверную, или особенное греховное состояние части человечества в последние времена, когда будет действовать антихрист, изображаемый в этой же главе, как равно и в 13-й, под образом зверя. Эта часть человечества не обнаружит тогда истинной веры в Бога и должного исполнения Его святого закона, будет отличаться совершенным неверием в Бога, как и предсказал Спаситель: Лк.18:8 ; члены такой церкви будут людьми в высшей степени плотскими, чувственными. Ничего подобного отнести к Православной Церкви, как делают еретики, отнюдь нельзя. Да и можно ли приравнивать таинство святого Причащения к упоминаемой в 17 главе чаше, когда это таинство установлено Самим Господом нашим Иисусом Христом: Лк.22:19–20 ; сравн. Евр.10:29 . Против плотского представления о Причащении Ин.6:63 . «Дух животворит, плоть не пользует ни мало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Объясн. Если это место сопоставить с предшествующими ст.58–60, то ясно будет, что словами: «плоть не пользует ни мало» Господь осудил плотское представление относительно Причащения Тела и Крови Его. Здесь высказывается та истина, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе и вине) преподаёт им для вкушения Свою Плоть и Кровь: Ин.6:52–55 . Нельзя на основании этих слов отвергать необходимости и телесного упражнения в молитве: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 . Ос.9:2 . «Гумно и точило не будет питать их и надежда на виноградный сок обманет их». Объясн. Пророк Осия, обличая евреев: ст.1–9 в идолопоклонстве, во 2-м стихе говорит о том, что их за грехи постигнет голод, так что у евреев не будет ни хлеба, ни вина за их жертвоприношения идолам. К христианскому же Причащению означенные слова пророка не имеют никакого отношения, а потому только по крайнему невежеству можно приводить подобные возражения. О приготовлении ко святому Причащению 1Кор.11:27:29–30 . «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. |
| После того как Иисус Христос начал проповедовать, Евангелия свидетельствуют, с какой легкостью многие чуткие сердцем евреи узнавали в Нем обетованного Мессию, о чем сообщали своим знакомым, например, апостол Андрей и Филипп, позже — Нафанаил и Петр (см. Ин. 1:40-44). Иисус Христос признавал Себя Мессией и относил к Себе предсказания пророков, например: предсказание Исаии о Духе Господнем, Который должен сойти на Мессию (см. Ис. 61:1; Лк. 4:18). Ссылался на его же предсказание об исцелении Мессией болящих (см. Ис. 35:5-7; Мф. 11:5). Иисус похвалил апостола Петра за то, что он назвал Его Христом, Сыном Бога Живого и обещал на вере в Него основать Свою Церковь (см. Мф. 16:16-19). Говорил иудеям, чтобы они вникли в Писания, ибо Писания свидетельствуют о Нем (см. Ин. 5:39). Говорил Он также и о том, что Он Сын, Которому должно сидеть одесную Отца, ссылаясь на псалом 109 (см. Мф. 22:44). Иисус Христос говорил, что Он «Камень», отвергнутый «строителями», ссылаясь на известное предсказание в 117 псалме (см. Мф. 21:42). Перед Своими страданиями Иисус Христос напомнил Своим ученикам о том, что должно исполниться всему, написанному о Нем (Лк. 22:37; Ис. 53 гл.). Во время суда у Каиафы на прямой вопрос первосвященника, является ли Он Христом, Сыном Божиим, Христос ответил утвердительно и напомнил пророчество Даниила о Сыне Человеческом (Мф. 26:63-64; Дан. 7:13), и это Его признание послужило формальной причиной к осуждению Его на смерть. После же Своего воскресения из мертвых Христос укорил апостолов в том, что они медлительны сердцем, чтобы верить всему, что писали о Нем пророки (см. Лк. 24:25). Одним словом, Иисус Христос с самого начала Своего общественного служения, до самых Своих Крестных страданий и после Своего Воскресения признавал Себя Мессией, обещанным пророками. Если Христос в присутствии народа избегал прямо называть Себя Мессией, но только ссылался на пророчества о Нем, то это Он делал по причине тех грубых и искаженных представлений о Мессии, которые утвердились в народе. |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
|
|
