| В действительности понятие «небесного воинства» в Священном Писании так же, как и библейское представление о звездах, двойственно. Оно имеет метафорическое и символическое измерение. Действительно, небесные тела во многих контекстах именуются «небесным воинством» в переносном смысле (Вт. 4, 19; 17, 3; Ис. 34, 4; Иер. 33, 22), но иногда библейский автор имеет в виду именно живую и деятельную дружину Божества (3 Цар. 22, 19; 2 Пар. 18, 18; ср. Лк. 2, 13; Откр. 19, 14), то есть некую совокупность живых духовных существ, внутренняя суть которой передается с помощью воинской терминологии. Именно потому, что речь идет не о бездушной материи, небесное воинство и звезды (как его часть) являются соблазнительным объектом для религиозного поклонения (Вт. 17, 3; 4 Цар. 17, 16; Иер. 8, 2; Соф. 1, 5 и др.). С точки зрения Священного Писания, небесные светила — это только участники космической литургии. Об этом, например, говорят следующие стихи Книги Иова: «Кто положил меру ей [земле], если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38, 5-7; ср. Пс. 148, 3; Дан. 3, 63). Последний 7-й стих имеет хиастическую структуру: «утренние звезды» составляют смысловую рифму для «сынов Божьих». Возможно, эти строки также являются полемической аллюзией на ханаанскую мифологию. Известна угаритская табличка (содержание которой в целом, правда, восстановить невозможно), где слова «сыны божии» составляют рифму для «собрания звезд» (10 i 3-4). Звезды — это часть свиты Ваала (ср. 4 Цар. 23, 5) или, по другой версии, союзницы Ваала богини солнца Шапаш. Библейский текст акцентирует внимание на том, что звезды служат только Богу-Творцу и только Ему воздают честь. Важно отметить, что в Ветхом Завете мы не обнаруживаем понимания «небесного воинства» (и, возможно, божественной свиты вообще) как чисто духовной реальности, отличной от тех или иных природных явлений. Ангельские силы не просто находятся «в одной компании» с небесными телами, но зачастую отождествляются с ними. Однако понимание звезд как духовных существ, которое мы находим в проанализированных нами текстах, соседствует с радикальным «материализмом» других библейских строк. Почему? Возможно, это «противоречие» объясняется тем, что вопрос о природе небесных тел не был для ветхозаветных авторов принципиальным. Но имеет право на жизнь и другое объяснение: «материалистический» подход обусловлен желанием автора избежать всякого намека на язычество и всякого соблазна для читателя, живущего в окружении народов, поклоняющихся звездам как богам. |
| Действительно, в плоти и крови еврейского народа времён Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своём богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного-человеческого, сознания» 37 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: «не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом» ( Ин.10:33 ), Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти (Мф.2:63–66. Мк.14:60–64 . Лк.22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульной называется мысль, что Бог может иметь Сына 38 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжёт» 39 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 40 . Тот же иудей определённо выражает свои мессианские чаяния: «мы все ожидаем, что Мессия будет человеком от человеков – τν Χριστν νϑρωπον ξ νϑρπων προσδοκμεν γενσεϑαι» 41 . Подобное же говорит о мессианских чаяниях иудеев и св. Ипполит Римский : «рождение его, говорит, будет из рода Давида, не от Девы и Св. Духа, но от мужа и жены, как всем определено рождаться – из семени» 42 . В науке формулируется даже тезис, по которому иудейские мессианские понятия не дают материала для учения об особности предсуществующего Христа 43 . Во всяком случае в иудейском богословии Мессия мыслится как человеческий царь и владыка, только наделённый от Бога особыми дарами и силами 44 . Уже в христианский период все ереси, возникавшие под влиянием иудейства, уклонялись от истины именно в решении вопросов хронологических. Иудействующие, по выражению Евсевия Кесарийского , имели скудное и унизительное понятие о Христе. Они считали Его бедным и обыкновенным человеком, который только за усовершенствование нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией 45 . Эвиониты, говорит св. Ириней Лионский , «не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека» 46 . |
| Основываясь на этом предположении, легко, действительно, объяснить, почему, например, Салафииль считается у Матфея сыном Иехонии, а у Луки сыном Нирия? Когда Иехония умер бездетным ( 4Цар. 24:7 и Иер. 20:30 ), то жена его, говорят, по закону ужичества сделалась женою потомка Давидова чрез Нафана, именно Нирия, и родила от него сына Салафииля, который по природе был сыном Нирия, а по закону сыном Иехонии. Наглядное объяснение: Этот способ соглашения разностей в родословиях евангельских Юлий Африканск ий выдает не за свою догадку или чье-либо предположение, но за свидетельство самих сродников Спасителя по плоти. А так как этот способ основан на законе, следовательно, взят из живой действительности (примеров много в Ветхом Завете) и отличается простотою и наглядностью, то его держались, по замечанию Калмета, почти все древние толковники. При всем этом нельзя, однако, не заметить, что сам Юлий Африканск ий не считал приведенного им способа примирения неоспоримым во всех отношениях. «Так ли оно было или иначе, – говорит в заключение Юлий, – но достоверно, что нелегко было бы приискать объяснение родословных более удовлетворительное, нежели то, какое они мне сообщили». Другой способ примирения (не так древний сравнительно с предыдущим) основывается на другом законе – законе о наследстве ( Числ.36:8–9 ; 1Пар.2:21–22 ; Неем.7:63 ), по которому взявший за себя дочь умершего отца вписывался в потомство последнего и считался сыном его. Так полагают, что Салафииль, сын Нирия, женившись на дочери Иехонии, которая получила землю и наследство, должен был вписаться в потомство последнего, а потому и считался по природе сыном Нирия, а по закону о наследстве сыном Иехонии. Гипотеза эта, по справедливому замечанию Ольсгаузена, идет не столько к разрешению трудностей в родословиях евангельских, сколько к объяснение факта путешествия Пресвятой Девы в Вифлеем ( Лк.2:4 ). В последнее время распространилось и сделалось едва ли не общепринятым еще одно объяснение, которое, как увидим, отличается от предыдущих и большею легкостью, и большею основательностью. |
| 3-й час – Мф., зач. 1–17 ( 1 – 6, 21). 6-й час – Мф., зач. 18–42 ( 22 – 11, 26). 9-й час – Мф., зач. 43–66 ( 27 – 16, 12). Вт. 3-й час – Мф., зач. 67–83 ( 13 – 21, 17). 6-й час – Мф., зач. 84–105 ( 18 – 25, 30). 9-й час – Мф., зач. 106–116 ( 31 – 28, 20). Ср. 3-й час – Мк., зач. 1–25 ( 1 – 6, 45). 6-й час – Мк., зач. 26–51 ( 45 – 11, 26). 9-й час – Мк., зач. 52–71 ( 27 – 16, 20). Чт. 3-й час – Лк., зач. 1–16 ( 1 – 4, 44). 6-й час – Лк., зач. 17–38 ( 1 – 8, 39). 9-й час – Лк., зач. 39–62 ( 40 –12, 1). Пт. 3-й час – Лк., зач. 63–82 ( 2 – 16, 18). 6-й час – Лк., зач. 83–105 ( 19 – 21, 11). 9-й час – Лк., зач. 106–114 ( 12 – 24, 53). Если на 6-й седмице случится праздник Благовещения или храмовый праздник, тогда Евангелия могут быть прочитаны за 4 дня: 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 ( 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 ( 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 ( 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 ( 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 ( 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 ( 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 ( 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 ( 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 ( 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 ( 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 ( 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 ( 27 – 24, 53). 1 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 28 февраля). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 2 О порядке пения служб на повечерии см. 22 февраля, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 3 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). Календарь ← 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Едва вышли из дома слепые, получив прозрение, как привели к Нему человека нема (глуха) и беснуема. Сего Господь видев и милосердовав исцелил, изгнав из него беса. Но для чего Евангелист не написал – услышал, но: «проглагола немый»? Немым называется не токмо глухой, но и немой купно и глухой. Священный Лука повествует, что пророк Захария, отец Предтечи, по видении Ангела пребысть нем (κωφος – глух и нем). Но Захария не токмо пребыл нем, но и глух ( Лк.1:22 ). Что он пребыл глух, сие явствует из того, что если бы он слышал, то не помавали бы ему, то есть, не делали бы ему помизаний, чтобы дать знать ему, какое он хочет возложить имя сыну своему. Видно также и то, что он пребывал и нем, то есть, безгласен; поелику не могши проглаголать, написал на дщице: «Иоанн будет имя ему. – Тогда же отверзостася уста его и язык» ( Лк.1:63–64 ). Убо и сей бесный не токмо был глух, но и безгласен, то есть нем. В кратких, но и премудрых словах Богоглаголивый Матфей представил оба недуга: глухоту чрез слово «нема» 13 , безгласие же, еще же и вину недугов, чрез слова: «и изгнану бесу, проглагола немый». То есть, показал Он, что бес связал и язык, и слух оного человека: а посему когда бес вон исшел, тогда абие «немый проглагола». Подобного же беснуема, то есть, немого и глухого, и в другое время исцелил Иисус Христос, сказав: «душе немый и глухий! Аз ти повелеваю, изыди из него, и ктому не вниди в него» ( Мк.9:25 ). Сверх сего мы видим, что и творящие бесовские хотения, и чрез грех и нераскаянность рабами его соделывающиеся, подобным образом бывают глухи и немы. Глухи, понеже никогда не слушают слова Господня; немы же, понеже никогда не глаголют слово о правде и добродетели. Но сии чудеса хотя довольную имели силу к убеждению всех видящих оные, что Он есть истинный Бог; однако ж некоторые удивлялись, а некоторые осуждали Его и хулили. Мф.9:33–34 . И дивишася народи, глаголюще, яко николиже явися тако во Израили. Фарисее же глаголаху: о князе бесовстем изгонит бесы. Народ удивлялся, Фарисеи же хулили. |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| 9. Исаия ( Ис.61:10–11 ; Ис.63:1–5 ) — здесь вновь звучат пламенные слова пророка, но на сей раз мы слышим в них грозное предупреждение. Как хотелось бы думать, что праздник — это всеобщее торжество, и ждать можно только хорошего… Но Господь говорит: Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения — в сердце Моем ( Ис. 63:3–4 ). Пасха — это еще и праздник посрамления сил ада, пытавшихся поглотить Христа, и всякий, кто выбирает ад, будет точно так же побежден. 10. Бытие ( Быт.22:1–18 ). Этот рассказ уводит нас в глубину тех времен, когда не было ни ветхо, ни новозаветной Пасхи. Праотец Авраам услышал обращенный к нему Божий призыв: Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе ( Быт. 22:2 ). Авраам встал и пошел, куда позвал его Господь, взяв с собой сына. Уже когда он готов был совершить заклание, Ангел остановил его занесенную руку: это было всего лишь испытание, которое Авраам с честью выдержал. Именно Авраам с его безграничным доверием Богу стоит у истоков ветхозаветного Израиля и новозаветной Церкви, но дело не только в этом. Христиане издревле видели в этом несостоявшемся жертвоприношении прообраз другой жертвы, принесенной на Голгофе. Иисус пошел на смерть беспрекословно, как Исаак, и Отец Небесный был готов к этой жертве Сына «нашего ради спасения», как и Авраам. 11. Исаия ( Ис.61:1-9 ) — еще один отрывок из самой цитируемой пророческой книги развивает тему земного служения Христа: Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы. Именно это и происходило до того, как совершилась Голгофская жертва, и эти пророческие слова Сам Иисус читал в синагоге Назарета, как повествует евангелист Лука ( Лк.4:17–19 ). Они были своего рода признаком, по которому евреи должны были определить время прихода Мессии, и об этом им напомнил Иисус. |
| Евр.10:5–6:10 . «Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». Объясн. Христос, предавший Свою Плоть на страдания и смерть, Сам же предаёт её и в Евхаристии для вкушения верующим, несмотря на совершение евхаристийного богослужения различными лицами, видимыми орудиями Его: Ин.6:51 ; 1Кор.10:16 . Если Христос даёт нам в Евхаристии плоть Свою для вкушения, то Он же приносит её тогда и в спасительную жертву, потому что таинство Причащения имеет значение жертвоприношения: «за вас предаётся»: Лк.22:19–20 ; «за вас ломимое»: 1Кор.11:24 , желая показать, за кого Тело приносится в жертву. Евр.13:15–16 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, т.е. плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Объясн. Апостол ограничил свою речь только теми жертвами, которые люди приносят сами от себя, как бы из того, что им принадлежит, а в Евхаристии руками священника приносит Себя в жертву Сам Христос: Лк.22:19–20 ; 1Кор.10:16 ; Деян.2:42 . Пс.118:63 . «Общник я всем боящимся Тебя и хранящим повеления Твои». Объясн. Эти слова к таинству свят. Причащения не могут относиться уже по тому одному, что, когда жил Давид, тогда ещё не было установлено таинства Причащения. Установил это таинство Господь Иисус Христос: Мф.26:26–28 . Как видно из всего 118 псалма, здесь ублажается ходящий непорочно в законе Господнем (ст.1), и Господь обещает быть общником с теми, кто хранит повеления Его, а уклоняющиеся от Церкви Христовой не хранят повеления Иисуса Христа. В Причащении преподаётся истинное Тело и Кровь Христовы 1Кор.10:16–17 . «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем; не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| Ошибкой, однако, будет считать, что стремление это является чем-то новым и необычным (вспомним напр. св. прав. Симеона Богоприимца, который, будучи человеком богобоязненным, тем не менее подвергся искушению плотского истолкования пророчества о бессеменном зачатии Христа Спасителя: занимаясь переводом книг Исаии, он, когда достиг пророчества: « Се Дева во чреве зачнет и родит Сына » (Ис. 7, 14), усомнился и хотел изгладить это пророчество, но Ангел Господень явился ему и, удержав руку, сказал: «Веруй тому, что написано; ты сам узришь событие величайшего таинства; ибо не увидишь смерти, пока не увидишь имеющего родиться от Пречистой Девы Христа Господня»). Мы видим здесь действие плотского мудрования, присущего в том числе и людям не просто верующим, но избранникам Божиим, например пророку Захарии, отцу св. Иоанна Крестителя (Лк. 1,18). Вот эта-то мудрость «земная, душевная, бесовская» (Иак. 3, 15) такие трудные для своего восприятия места Священного Писания всегда старается подверстать под свое разумение, особенно когда речь заходит о крестоношении. Небезызвестно и нам, что «с лово крестное – погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть. Писано бо есть: погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну. Где премудр, где книжник, где совопросник мира сего? Не обуи ли Бог премудрость мира сего? Понеже бо в премудрости Божией не разуме мир премудростью Бога, благоизволил Бог буйством проповеди спасти верующих. Понеже и иудее знамения просят, и эллины премудрости ищут: мы же проповедуем Христа распята: иудеем убо соблазн, эллином же безумие, самем же званным – иудеем же и эллином – Христа, Божию Силу и Божию Премудрость » (1 Кор. 1, 22-24). Хотя придание мирского понимания словам Священного Писания касается всех аспектов жизни, в наибольшей степени, наверное, это касается понимания свободы. «Справедливо замечает Блаженный Феофилакт Болгарский, что учение Господа о духовной свободе не удовлетворило таких Его учеников, которые были учениками только по имени и по положению, и, не приемля, как следует, Слова Господня, которое Дух и Жизнь (Ин. 6; 63), желали бы приспособить это слово к земному своему благосостоянию, т.е. дать Слову Божию плотское значение и действие» [v] . Поэтому, хотя нигде в Писании не сказано о том, что социальная (внешняя) свобода имеет непреходящую абсолютную ценность (наоборот – отовсюду мы слышим предупреждение об опасности попадания таковой свободы в руки неутвержденных в вере и благочестии: « К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к (угождению) плоти, но любовию служите друг другу» (Гал. 5,13), ибо " в се мне позволительно, но не все полезно; Все мне позволительно, но не все назидает " (1 Кор. 10, 23)) приходится признать, что многими эта внешняя свобода уже воспринимается как благо абсолютное и бесспорное. |
|
|
