| Женщины, убившие своих детей, должны знать, что Творец не оставит сих последних без Своей заботы и покровительства: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» ( Ис.49:15 ). Что, впрочем, никак не скажется на строгости наказания для детоубийц. Грех пьянства, – другая серьезная проблема, с которой сталкивается современная Россия. Эта проблема касается не только многих, а правильнее сказать, подавляющего большинства мирян, но и русского духовенства. Каждый церковный праздник превращается в повод для пьянки. Особенно много напиваются во время престольных праздников. А ведь слово Божие учит: «ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:10 ). Прежде всего мы, духовенство, должны решительно отказаться от этой пагубной привычки. Апостол Павел говорил о мясной пище: «И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» ( 1Кор.8:13 ). Библия не запрещает употребление мясной пищи и вина. Но по причине соблазнов среди верующих Апостол отказывается от мяса. А если говорить о спиртном, о пьянстве – известно и очевидно, что вся Россия соблазнилась, «преткнулась» на этом грехе. Библия категорично относится к проблеме пьянства (алкоголизма). Ветхий Завет дает одинаково негативную оценку как употребляющим спиртное, так и его изготовителям: «Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток» ( Ис.5:22 ). Новозаветное отношение к пьянству и пьяницам тоже достаточно категорично: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» ( Рим.13:13 ); и еще: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею… с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор.5:11 ). Собственно, противоположностью пьянства является правильное прославление Бога (Православие). Сказано: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ( Еф.5:18–19 ). Сын Божий учил, что пьянство отягощает наше сердце и подвергает опасности душу: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лк.21:34 ). |
| Из представленных доказателъств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» ко злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общаго у света со тьмою»? ( 2Кор. 6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определенное время» Он послал в мир Сына своего ( Рим. 5:6 ; Гал. 4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш Своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, Своими страданиями и смертью на кресте, Своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принес за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим. 8:2–3; 3:25 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф. 2:15,16 ; Кол. 2:13–15 ; 2Кор. 5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр. 1:10,11 ; Евр. 4:16; 9:12,14,24; 12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим. 8:1; 5:1 ; Лк. 2:14 ; Еф. 2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровию Своею? Господь Иисус Христос , пострадал за всех людей ( 1Ин.2:2 ). Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин. 1:15 ; Рим. 5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «перваго» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор. 15:45, 48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр. 1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах. 1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим. 11:17–23 ). Для таких людей эта благодать- все то же, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и наготуют ( Откр. 3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученые, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37–38 ср. Ис.55:1; 12:3 ; Иоил. 3:18 ).– Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин. 4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие ее из источников спасения ( Ис. 55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31). |
| Ин.11:22 . Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог. Некоторые толкователи (например, Гейки) полагают, что Христос не пошел прямо в дом Лазаря потому, что не хотел подвергаться там насилию со стороны пришедших из Иерусалима иудеев, так как среди родственников Лазаря могли быть и люди, враждебно настроенные по отношению ко Христу. Но Ему как сердцеведу, конечно, было известно, что таких замыслов родственники Лазаря не имели, евангелист, по крайней мере, этого не сообщает... Нет, временная остановка Христа у входа в селение объясняется просто тем, что Марфе дали знать о том, что Христос приближается, и она успела Его встретить еще в то время, когда Он не вошел в селение. «Тогда Марфа сказала Иисусу...» В словах Марфы прежде всего сказывается уверенность в том, что Господь как Владыка жизни не дал бы в Своем присутствии владыке смерти отнять жизнь у ее брата. Затем, под влиянием слов Самого Христа (стих 4) и зная о тех чудесах, какие Христос совершал в Галилее ( Лк.7:11–15, 8:49–55 ), она выражает надежду, что и теперь еще Бог поможет Христу исполнить Свое обещание. Но чего именно она ожидает от Христа (воскрешения ее брата), об этом она прямо не говорит, как бы боясь предъявить слишком большое требование. Ин.11:23 . Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Ин.11:24 . Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Ин.11:25 . Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. Ин.11:26 . И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? Ин.11:27 . Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. Господь сначала дает Марфе утешение общего характера: «воскреснет брат твой!». Он не говорит, что Сам теперь же воскресит его. Но потом, когда глубокая скорбь прозвучала в словах Марфы ( «знаю, что воскреснет»... 34 ), – Господь отводит ее мысли от далекого будущего к настоящему. «Я есмь воскресение и жизнь...» В Христе возможность и ручательство воскресения мертвых, так как в Нем находится одерживающая победу над смертью жизнь (ср. Ин.5:26, 6:57 ). Но опять-таки, о Своем намерении воскресить Лазаря Господь еще не говорит. Он только утверждает, что всякий «живущий», т.е. пребывавший здесь, на земле «верующий» во Христа, «не умрет вовек» или навеки, не исчезнет, умерев, навсегда. Нет, «подобно тому, как брошенный вверх камень уже с самого начала своего полета подчинен силе тяготения, влекущей его обратно, так и христианин, погружаясь в бездну смерти, подчиняется влечению жизни Христовой, которая и поднимает его снова вверх» (П. Ланге). |
| Много нужно трудиться пастырю над самим собой, чтобы одержать победу над искушениями, и главным помощником ему в этом служит слово Божие, всегда могущее умудрить во спасение ( 2Тим.3,15 ) (5, с.74). Гордость житейская Человеконенавистник, искушая Господа Иисуса Христа, не ограничился первым искушением. Он использует другое, более опасное искушение – тщеславие. Он предлагает Спасителю, чтобы Господь показал всенародно в столице иудейской Иерусалиме Свое Божественное достоинство и всемогущество, и тогда народ пойдет за Ним. Для этого диавол берет Христа, поставляет Его на крыше Иерусалимского храма и говорит Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». «Иисус сказал ему написано также:«не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6,16 , Мф.4,6–7 , Лк.4,9–10 ). При втором искушении диавол опять хочет, чтобы Спаситель явил чудодейственную силу, но обратил ее уже не на удовлетворение телесных потребностей, а на исполнение тщеславных намерений. Господь отражает и это искушение ссылкой на Священное Писание. Впоследствии это искушение повторилось в жизни Спасителя еще раз, когда Он начал открыто говорить «ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту» ( Мф.16,21 ). И апостол Петр, отозвав Господа в сторону, возразил Ему: «Да не будет этого с Тобою» (стих 22). Однако Господь указывает Петру, что в этом его благожелании и выражении человеческой любви есть нечто сатанинское, несознаваемое намерение искусить, соблазнить Господа, подобно тому, как сам сатана в пустыне, под видом благожелания, предлагал Иисусу противобожественные способы легко и скоро совершить предназначенное Ему от Бога дел 49 . Иисус Христос отверг этот соблазн с такой же силой и решительностью, с какой отразил Он слова искусителя в пустыне: «Отойди от меня, сатана потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (стих 23). |
| Мы не будем здесь останавливаться на доказательстве связи или даже почти тожественности в христианстве идей Царства Божия и духовной жизни, ибо это свелось бы к бесконечному выписыванию или пересказыванию мест Священного Писания Нового Завета. Достаточно, кажется, в данном случае напомнить, что Сам Христос Спаситель, говоря о Царстве Божием, что оно " внутрь человека есть " эту идею Царства Божия переносит (на внутреннюю жизнь) и прилагает как факт к внутренней духовной жизни человека, а святой апостол эту самую идею Спасителя выразил уже вполне определенно, когда сказал, что Царство Божие есть праведность и мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17), а ведь это есть плод духовной жизни, как сам же апостол сказал в другом месте (Гал.5:22). Напомним еще и то, что все притчевые речи Спасителя о Царстве Божием, когда Он говорил, что подобно есть Царство Небесное зерну горушну (Лк.13:19), квасу (Мф.13:33), полю (Мф.13:24), семени (Мк.4:26-29), жемчужине (Мф.13:45-46), неводу (Мф.13:47-49), человеку такому-то и такому-то, утверждают именно это предметное единство и связь идей Царства Божия и духовной жизни, ибо все эти притчи Спасителя раскрывают не что иное, как законы роста, типы и разные состояния духовной жизни человека. То же самое дается и в Нагорной беседе Господа Иисуса Христа, раскрывающей нам идеальную природу Царства Божия, достигшего людей, пришедшего в силе и открывающегося как идеально высокое внутреннее духовное богатство новых, святых, настроений души человеческой. К великому сожалению, у нас и в специальной экзегетической и даже нравственно-аскетической литературе очень мало обращается внимания на ту именно сторону, в частности, притчей Господа о Царстве Небесном, что в них раскрываются законы и характеристика особенностей духовной жизни в ее процессе и существе. Все дело большей частью сводится к регламентации так называемых христианских добродетелей, чем и угашается дух жизни, дышащий со страниц новозаветных писаний. Кажется, основным признаком и характерной особенностью проявления на земле Царства Божия - святой духовной жизни в человеке, по коим оно сказывается не только как действительный факт и явление, но и как явление совершенно новое, особенное и небывалое в наличности и условиях обычной человеческой жизни, можно признать несводимость этого явления на явления обычного для нас естественного порядка жизни. |
| Но даже если удалить Богородичны, подобны, позднейшие стихиры, достичь равномерного распределения тропарей по отдельным антифонам не удастся. Механизм их приложения к последним до сих пор не раскрыт. Несколько проясняют дело древние чины часов Великого пятка. Некоторые из 12 тропарей встречаются и в антифонах последнего, и – что особенно важно – на часах при них сохранились до сих пор стихи псалмов, опущенные в ночной службе. Их, с большой долей вероятности, можно считать следами антифонных псалмов. В поздних чинах древние антифоны частью сокращаются в простые стихи при псалмах, другие же переходят в основные псалмы новых часов. Известной устойчивостью, которую, однако, не стоит преувеличивать, характеризуются в чине часов чтения из Священного Писания: даже самые главные из них – евангельские зачала – берутся не в одинаковом объеме. Одни практики следуют древнему – более краткому – варианту и используют отрывки, прямо говорящие о страданиях Господа: для первого часа – Мф. 27: 3–56, для третьего – Мк. 15: 16–41, для шестого – Лк. 23: 32–49, для девятого – Ин. 19: 23–37. Другие же увеличивают объем этих зачал: первое Евангелие начинают с 27: 1, второе – с 15: 1, третье – с 22: 66, четвертое – с 18: 28. Следовательно, говорить об авторстве святого Софрония по отношению к чину часов Великого пятка крайне затруднительно. Здесь, по всей видимости, приходится сталкиваться с ситуацией, весьма обычной для гимнографии, когда индивидуально-авторское надписание со временем расширяется. Первоначально святителю Софронию присваивали только тропари часов Страстной пятницы, а потом это получило распространение на весь чин. Подобные сомнения возникают и при авторской атрибуции тропарей Великого пятка. Они не представляют собой строго структурированного и однообразного комплекса песнопений, которые специально полагались только для рассматриваемой службы. Напротив, они довольно четко распадаются на две группы: первую, заимствованную из антифонов святых страстей, и вторую, которая, кроме часов, употреблялась еще и на других службах в качестве стихир. Какой из блоков принадлежит святому Софронию, корректно ли приписать ему оба цикла, сказать нельзя. Равно возможны две взаимообратные версии: названные 12 тропарей могли быть усвоены святому Софронию потому, что выбраны из последования святых страстей, помеченного его именем, и, наоборот, данная служба потому и была атрибутирована патриарху, что в ее состав вошли его авторские тропари . |
| По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету. |
| Своим бывшим и теперешним ученикам-воспитанникам Киевской духовной семинарии посвящает автор. «Братия мои возлюбленные!.. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: Он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он ». ( Иак.1:19, 22-24 ) « Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр ». ( Рим.7:16 ) «Посему мы не унываем». ( 2Кор.4:16 ) Целуйте друг друга любзанием любве. Мир вам всем о Христе Иисус е. Благая весть Аз есмь свет миру: ходяй по Мне не имать ходити во тьме, но имать свет животный. Ин.8:12 Все Евангелие – дивная, божественная книга неисчерпаемого смысла и непостижимой глубины, как неисчерпаема для ограниченного человеческого ума полнота возвещаемой Спасителем истины, как непостижима для человека озаряемая учением Христа мировая и человеческая жизнь. И в то же время Евангелие – это поистине книга жизни, открытая, поучительная и привлекательная для детей, и для мудрецов и для людей, пришедших к тихой пристани своей жизни по бурному житейскому океану. Но нигде в Евангелии образ Божественного Учителя не является в такой чарующей красоте, притягательной силе и поразительном величии, как в так называемой Нагорной проповеди, или беседе Спасителя, изложенной в трех главах Евангелия от Матфея ( Мф.5-7 ) и сравнительно кратко передаваемой евангелистом Лукою ( Лк.6:12-49 ). Да, об этой беседе Спасителя нужно с благоговением сказать: Николиже тако есть глаголал человек, яко Сей Человек ( Ин.7:46 ). « Никогда человек не говорил так, как Этот Человек » – Христос. Только сама Божественная Любовь могла изречь и изрекла эти живительные и живоносные слова и заповеди. Душевное проникновение заветами Нагорной беседы Христа и осуществление их людьми в жизни, бесспорно, сделало бы человеческую жизнь блаженной – счастливой в высоком значении этого слова: умиротворило бы их бушующие страсти, у жизненных скорбей и невзгод отняло бы их ядовитое, мучительное жало, возвысило бы и одухотворило их радости, – мир, свободу и правду воцарило бы на земле, истинное Царство Божие настало бы тогда. |
| Таким образом тем, которые обитали при реке Ховар и сами сдались царю, открывается, что они хорошо сделали, повинуясь божественному определению. Ибо в скором времени и иудейская область и город Иерусалим должны быть пленены. Описываемое здесь великое облако мы должны понимать в том смысле, что оно приносит ливня разрушений на Иудею и дожди разорений. А клубящийся огонь указывает на будущие мучения и бедствия плена. Сияние вокруг его означает открытие судов Божиих. Понимающие же в противоположную сторону, то есть в хорошую, под уносящим или возносящим духом разумеют Духа Святого, который совлекает с человека пороки и грехи или возносит находящихся внизу на высоту и удаляет от крайне холодного северного ветра ( Сир. 43:22 ), от которого возгораются бедствия на всю землю, – и у Иеремии оный страшный котел поджигается от севера ( Иер. 1:13 ). Великое облако относят также к лицу Христа, который пришел в Египет мира сего на облаке легком и, собственно, называется великим сравнительно с меньшими, то есть с пророками, апостолами и всеми святыми, о которых написано: и истина Твоя до облак ( Пс. 35:6 ), и повелю облакам не проливать дождя на Израиля ( Ис. 5:6 ), и в другом месте: облацы прах ног Его ( Наум. 1:3 ), и еще: облак и мрак окрест Его ( Пс. 96:2 ). Также обжигающий огонь и сияние вокруг его понимают согласно с оным написанным Бог огнь потребляяй есть ( Втор. 4:24 ). Относительно его Спаситель говорит, что для ниспослания его Он пришел на землю и желает, чтобы он горел в нас и во всех верующих ( Лк. 12:49 ); принося страх и наказания грешникам, он, однако, блестит сиянием и полон света и блеска, обжигая нас для того, чтобы чистым и очищенным даровать более радостное. Ueз.I:5 . И среди его подобие четырех животных, – и таков вид их: подобие человека в них. Следующее же затем: и сияние в нем должно быть отмечено спереди обелом [сомнительное место]. Если бы Писание не присоединило, сказав: то есть из средины огня, то мы, вследствие неопределенности выражений, могли бы впасть в заблуждение, думая, что вид или видение янтаря находится среди ветра или духа. |
| 3-й час – Мф., зач. 1–17 ( 1 – 6, 21). 6-й час – Мф., зач. 18–42 ( 22 – 11, 26). 9-й час – Мф., зач. 43–66 ( 27 – 16, 12). Вт. 3-й час – Мф., зач. 67–83 ( 13 – 21, 17). 6-й час – Мф., зач. 84–105 ( 18 – 25, 30). 9-й час – Мф., зач. 106–116 ( 31 – 28, 20). Ср. 3-й час – Мк., зач. 1–25 ( 1 – 6, 45). 6-й час – Мк., зач. 26–51 ( 45 – 11, 26). 9-й час – Мк., зач. 52–71 ( 27 – 16, 20). Чт. 3-й час – Лк., зач. 1–16 ( 1 – 4, 44). 6-й час – Лк., зач. 17–38 ( 1 – 8, 39). 9-й час – Лк., зач. 39–62 ( 40 –12, 1). Пт. 3-й час – Лк., зач. 63–82 ( 2 – 16, 18). 6-й час – Лк., зач. 83–105 ( 19 – 21, 11). 9-й час – Лк., зач. 106–114 ( 12 – 24, 53). Если на 6-й седмице случится праздник Благовещения или храмовый праздник, тогда Евангелия могут быть прочитаны за 4 дня: 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 ( 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 ( 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 ( 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 ( 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 ( 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 ( 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 ( 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 ( 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 ( 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 ( 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 ( 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 ( 27 – 24, 53). 1 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 28 февраля). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 2 О порядке пения служб на повечерии см. 22 февраля, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 3 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). Календарь ← 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
|
|
