| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Василия Великого; в Великие понедельник, вторник и среду, а также пятницу — Преждеосвященных Даров; все эти шесть литургий совершались, ради поста, на вечернях. Доиконоборческий распорядок литургийных чтений не сохранился, однако можно предполагать, что те евангельские чтения, которые приведены в Типиконе Великой церкви для дней Страстной седмицы (но не Пасхи), в целом соответствуют доиконоборческой практике. В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. |
| Удалившись от Творца, человек стал заменять стремление к Богу стремлением к тварным «ценностям»: из свободного и блаженного сына Божия он легко превратился в раба чувственных наслаждений, называя «блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь,- все, что по природе своей не есть добро» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). В поисках источника Б. человек, рождаемый «по закону наслаждения» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 61), обращается к тварному миру, желая обрести Б. в максимальном удовлетворении душевных и телесных чувств. «Свое высшее благо он более склонен полагать в самоуслаждении» ( Сергий (Страгородский), архиеп. С. 15). Б. человека после грехопадения понимается как восстановление утраченного богообщения, к-рое стало возможным в результате Воплощения Бога. В НЗ используется неск. выражений, характеризующих Б., открытое перед человеком Спасителем: Царство Небесное (Мф 4. 17; 5. 3); утешение (Мф 5. 4); наследование земли (Мф 5. 5); насыщение (Мф 5. 6; Лк 6. 21); помилование (Мф 5. 7); лицезрение, познание Бога (Мф 5. 8; 1 Ин 3. 2; 1 Кор 13. 12); богосыновство (Мф 5. 9; Гал 4. 5-7); приобщение вечной жизни (Ин 6. 47-51, 54, 58; 17. 2-3); пребывание в любви (1 Ин 4. 16); вхождение в радость Господню (Мф 25. 21, 23); во славу Господа (Рим 8. 18); в покой Господа (Евр 4. 1-11). Цель Боговоплощения состояла в том, чтобы «сделать [человека] богом и причастником высшего блаженства» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 22). Первым человеком, обретшим высшее Б., стала Божия Матерь. В словах израильтянки, обращенных ко Христу, о Его Матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк 11. 27),- выражено ветхозаветное понятие Б. как состояние Божией благословенности. Но Богородица благодаря величайшему смирению, исполнению Божией воли явила миру наивысшее Б., обожение. В единении с Богом, к-рое восстановил Христос («...да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» - Ин 17. 21), человек принимает всю полноту Б. |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| Лк.22:31–34 . «Симон! Симон!» и пр.: предречение Господа об отречении Петра евангелисты соединяют не с одними и теми же эпизодами пасхальной вечери, но Матфей и Марк – с одним ( Мф.26:30–31 ; Мк.14:26–27 и дал.), Лука – с другим, Иоанн – с третьим ( Ин.13:36–38 ), ближе к сказанию ев. Луки. Нам кажется вероятнейшим, что Господь не раз повторил предречение об этом отречении, и именно вынужденный настойчивым выражением самомнения Ап. Петра, так как он противоречил Господу «и не однажды только, а дважды, и многажды, ибо так говорит Лука» (Злат. 3, 418). – «Се, сатана просил» и пр.: предостерегая Ап. Петра от самонадеянности, так неуместной особенно в высших учениках и последователях Христовых, хотя бы она происходила, по-видимому, из доброго источника, Господь указывает ему и бывшим с ним на тайные и страшные из них, особенно для Петра, козни духа злобы, направленные против них, и о которых Он доселе не говорил им. – «Просил»: времени этого прошения не указывается. – «Сеять вас как пшеницу»: пшеница, когда ее сеют в решете, кружится, как бы волнуется, и в это время плевелы от нее отделяются и остается чистое зерно. Это сеяние представляется здесь образом искушения нравственно-религиозного состояния Апостолов, производимого духом злобы разными способами, – бедствиями, смущениями, страхованиями, прельщениями и т. п. Сатана просил таким образом подвергнуть испытанию веру или вообще религиозно-нравственное состояние Апостолов, что грозило им конечно величайшей опасностью. Эта просьба сатаны напоминает просьбу его относительно Иова многострадального (Иов гл. 1 и 2). Но Господь молитвой своей всесильной защитил учеников своих, и в особенности Петра, от совершенного падения, хотя и попустил Петру временно пасть, дабы тем сильнее и тверже был он после и утвердил тем и своих собратий и учеников. – «Молился о тебе»: хотя опасность со стороны сатаны грозила всем, но Господь молился особенно о Петре, ибо ему более всех грозила опасность, как более пылкому, и решительному и более могучему врагу сатаны. |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| Объясн. «Сыны Отца Небесного» всегда покорны воле и заповедям Отца, а непокорным Писание повелевает заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 2Пет.2:15 , и запрещается даже принимать их в дом и приветствовать: 2Ин.1:10–11 . Мф.10:17–22 . «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас... И будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся». Объясн. За вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но за ложь в этом вероучении страдали и разные негодные люди: Деян.5:36–37 , и от этого страдания вера их не сделалась истинной, потому что «если кто и подвизается, не увенчивается, если не законно будет подвизаться»: 2Тим.2:5 . Лк.6:22 . «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого». Объясн. Поносят и гонят людей иногда по злым делам их: Деян.5:36–37 ; Ин.10:1 ; стало быть, одно положение страждущего и гонимого человека не может свидетельствовать об истинности его веры и вероучения: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:16–17 . «Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Моё». Объясн. Из этих слов нельзя заключить, что все гонимые исповедуют истинную религию: Деян.5:36–37 ; евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, также не ученики Христовы и те, кто не принимает здравого учения: 2Тим.4:3 ; им даже повелевается заграждать уста: Тит.1:11 , а иных страхом спасать: Иуд.1:23 . Лк.23:14:18 . «Пилат сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашёл Человека Сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его... Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву». Объясн. Господь наш Иисус Христос действительно ни единого греха не имел и жители Иерусалима, не узнавши Его, осудили, исполнив тем слова пророчества: Деян.13:27–28 , но кто из нас смертных может сказать о себе, что он безгрешен: 1Ин.1:8 ; Еккл.7:20–21 ; стало быть, эти места не только к заблуждающимся в вере: 2Кор.11:13–14 , но и к истинным христианам, как бы гонимы они ни были, относиться не могут. |
| 1Ин.4:7–8 . «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». Объясн. Любовь бывает разная, а требуется от нас только истинная: 1Ин.3:18 ; несомненно, что тот, кто истинно любит, истинно знает Бога, Который есть любовь (ст.8), но удостовериться в истинности любви не легко, потому что любовь так часто переплетена в нашей душе с самолюбием, тщеславием, с самомнением, даже с ненавистью, что делом великой духовной опытности является различие её от этих примесей, от которых она перестаёт быть истинной: Мф.15:8 . Рим.15:13 . «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силой Духа Святого, обогатились надеждой». Объясн. «Бог же надежды» – какой надежды? А такой, при которой христианин в скорби терпелив, в молитве постоянен... благословляет гонителей: Рим.12:12–14 ; только при таком настроении люди могут исполниться радости и мира в вере: Рим.14:17–18 ; но если такого настроения в людях нет, и вместо его существуют споры, разногласия, то такие люди называются плотскими: 1Кор.3:3–4 , и служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву: Рим.16:18 . Рим.15:33 . «Бог же мира да будет со всеми вами. Аминь». Объясн. Бог мира есть Христос Господь, который сказал ученикам Своим: мир оставляю вам, мир Мой даю вам: Ин.14:27 ; а раньше, когда Господь посылал учеников Своих на проповедь, то говорил: «идите! Я посылаю вас как агнцев среди волков... В какой дом войдёте, сперва говорите: мир дому сему, и если будет там сын мира, то почиет на нём мир ваш»: Лк.10:3–6 . Отсюда такой вывод: Бог мира может быть только с теми, кто принимает и слушает посланников Божиих и их преемников: Лк.10:16 . 1Кор.2:15 . «Но духовный судит о всём, а о нём судить никто не может». Объясн. В Евангелии духовными называются те, которые помышляют о духовном и живут по духу, т.е. помышляют и делают только то, что спасительно для души: Рим.8:4–5 . Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение... кротость, воздержание: Гал.5:22–23 ; придерживающиеся своего особого способа толкования Евангелия по духу и отрицающие таинства, обряды и вообще видимую сторону Православной Церкви, называются апостолом не духовными, а плотскими: 1Кор.3:3–4 , и не могущими дойти до познания истины: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 . |
|
|
