| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
| Существительное γπη обозначает Л. в различных ее проявлениях. Евангелист Иоанн Богослов возвышает жертвенную Л.: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15. 13). Л. является даром Бога Отца и усыновляет нас Ему (1 Ин 3. 1). Согласно ап. Павлу, Л. превосходит веру и надежду: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор 13. 13). «Любовь не делает ближнему зла» (Рим 13. 10). Она заключается в соблюдении заповедей Божиих (1 Ин 5. 3; 2 Ин 1. 6). Бог Отец любит Сына («Сей есть Сын Мой возлюбленный [γαπητς]…» - Мф 3. 17) и верующих в Него. Ап. Павел противопоставляет Л. знанию: «…знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор 8. 1). Определением Л., к-рое в правосл. традиции называется гимном Л., является фрагмент 1-го Послания к Коринфянам: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор 13. 4-8). Без Л. теряют смысл любой христ. подвиг и даже дарование Божие: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор 13. 1-3). В свою очередь Л. Божия к людям настолько сильна, что, по словам ап. Павла, «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8. 38-39). Глагол φιλω (любить, относиться по-дружески) обозначает естественную Л. к родителям и детям (Мф 10. 37); любовь Бога Отца к Сыну (Ин 5. 20) и к любящим Его Сына (Ин 16. 27); отношение Иисуса Христа к Лазарю, которого Он воскресил (Ин 11. 3, 36), к его сестрам и к Иоанну Богослову (Ин 20. 2); Л. верующих ко Христу (1 Кор 16. 22) и друг к другу (Тит 3. 15). Этим же словом называется отношение мира к «своему» (Ин 15. 19); губительное самолюбие (Ин 12. 25); Л. ко лжи (Откр 22. 15); Л. к приветствиям и председательству в синагогах (Мф 23. 6; Лк 20. 46). Также глагол φιλω обозначает Л., лежащую в основе божественной заботы и воспитания: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр 3. 19). |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| PGL – Patristic Greek Lexicon/Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961 [ 23 2010]. Sophocles – Sophocles A. S. Greek Lexicon of the Roman and Bysantine Periods. Cambridge-Leipzig, 2 1914 [ r Hildesheim- Zürich-New York, 1983]. Перевод выполнен по 129-му тому «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 8 . «Толкование на Евангелие от Луки» Евфимия Зигабена (ок. 1050 – ок. 1122 г.) с приложением двух анонимных комментариев на песни Богородицы и Захарии ( Лк. 1 ) в «Греческой патрологии» воспроизводит вышедшее в 1792 г. в Лейпциге издание Хр.-Фр. Маттеи 9 . 10 Евангелие от Луки ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ 1 . О переписи (2, 1). 2 . О бывших в поле пастухах (2, 8). 3 . О Симеоне (2, 25). 4 . Об Анне пророчице (2, 36). 5 . О глаголе, бывшем к Иоанну (3, 1). Мф. 3 11 . 6 . О спрашивавших Иоанна (3, 10). 7 . Об искушении Спасителя (4, 1). 8 . Об имевшем духа бесовского (4, 33). Мк. 1. 9 . О теще Петра (4, 38). Мф. 8. Мк. 2. 10 . Об исцелившихся от различных болезней (4, 40). Мф. 9. Мк. 3. 11 . О лове рыб (5, 4). 12 . О прокаженном (5, 12). Мф. 6. Мк. 4. 13 . О расслабленном (5, 18). Мф. 13. Мк. 5. Ин. 7. 14 . О Левии мытаре (5, 27). Мф. 14. Мк. 6. 15 . Об имеющем сухую руку (6, 6). Мф. 21. Мк. 7. 16. Об избрании Апостолов (6, 12). Мф. 19. Мк. 8. 17 . О блаженствах (6, 20). Мф. 5. 18 . О сотнике (7, 1). Мф. 7. Ин. 6. 19 . О сыне вдовы (7, 11). 20 . О посланных от Иоанна (7, 18). Мф. 20. 21 . О помазании Господа миром (7, 36). Мф. 62. Мк. 44. Ин. 12. 22 . О притче о семени (8, 4). Мф. 24. Мк. 9. 23 . О запрете водам (8, 22). Мф. 11. Мк. 10. 24 . Об имеющем легион (8, 26). Мф. 12. Мк. 11. 25 . О дочери начальника синагоги (8, 40). Мф. 15. Мк. 12. 26 . О кровоточивой (8, 43). Мф. 16. Мк. 13. 27 . О послании Двенадцати (9, 1). Мф. 19. Мк. 14 12 . 28 . О пяти хлебах и двух рыбах (9, 12). Мф. 26. Мк. 16. Ин. 8. 29. О вопросе к ученикам (9, 18). Мф. 33. Мк. 24. 30 . О Преображении Иисуса (9, 28). Мф. 34. Мк. 25. 31 . О лунатике (беснующемся в новолуние) (9, 37). Мф. 35. Мк. 26. 32 . О рассуждавших о том, кто – больший (9, 46). Мф. 37. Мк. 27. |
| И Его народ, который Он пестовал две тысячи долгих земных лет – в Египте, в сорокалетних странствиях по пустыне и в сей земле обетованной, – народ, который Он кормил, обучал, наказывал, спасал и приуготовлял к этому дню и часу, теперь кричит Пилату: «Смерть Ему! Отпусти нам Варавву» (Лк. 23: 18). Просит себе убийцу – вместо Воскрешающего мертвых, разбойника – вместо Исцеляющего недужных, злого сына земного отца – вместо Единородного Сына Отца Небесного, зловонного козла – вместо благоуханного Агнца, закланного для них «от создания мира» (Откр. 13: 8). Много добрых дел показал Он им от Отца Своего (ср.: Ин. 10: 32), за какое же из них требуют они от ненавистного им язычника: «Да будет распят» (Мф. 27: 22)? За то ли, что Он сказал им правду о Своем Отце, пославшем Его в мир, «дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 15–16)? За откровение правды законов небесных Его казнят по земным законам. Они убивают Человека, сказавшего им истину (ср.: Ин. 8: 40). Но Истина, даже ставшая плотью (ср.: Ин. 1: 14; 14: 6), бессмертна, а кровь остается на них. «Кровь Его на нас и на детях наших!..» (Мф. 27: 25). Посему «оставляется вам дом ваш пуст»… (Мф. 23: 38). А эти знатоки Писаний и Закона – архиереи, саддукеи, книжники, законники, фарисеи – злословят Его и насмехаются, предлагая сотворить чудо – самоспасения Себя от казни и смерти: «Пусть теперь сойдет с креста – и уверуем в Него» (ср.: Мф. 27: 40). Они смеются: «Спаси самого себя!» Он может сделать это чудо, но не должен . И потому не делает И никто не знает, что Он действительно может сделать и это чудо, но не должен . И потому не хочет и не делает… Одиночество человеческое наваливается, охватывает со всех сторон и достигает абсолютной глубины – происходит невозможное, а значит, тоже чудо – чудовищное и ужасное: Он покинут Отцом и остается на Кресте Один на один с сатаной, бездной боли, муки и страха одинокой человеческой души в измученной, исстрадавшейся, пронзенной гвоздями плоти… «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27: 46; Пс. 21: 2). |
| во 2 х и вся жизнь христианина и вся многообразная деятельность должны быть единою совокупностью добрых дел ( Иак. 3:13 ), которые или как луч должны происходить из одного внутреннего средоточия – тако да просветится свт ваш пред человки, яко да видят ваша добрая дела... 20 a .) или как добрые плоды доброго древа одною внутреннею силою должны быть порождаемы. Всяко древо доброе плоды добры творит ( Мф. 7:17 ). Отселе деятельность христианская по отношению к внешнему образу действия и называется одним великим делом 21 b .) , и делания 22 c .) , и одним трудом 23 d .) и подвигом 24 e .) , а по отношению к единству духа, который должен воодушевлять и внутреннюю и внешнюю деятельность 1 х чистотой, очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии 25 f.) , 2 х правдою и праведностью – аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царствие небесное ( Мф. 5:20 ). 3 х Истиною – как истинное выражение внутреннего во внешнем a.) или как выражение в человеке истины Божией ( Рим. 2:7 ) ( Ин. 3:21 ) Хотя Христианин мужественно, неутомимо подвизаясь на пути Закона Божия тщится всегда и во всем угождать Богу: и о сем же и аз подвизаюся, непорочну совесть имти всегда пред Богом же и человки ( Деян. 24:16 ) b .) : впрочем, как самое и совершенное стремление к благоугождению воли Божией, не может не воспящяться и внутренним растлением природы, плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите ( Гал. 5:17 ) и внешними ( Рим. 3:23 ) c .) разнообразными соблазнами: не возможно есть не приити соблазном ( Лк. 17:1 ), то христианская добродетель есть ничто иное в духе своем, как непрестанное подвижничество противу греха до крови 26 a .) , непрестанная духовная брань 27 b .) и бодрствование противу духовных врагов 28 c.) , и следовательно оно есть каждодневное крестоношение 29 d.) , всегдашнее нуждение себя ради царствия Божия – царства правды, мира радости о духе святе 30 e.) , шествие христовым тесным путем 31 f.) , и непрерывный подвиг во всю жизнь до получения венца правды ( 2Тим. 2:3–5 ). |
| 2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак – |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| з) делаясь рабом: Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою: и кто хочет быть первым между вами, да будет вам рабом. Ибо и Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить ( Мк.10:43–45 ). Кто больше, возлежащий или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас как служащий ( Лк.22:27 ). Господь, будучи образом Божиим, уничижил Себя Самого, приняв образ раба ( Флп.2:6–7 ); и) умыв ноги учеников Своих: Иисус, встав с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался; потом влил воды в умывальницу, и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Когда же умыл им ноги, надел одежду Свою и возлег опять ( Ин.13:1–12 ); к) посещая грешников: Иисус увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, оставив все, встал и последовал за ним. И сделал для Него Левий в доме своем большое угощение, и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними. Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками? Иисус сказал им: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию ( Лк.5:27–32 ). Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его ( Лк.15:1–10 ); л) отказываясь от людских почестей: Не принимаю славы от человеков ( Ин.5:41 ). Иисус, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, удалился на гору один ( Ин.6:15 ); м) в подчиненности религиозным постановлениям: Когда крестился весь народ [от Иоанна], и Иисус, крестившись, молился. Когда же Иоанн удерживал Его, Он сказал ему: надлежит нам исполнить всякую правду ( Лк.3:21 ; Мф.3:15 ). Женщина, возливши миро на тело Мое, приготовила Меня к погребению ( Мф.26:6–13 ). Послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху ( Лк.22:7–20 ). Приближался праздник поставления кущей. Когда пришли братья Его, и Он пришел на праздник; в половине праздника вошел в храм и учил ( Ин.7:2–14 ); н) в покорности человеческим законам: Подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. Иисус, предупредив Петра, сказал: пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ); |
| Христос сам стремился быть ближе к человеческому горю и страданию. Милосердный исцеляет не только встретившихся Ему «на пути» ( Лк.18:35; 17:12 ; Мк.5:24 ), но специально идет в «Дом Милосердия» где находилось «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших» ( Ин.5:2–3 ). Спаситель не только облегчает их земное существование, исцеляя недуг, но, что гораздо важнее – Всемогущий видит за болезнью ее причину – грех и освобождает исцеленного от власти греха ( Лк.5:20–24 ), и указывает новый, совершенный и безгрешный путь жизни. «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Св. Иоанн Златоуст . Толкование на пророка Исаию 51. Творения т. 6. стр. 301) – эти слова относятся не только к расслабленному на овчей купели, но и к каждому человеку. Отныне во всей ясности установлена генетическая связь души – греха и болезни. Уничтожая грех души освобождается от болезни, а поработившись греху, человек впадает в болезни. Пастырь в своем душепопечении это обстоятельство всегда должен помнить: освобождая человека в таинствах Церкви, от зависимости греху, тем самым создаются условия для здоровой личной, семейной и общественной жизни. Святитель Иоанн Златоуст , развивая эту мысль, писал: «Точно так и человека освобождают от болезни не крепость и здоровье тела, а добродетели духа и правильный порядок жизни» и далее добавил: «мы постоянно видим, что выдающимися людьми становятся не крепкие телесной силою, но великие душевной добродетелью» (СВ. Иоанн Златоуст . Толкование на пророка Исаию 51, Творения том 6, стр. 301). Поговорка древних римлян «mens sana in corpore sano» (здоровый дух в здоровом теле), приобретает более глубокий смысл и значение, ближе будет к истине, если ее изложить в такой форме «при здоровой душе, будет здоровым и тело». Здоровый же только телом, по словам Ф. М. Достоевского, является наиболее земным человеком (Ф. М. Достоевский «Преступление и наказание»). Из шести случаев изгнания Христом бесов из страждущих людей, переданных Евангелистами (Иисус Христос изгоняет духов бесовских: из дочери ханенеянки – Мф.15:22–28 ), из женщины скорченной духом немощи – Лк.13:11–13 ; из немого – Лк.11:14 ; из человека, одержимого нечистым – Мк.1:23–27 ; из человека из страны Гадаринской – Лк.8:27–39 ; из одного бесноватого и глухонемого отрока – Мк.9:14–29 ), одно, а именно исцеление бесноватого и глухонемого отрока, наиболее полно раскрывает сущность, течение и пути лечения болезней вообще. Об этом чуде сообщают синоптики, причем каждый из них, добавляет свои характерные подробности. (Евангелист Матфей – Мф.17:14–20 ; Евангелист Марк – Мк.9:14–29 ; Лука – Лк.9:37–43 ). |
|
|
