| Исследователи отмечают параллели в форме антитез Нагорной проповеди («А Я говорю вам», Мф 5. 21-48) и возникшего в ранний период существования общины полемического текста 4QMMTa-f (4Q394-399), в к-ром мнение оппонентов часто отвергается словами «[но] мы говорим». Вопрос о сходстве формулировок в евангельских заповедях блаженства (Мф 5. 3-12; Лк 6. 20-23) и в кумран. тексте, а также о соответствии обозначений, в т. ч. ο πτωχο τ πνεματι («нищие духом») в Мф 5. 3 с евр. («бедный духом») в 1QM 14. 7 (4QBeatitudes (4Q525), возможно, возник вне общины), также имеет свою обширную библиографию (см. в: Lichtenberger. 2003; Idem. 2006. P. 112-120). IV. Заповедь о любви. Заповедь Лев 19. 18 о любви к ближнему для К. о., очевидно, имела большое значение. Ее отголоски можно услышать в предписаниях «Дамасского документа»: «…возносить святые [приношения]... любить каждому брата своего как себя, держать руку бедного, нищего и поселенца» (CD 6. 20-21). Согласно «Уставу общины», ее члены должны «наставлять друг друга в ис[тине], смирении и любви к милосердию для каждого» и не «говорить со своим ближним гневно или с упреком» (1QS 5. 25; ср.: 8. 2; 10. 26). Во всех случаях в качестве объекта этой любви безусловно понимаются члены общины. Иначе дело обстоит с евангельской заповедью о любви к врагам (Мф 5. 44-45; Лк 6. 27, 35). В Мф 5. 43 Иисус цитирует Лев 19. 18: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего» - и добавляет к ветхозаветной заповеди: «...и ненавидь врага твоего». Последних слов в ВЗ нет, хотя в псалмах неоднократно встречаются обращения к Богу с просьбой отомстить врагам (напр.: Пс 34. 26; 108. 1-20, ср.: Пс 26. 6). Ближайшие параллели им обнаруживаются в кумран. «Уставе общины», к-рый совершенно ясно предписывает «любить всех сынов света... и ненавидеть всех сынов тьмы…» (1QS 1. 9-10; ср.: 9. 21-22: «Вот правила пути для руководителя… для его любви вместе с его ненавистью, вечной ненавистью к людям преисподней…»). По этой причине некоторые исследователи были убеждены, что в Мф 5. 43-48 содержится полемика с кумранитами. Однако оснований для этого вывода нет. «Ненависть» кумранитов обусловлена религ. причинами и имеет истоки в их дуалистических представлениях, к-рые в конечном счете предполагают наличие чуждого Иисусу образа Бога ( Kuhn H.-W. 1989. S. 206-209). Сам контекст Мф 5. 21-48 не позволяет сделать заключение, что критике подвергается какое-то сектантское представление. |
| 3:22–23 См. Пс. 135,1 . 3 по милости. Букв.: «непоколебимая любовь». Это основное определение Бога в Его отношениях завета с Израилем. Оно означает Его верность Своему народу. милосердие. Верность Бога завету неотделима от Его милосердия. Милосердие Божие неистощимо. Гнев Божий на Свой народ прекратится, поскольку милость Его вовек (ср. 4,22; Ос. 11,8 ). 3 каждое утро. Любовь Божия принесет утро спасения (ср. Пс. 89,14 ; Мал. 4,2 ; Лк. 1,78 ). верность. Неограничена и неизменна верность Бога (ср. Авв. 2,4 ). 3 часть моя. Это выражение отражает принципы землеустройства у израильских племен. Священники и левиты, не обладавшие земельным уделом, имели Господа в качестве «своей части» ( Числ. 18,20 ; ср. Пс. 72,26 ). 3 Господь... ищущей Его. Бог всегда благ по отношению к тем, кто уповает на Него (ср. 1Пар. 28,9 ). Тройное «блаженство» в данном контексте (ср. ст. 26, 27) заключено в исходящей от Него благодати (ср. ст. 17, где древнееврейское слово «благо» в одном из значений передается как «благоденствие»). 3 в юности своей. Скорее всего, имеются в виду страдания, перенесенные Иеремией в юные годы, косвенно указывается на избавление от них. Народ тоже может надеяться на милосердие Господа, которое придет на смену нынешним испытаниям. 3:28–30 сидит ... поношением. Пророк увещевает страдающих перетерпеть нынешние несчастья в ожидании милосердия Божия. 3 сидит уединенно. Ср. 1,1. 3 подставляет ланиту свою. Унижения, претерпеваемые Израилем, предвосхищают унижения Христа (ср. Ис. 50,6 ; Мф. 26,67 ). 3:31–33 Господь милостив и гнев Его не может длиться бесконечно ( Пс. 29,6 ; Ис. 54,7 ; Ос. 6,1 ). Милосердие неотделимо от неколебимой Божией любви. Бог поражает людей «не по изволению сердца», даже когда наказывает. 3:34–36 Бог не может потворствовать неправедному суду и попранию беззащитных. Ср. Иов 8,3 . Но Он допустил это, ибо в справедливом наказании заключена милостивая любовь Господа. 3:37–38 Все происходит по слову Божию (ср. Быт. 1,3 ). 3:38 Коль скоро все происходит по слову Господа, ни один человек не может сетовать на то, что Бог посылает бедствия в наказание за грехи. |
| История России с древнейших времен. М.: Университетская типография, 1851–1879. Т. 4. С. 63). На уроках катехизиса объясняются только смысл и существенные формы таинств, а их обрядовая сторона составляет предмет уроков по объяснению богослужения. См.: Ин. 2, 27 . Мф. 26, 26 .- Ред. Ср.: Лк. 22, 19 .- Ред. Мф. 26, 27-28 .- Ред. См.: Лк. 22, 19 .- Ред. Покаяние имеет один корень со словом окаянный – «бедный», «достойный сожаления». Ин. 20, 23 . Более глубокий смысл понятия о духовности труден для понимания детей. Ср.: Быт. 1, 28 .- Ред. Вопрос о соединении двух полов в браке считается щекотливым и неудобным для выяснения детям, но такое мнение неправильно. Этот вопрос по возможности может и должен быть выяснен. Жизненные истины скрывать от детей никогда не следует. «Ребенку можно все говорить. От детей ничего не надо утаивать под предлогом, что они маленькие и что им рано знать»,- говорит глубокий психолог Ф. М. Достоевский в романах «Идиот» и «Бесы». Половой вопрос опошляется только в грязных устах См.: Мф. 10, 1 . См.: Мк. 6, 13 . См.: Лк. 10, 34 .- Ред. Ср.: Быт. 2, 16-17 .- Ред. Лермонтов М. Ю. Молитва/Собр. соч.: В 4 т. Т. 1. М.: Худож. лит., 1983. С. 42.- Ред. С полной приспособленностью растительного и животного царства к окружающей среде и к удовлетворению жизненных потребностей дети знакомятся на уроках объяснительного чтения и могут сами привести доказательства премудрости устройства мира. Законоучителю остается лишь воспользоваться познаниями учащихся и осветить эти познания светом веры. Для достижения цели настоящего урока нет необходимости перечислять все совершенства Божии. АвгустИн БлажЕнный (Augustinus Sanctus) Аврелий (354–430) – знаменитый учитель Церкви IV в., оказавший огромное влияние на развитие богословской мысли на западе. Наиболее знаменитые его сочинения: «Исповедь», «Исправления» и «Письма».- Ред. Память святого Феодора, епископа Едесского совершается 9 (22) июля.- Ред. . В книге даты приводятся по старому стилю. В редакционных примечаниях дата сначала дается по старому стилю, а в скобках – по новому.- Ред. |
| 13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ). |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| Это зависит от наличности золота в государственном казначействе. Таким же образом и дар, завещанный Христом перед самыми Его страданиями, имеет высочайшую цену как дар Искупителя человечества, богатейшего Своей заслугой. Поэтому, так сказать, всякое отступление от самой высшей точки, от мысли о пресуществлении, должно было казаться и казалось уменьшением ценности завещанного Христом дара и вместе с тем искупительной заслуги Христа. Ключ для понимания слов Христа следует отыскивать в Его речи после насыщения пяти тысяч пятью хлебами ( Ин.6 ). Внешне слова Христа могли иметь отношение к иудейской формуле, которая произносилась в ответ на вопрос: «что это?» – «Это тело агнца, которого отцы наши ели в Египте». Сам Христос, по-видимому, не ел хлеба и не пил вина из чаши, хотя Иоанн Златоуст и утверждает обратное ( τ αυτο αμα ατς πιεν). Слово ρτον служит дополнением к четырем глаголам – λαβν, ελογσας, κλασεν и δος. Мф.26:27 . И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, (Ср. Мк.14:23 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ). Как сказано выше, употребление вина во время пасхальной вечери у евреев не было первоначальным установлением, а вошло в употребление позже, но до времени Христа. Всех чаш обыкновенно наливалось три или четыре. Какая из них по счету послужила для установления причащения, трудно определить; вероятнее всего, третья. Когда яства были приготовлены и общество принималось за еду, то раздавалась первая чаша, благословенная хозяином словами благодарения, и по порядку выпивалась собравшимися ( Лк.22:14–17 ). После этого, по омовении рук, праздник открывался тем, что каждый брал горькие травы и ел, затем прочитывались некоторые отделы из закона, избранные заранее. Затем разносилась вторая чаша вина, причем хозяин дома, согласно Исх.12:26 и сл., объяснял сыну на его вопрос цель и значение праздника; потом – галлел (аллилуиа – Пс. 112–117 ), во время которого, по окончании пения псалмов 112–113, чаша выпивалась (то, что уже в древности при праздновании Пасхи пели, показывает Ис.30:29 ). Только затем следовало ядение, при благословении, разломанных маццот и испеченного агнца. Это и был, собственно, праздник, во время которого каждый возлежал и по желанию ел и пил. По окончании еды хозяин опять умывал свои руки, благодарил Бога за дарованный праздник и благословлял третью чашу, которая преимущественно называлась чашей благословения (ср. 1Кор.10:16 ; Мф.26:26 и сл.; Лк.22:19 и сл.), и выпивал ее вместе с товарищами. Затем разносилась четвертая чаша, галлел опять воспевался Пс. 114–117 , причем хозяин благословлял чашу словами Пс.117:26 и выпивал ее с гостями (ср. стих 29). Эти четыре чаши должны были иметь бедные, призреваемые получали их от общества. Иногда бывала и пятая чаша, и при этом происходило пение псалмов 119–136 – по выбору. |
| Первосвященник понял смысл этого торжественного заявления лучше, чем многие новейшие комментаторы: он разорвал свои первосвященнические одежды и воскликнул с негодованием, весь содрогаясь от ужаса: Он богохульствует! ( Мф.26:65 ). Иисус неоднократно проявляет Себя как Законодатель Нового и последнего Завета (см. Мф.5:22–24, 28:19–20 ); Основатель духовного царства, обширного, как вселенная, и постоянного, как вечность (см. Мф.16:19, 27:11 ; Лк.22:30 ; Ин.18:36 ; ср. Дан.7:13 ; Лк.1:33 ); Судья, поставленный судить живых и мертвых ( Ин.5:22, 25–27 ; Мф.5:31 и след.); единственный Посредник между Богом и человеком, Спаситель мира (см. Мф.18:11 ; Лк.9:56, 19:10 ; Ин.3:17, 5:34, 10:9, 12:47 ; ср. Лк.1:47, 2:11 ; Ин.4:42 и след.). Он расстается со Своими учениками, произнося великие слова, которых одних совершенно достаточно для того, чтобы засвидетельствовать Его Божественность: Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:18–20 ). Наконец, Христос указывает на Свое отношение к Богу как к Отцу, на единосущность Свою с Богом Отцом и вместе на Свое личное отличие от Отца, соединяя эти понятия со Своими объяснениями о Духе Святом и таким образом приводя нас к учению о Святой Троице. Христос постоянно отличает Себя от Бога Отца, Который Его послал, дела Которого Он пришел совершить, воле Которого Он подчиняется, силой Которого Он творит чудеса, Которому Он молится и к Которому обращается как самобытное личное Существо. Также ясно отличает Он Себя и от Св. Духа, Который сошел в виде голубя при Его Крещении, Которого Он вдохнул в Своих учеников, Которого обещал им послать и действительно послал как Утешителя и Духа истинной святости, со всей полнотой благодати. Но никогда Христос не делал подобного различия между Собою и Сыном Божиим, а скорее употреблял это выражение, как мы уже заметили, в том смысле, который заключает в себе нечто гораздо большее, чем иудейское представление о Мессии, и нисколько не меньше того, что выражает в себе единосущность и субстанцианальное единство. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
|
|
