| То, что, по крайней мере, Лука знал эти тексты Марка, доказывается аллюзиями на них в Лк. 9:10 (о Вифсаиде; ср.: Мф. 11:21 ), Лк. 11:16 (о знамении), Лк. 11:38 (об умовении рук) (Лука опускает также Мк. 4:26–34 , а Матфей – Мк. 4:26–29 ). В качестве примера использования Матфеем Евангелия от Марка, приводится Мф. 14:1,9 в сравнении с Мк. 6:26 . Евангелист Марк всегда говорит об Ироде, как о «царе» ( Мк. 6:22, 25–27 ), тогда как евангелист Матфей, в большинстве случаев, исправляет его титул на «тетрарх» (так же – у Иосифа Флавия), но в Мф. 14:9 Ирод называется «царем», как в Мк. 6:26 . Замечание в Мф. 12:46 о том, что когда Христос говорил к народу, «Матерь и братья Его стояли вне дома» (пар. Мк. 3:31 ), становится более понятным, если учесть, что в Мк. 3:20 говорится о том, что Он вошел в дом (в Мф. 12:15 сообщается лишь о том, что Он вышел из синагоги со множеством народа, а в Мф. 13:1 – о том, что Он вышел из дома). Использование Лукой Евангелия от Марка, по мнению сторонников теории, заметно в притче о сеятеле ( Мк. 4:1–20 ; Лк. 8:4–15 ). В ее толковании, Лука сохраняет те слова, которые есть у Марка: Марк говорит, что семя упало на камень и засохло, потому что не имело корня ( Мк. 4:5–6,16–17 ; ср.: Лк. 8:13 ), тогда как в Лк. 8:6 причиной засыхания называется отсутствие влаги. В Мк. 2:6 говорится, что книжники и фарисеи «помышляли в сердцах», а в пар. Лк. 5:21 – что они рассуждают вслух, хотя далее упоминается об их помышлениях ( Лк. 5:22 ; ср.: Мк. 2:8 ). С точки зрения сторонников гипотезы, доказательств в пользу существования Q также немало. По сути, Q – это около 230 речений, которые присутствуют в Евангелиях от Матфея и от Луки, но отсутствуют в Евангелии от Марка. Свидетельством того, что Евангелия от Матфея и от Луки не использовали друг друга, является отсутствие в Евангелии от Луки дополнений евангелиста Матфея к тройной (общесиноптической) традиции (например: Мф. 8:17; 12:5–7; 13:14–15 ). Лука никогда не использует те улучшения стиля Евангелия от Марка, которые есть в Евангелии от Матфея (за исключением пропусков). |
| Званые, отказавшиеся пойти на зов и подвергшие насилию слуг царевых ( Мф. 22:5–6 ), – это – все те же духовные вожди иудейского народа. И царь не только не допускает их на брачную трапезу: он истребляет убийц и сжигает их город (ст. 7). Как и в притче о злых виноградарях, мы улавливаем в этой подробности конкретное пророчество, получившее, на этот раз, исполнение в национальной катастрофе 70 г. Разрушение Иерусалима Титом было Божьим судом над Израилем, осудившим на смерть Мессию. В ответ на обличение вожди Израиля открывают против Господа организованный поход. Синоптики передают три искусительных вопроса, которые они Ему задали после обличительных притч: вопрос о подати кесарю ( Мф. 22:15–22 ; Мк. 12:13–17 ; Лк. 20:20–26 ), вопрос о семи мужьях одной жены ( Мф. 22:23–33 ; Мк. 12:18–27 ; Лк. 20:27–38 ) и вопрос о большей ( Мф. 22:34–40 ), или первой ( Мк. 12:28–31 ) заповеди в законе. Лука, верный своей заботе о художественности формы, этот третий вопрос опустил, потому что тема о двоякой заповеди любви была им уже поставлена в общей связи повествования о пути (ср. Лк. 10:25–28 ). Таким образом, молчание Лк. находит свое объяснение, и согласное свидетельство Мф. и Лк. требует нашего внимания. Первый вопрос был поставлен фарисеями и иродианами, второй – саддукеями, третий – законником из среды фарисеев ( Мф. 22:34–35 ), которого Марк (12:28) причисляет к книжникам. Все три вопроса имели целью уловить Господа в слове (ср. Мф. 22:15 и снова 34). Это понимание не исключается даже замечанием Мк. 12:28 , из которого вытекает, что книжник, задавший Господу третий вопрос, признавал высокое достоинство Его ответов. Марк (12:13) и Лука (20:20) согласно свидетельствуют, о том, что задавшие Господу первый вопрос были подосланы к Нему членами Синедриона. Это и был их ответ – провокациею! – на обличительные притчи. Заслуживает внимания, что вражда фарисеев и саддукеев не помешала им идти в этой борьбе рука об руку. Даже саддукейское отрицание воскресения (ср. Мф. 22:23 и паралл. и Деян. 23:8 ) было использовано этим союзом разнородных сил, как средство в их борьбе против Иисуса. Правда, инициатива исходила от Синедриона, а в Синедрионе уже давно фарисеи сидели рядом с саддукеями. Носители евангельского предания сохранили память об этих вопросах, потому что Господь привел к молчанию Своих противников (ср. Мф. 22:34 ), и ученики воспринимали Его ответ на провокацию, как Его славную победу. С другой стороны, каждый из Его ответов имел значение и сам по себе, выявляя ту или иную существенную сторону христианского учения. |
| Мф.22:33 . И, слыша, народ дивился учению Его. (Ср. Мк.12:27 ; Лк.20:39–40 ). У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь», но слов, приведенных у Матфея, нет. Их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем». Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ξεπλσσοντο (ср. Мф.7:28, 13:54, 19:25 ; Мк.1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18 ; Лк.2:48, 4:32, 9:43 ; Деян.13:12 ). Мф.22:34 . А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть,только временное, удовольствие ( Лк.20:39 ). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» ( Лк.20:40 ), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника ( Лк.10:25–28 ) относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием сказанному ими прежде. Мф.22:35 . И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Мф.22:36 . Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? (Ср. Мк.12:28 ; Лк.10:25 ). Νομικς (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки ( Лк.7:30, 10:25, 11:45–46 , Лк.11:52, 14:3 ), и один раз в Послании к Титу ( Тит.3:13 ). В Тит.3:9 то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικο и γραμματες провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικς есть более специальное название книжника. В отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικς обозначает юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он – ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его – это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая»: некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которой вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигавин: «У Матфея законник искушает, а у Марка – больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился». |
| Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. Ср.: Ис. 1:7—8. Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. Ср.: Ис. 1:20. См.: Пс. 5958:12. In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». См.: Ис. 50:11. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 27:64. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. Ср.: Мф. 28:11—15. По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Лс. 19:45; Ян. 2:15. Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. Ср.: Лк. 16:22. Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. Ср.: Ис. 45:7. De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. Тертуллиан был хилиастом. Ср.: Гал. 4:26. Ср.: Откр. 20:6. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. Ср.: Откр. 21:2. Ср.: Фил. 3:20. Ср.: Иез. 48:30—35. Ср.: Откр. 21:9—14. Речь идет о монтанистах. Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. Ср.: 1 Кор. 15:52—53. Интерполяция. Ср.: Быт. 22:17. Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. См.: Лк. 12:31. |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| За что же еще стать нам достойными блаженств, какие соблюдаются для нас под условием веры в невидимое, если верим только тому, что очевидно для рассудка? " Как бы продолжая мысль святого Василия Великого, блаженный Августин говорит: " Ценность веры и состоит в том, что она верует не видевши. Ибо что великого в том, если люди веруют тому, что видят, по мысли самого Господа, который, изобличая ученика, говорит: яко видев Мя, веровал еси; блажени не видевшии, веровавше " Вера есть дело не логических доказательств, но доверия к Господу, как величайшему источнику всех истин веры Сущность всех истин веры погружена в невидимое Тем, кто обусловливает веру доказательствами разума, святой Кассиан говорит: " Ты требуешь доказазательства тому, что сказано Богом? Я не дам тебе его. Бог сказал это; Бог изрек это; для меня Его слово и есть самое высшее доказательство. Отложим доказательства в сторону, уклоняясь от споров; чтобы веровать, для меня достаточно только знать Того, кто говорит. Вера не позволяет мне сомневаться в сказанном, не позволяет судить его. Зачем исследовать, каким образом истинно то, что Бог сказал, если не нужно сомневаться в истинности того, что сказано Богом " Разум должен относиться к божественным истинам веры с благочестивым благоговением, потому что Бог и все Божие несравнимо превосходит наш разум Поэтому основное правило для разума человеческого при обращении с вечными догматическими истинами: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры Примечания 1. In Coloss. hom. 5,3. 2. ср. 1Кор.1:18,23; Деян.17:18.32. 3. Мф.16:24; ср. Мк.8:34; Лк.14:26-27; Ин.12:24-26. 4. ср. Кол.3:3-8; Рим.6:6.10-13; Гал.2:19; 6:14. 5. Мф.16:25. 6. Мк.8:35; Лк.9:24; ср. 17:33. 7. Ин.12:25. 8. Ин.12:24-25. 9. ср. Еф.3:18-19. 10. ср. Флп.3:7-8. 11. 2Кор.10:5. 12. ср. Еф.3:6. 13. 1Кор.2:16. 14. Ин.6:69; ср. Еф.4:13; 1:17. 15. Еф.3:10. 16. 1Кор.13:12. 17. Рим.11:33. 18. 1Кор.13:13. 19. ср. 1Кор.13:8; ср. св. Ириней, Contra haer. II,28,3. 20. Ин.7:17. 21. In Joan. lib.IV, c.4; P.gr. t.73, col.628 b 629. 22. In Joan. tract. 40, n.9; ch. De lib. arbitr. lib.I, c.2, n.4. 23. In Phil. hom. 11,2. 24. Климент Алекс., Strom. II,4. 25. Adv. Marcion. I,2. 26. Contra Eunom., lib.II, n.24. 27. In Joan. tract.79, n.1. Ср. св. Григорий Нисский: На вере в Господа " как на основании мы полагаем начала жизни нашей и ежедневными упражнениями в добре делаем для себя законом чистые мысли и действия " (De perfect. christ. form). 28. ср. Рим.10:17. 29. Евр.11:1; Рим.8:24; 2Кор.4:18; 1Пет.1:8. 30. De incarnat., lib.IV, c.6. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Так, пр. Исаия предсказывал, что рождение Мессии, Раба Иеговы, совершится при бедной обстановке и совсем без царского величия и блеска и жизнь ого до общественного служения будет проходить незаметною даже для верующих людей (53:2). Так оно и было, как повествует еванг. Лука о рождении Господа Иисуса в Вифли- емской пещере от девы Марии и о положении новорожденного младенца Господа в яслях для скота ( Лк.2:7 ); также смиренно и без славы прошла жизнь Иисуса до тридцатилетнего возраста, когда он жил и работая с нареченным Своим отцом, плотником Иосифом, в бедном Галилейском городке Назарете (ст. 39 и 51 ср. Мр.6:3 ). Потом, когда Раб Иеговы выступил на свое великое общественное служение, то «вид его был безчестен, умален паче всех сынов человеческих» (53:3). Так и исполнилось: враги Иисуса всячески бесчестили Его, называя Его «любителем поест и попить, другом мытарей и грешников» ( Мф.11:19 ), объясняя совершаемые Им чудеса колдовством, «силою веельзевула, князя бесовскаго» ( Лк.11:15 ; Мф.9:34), обзывая Его самого «бесноватым» ( Мк.3:22 ; Ин.7:20 и 10:20) и проч. и проч. Сам Он был беден, «не имел, где приклонит голову» ( Лк.9:58 ); а враги постоянно покушались на Его жизнь ( Лк.4:28–30, 13:81, 20:19 ; Ин.7:1, 8:59 и друг.). Но Раб Иеговы, так позоримый и оклеветанный, носил грехи и болезни всех людей и соболезновал всем страдальцам, исцеляя их (53:4 ср. Мф.8:16 и 17). Наконец пророк с особенною выразительностию говорит о «язвах», или истязаниях, каким подвергся. Раб Иеговы он нечестивых судей своих (53:3, 5, 7, 8 и 10 ср. 50:6), сам оставался безгласным и беззащитным; обо всем этом мы знаем из подробных описаний Евангелистов ( Мф.26:57–27:50 ; Мк.14:55–15:37 ; Лк.22:54–23:46 и Ин.8,18:13–19:30 ). В общих чертах, какими изображает пр. Исаия события из времени страданий и смерти Раба Иеговы, можно находить указания и на частные факты из этого времени, именно: на распятие Иисуса Христа между двумя разбойниками (53:12: «и со беззаконными вменися» ср. Мр.15:27 и 28), на отречение ап. |
| 2435 Т. е. ге-. В латинском тексте употреблены слова: surgere «подниматься», resurgere «вновь подниматься». 2436 См.: Быт. 3:19. 2437 См:. 1 Кор. 15:21. 2438 Ср.: 1 Кор. 15:22. 2439 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2440 См.: 1 Кор. 15:25. 2441 См.: Пс. 110 109:1—2. 2442 Ср.: 4 Цар. Гл. 18—19; Ис. 37:14—38. 2443 См.: Пс. 110 109:3. 2444 Ср.: Мф. 2:2, 10. 2445 Ср.: Лк. 2:8—11. 2446 Ср.: Лк. 2:7. 2447 См.: Ис. 1:2. 2448 Вставка Кройманна. 2449 Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоти приписывающий от чрева Дух (им. пад.). Что благодаря Ему Самому здесь и прибавляет ». 2450 Там же. 2451 Авраам, тогда звавшийся Аврамом, к моменту встречи с Мелхисе-деком (Быт. 14:18—20) еще не был обрезан. Ср.: Быт. 17:23—24. До Тертуллиана такую же ошибку совершает Иустин (lust. Dial., 33). 2452 Ср.: Быт. 14:18—20. Авраам дал Мелхиседеку десятину (Быт. 14:20) после благословения (Быт. 14:19). По всей видимости, Тертуллиан следует за автором Послания к Евреям (Евр. 7:6). 2453 Ср.: Рим. 10:20—21. 2454 Ср.: Рим. 11:26—27. 2455 См.: Пс. 72 71:1. 2456 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Сходит». 2457 Тертуллиан использует текст Септуагинты. В еврейском тексте стоит слово, имеющее значения «скошенный луг» и «срезанная шерсть», встречающееся в Ветхом Завете еще в трех местах (Втор. 18:4, Ам. 7:1; Иов. 31:20). 2458 См.: Пс. 72 71:6. 2459 См.: Пс. 72 71:8. 2460 См.: Пс. 72 71:11. 2461 См.: Пс. 72 71:17. 2462 См.: Пс. 72 71:18—19. 2463 Ср.:ЗЦар. 11:1—8. 2464 См.: Пс. 72 71:9. 2465 Ср.: 1 Кор. 15:25. 2466 В сочинении «О воскресении плоти». 2467 См.: 1 Кор. 15:29. 2468 Февральские календы (т. е. первое февраля) здесь метонимически указывают на сам месяц, во время которого римляне воздавали почести усопшим (Ov. Fast., II, 533—570). 2469 Ср.: Еф. 4:5. 2470 Кройманн предполагает здесь лакуну: «чтобы апостол говорил следующее». 2471 См.: 1 Кор. 15:35. 2472 Ср.: 1 Кор. 15:37—41. 2473 См.: 1 Кор. 15:42. 2474 Кройманн предполагает здесь пропуск: «в бесчестии, в немощи, восстает же в нетление». 2475 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 3. Ср.: 132, 376. 7a. Cp.: 82d; Сенека. Письма к Луцилию. 31.11 (ссылки даны по изд.: L . Annaei Senecae opera quae supersunt ed. Hense O . Lipsiae, 1914. 8. Безгрешным в собственном смысле слова является только Бог, поэтому данное высказывание нужно понимать как параллель к Мф 5:48. Тема уподобления Богу, как уже отмечалось, является доминирующей в «Изречениях». 9. Ср.: Лк 16:10. 10. оЩ gr mikrXn n втХ par mikrXn. 11. Ср.: 96, 102. 13. Ср.: Мф 5:29—30; 18:8—9; 19:12; Мк 9: 43—47. Это изречение вместе с 273 цитирует Ориген в Толковании на Евангелие от Матфея (Comm. in Matth. XV.3., предостерегая от буквального понимания данных высказываний и соответствующих евангельских мест, что вызывает особый интерес в связи с рассказом Евсевия о самооскоплении Оригена (Церковная история. VI.8. Евсевий называет этот поступок свидетельствующим «о душе юной, незрелой и в то же время глубоко верующей и стремящейся к самообузданию». Мы стоим перед выбором: либо усомниться в подлинности рассказа Евсевия в свете оригеновских толкований, либо признать, что Ориген позднее раскаялся в совершенном в молодости поступке. Думается, нельзя исключить ни одного варианта. 14. Вечны — по греч.: то есть, собственно, бессмертны. Ср.: Ориген . Против Цельса. VIII. 49. 15. Ср.: 91b. 16. Ср.: 38, 130 18. Ср.: 49, 50. 19—20. Ср.: Мф 22:21. Сходные мысли имеются у Климента Александрийского (Eclogae propheticae. 24; Ссылки на произведения Климента Александрийского даны по изд.: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte. Clemens Alexandrinus hrsg. von Smдhlin O . Berlin. 1960—1972. Bd. 1—3. и Оригена (Comm. in Matth. XVII.27. 22. Это изречение цитируется Оригеном в предисловии к Толкованию на 1 Псалом, сохраненном у святителя Епифания Кипрского в «Панарии» (см. вступ. статью. 23. Ср.: 102. 24. Ср.: 97. 26. Р QeXj kaqX noaj ™stin aЩmok:nhmoj, kat " аЩтХ тоато ka_ Шf_smhken. 27. Сходная мысль у Филострата в «Жизни Аполлония Тианского» (II.5., где говорится о том, что, взобравшись на высокую гору, никто не становится ближе к Богу. |
|
|
