| —233— Который до сотворения мира был Советником Отца. И это была та Премудрость, о Которой радовался Вседержитель Бог» 790 . Однако для христианских богословов доникейской эпохи проблема неведения Христа была ещё очень смутной. И такой дотошный мыслитель, как Ориген , нисколько не прояснил её, а даже ещё больше окутал туманом. Изъясняя Мф.24:36 и сравнивая это место с Мф.11:27 («Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть»), он остаётся в недоумении, почему Отец скрыл день и час Суда от Сына. Единственное, что может сказать он, сводится к следующему: для подобного сокрытия должна быть какая-то причина (omnino enim ratio esse debet). Ориген допускает возможность того, что Спаситель по Своему человечеству (так мы понимаем фразу homo qui secundum Salvatorem intelligitur), которое преуспевало в премудрости и возрасте ( Лк.2:52 ), не знал дня и часа конца мира до тех пор, пока не совершил Своего Домостроительства (prin suam propriam dispensationem impleret). Однако после свершения этого Домостроительства Сын получил таковое знание от Отца 791 . Данное решение Оригена , допускаемое им в гипотетическом плане, только запутывает вопрос, предполагая, помимо прочего, субординацию Сына по отношению к Отцу и в отношении ведения. Можно сказать, что в целом в до-никейскую эпоху проблема неведения Христа только начинала осмысливаться. 2. ВОПРОС О ПРЕДЕЛАХ ВЕДЕНИЯ ГОСПОДА В ЗОЛОТОЙ ВЕК СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ Субординационизм, лишь только намеченный Оригеном , обретает предельно чёткие формы в ереси арианства. Именно арианам, —234— вероятно, и принадлежит сомнительная «заслуга» резкой постановки вопроса о неведении Сына. Согласно св. Афанасию, они, отрицая единосущие Сына с Отцом, опирались на ряд мест из Евангелий и, в частности, ссылались на Лк.2:52 , Мф.16:13 и Ин.11:34 . При этом они вопрошали: «Почему же Тот есть Премудрость, Кто преуспевает премудростью и не знает того, о чём желал узнать от других?» А Ин.12:28 , Ин.17:5 , Мф.26:41 и Мк.13:32 побуждали их рассуждать следующим образом: «Если бы Сын, по вашему разумению, существовал у Бога вечно, то не был бы Ему неизвестен день, напротив того, Он знал бы, как Слово, и Соприсущий не был бы оставлен, не стал бы просить о приятии славы, имея её в Отце, и вообще, не стал бы молиться; потому что, как Слово, ни в чём бы не имел нужды. |
| Чрез Нижнюю Галилею к Геннисаретскому озеру шли четыре торговые дороги. Из них одна вела вниз по иорданской долине, по западной стороне озера; другая, перейдя мост в южной части озера, шла через Перею к бродам Иордана близ Иерихона; третья вела чрез Сепфориду, красивую столицу Галилеи, к знаменитому порту Акке на берегу Средиземного моря («путь моря»); четвертая лежала через горы Завулонские к Назарету и через долину Ездрилонскую к Самарии и Иерусалиму. Этой областью проходили большие караваны на своем пути из Египта в Дамаск 35 ... Кроме того, Иосиф Флавий 36 восхваляет эту провинцию еще и за то, что в галилейских мужчинах никогда не было недостатка в храбрости, страна никогда не нуждалась в трудолюбивых людях и что в лености никогда нельзя было упрекнуть галилеянина. Тем не менее жители Галилеи имели и свои недостатки; так, они были вообще склонны к непостоянству, переменам, и любили возмущения (Ср. Лк.13:1 ; Деян.5:37 ). Хотя они были всегда верными национальному своему храму и ежегодно большими толпами ходили в Иерусалим на главные праздники ( Лк.2:41, 44 ), но в религиозном отношении они все-таки были первоначальнее и самостоятельнее, чем жители Иудеи; фарисеи имели среди них гораздо меньшее влияние, чем среди иудеев, хотя по временам они приходили и на север в качестве посланников от Иерусалима ( Мф.15:1 ). Испорченный, провинциальный галилейский диалект всегда выдавал галилеян, как выдал он некогда и апостола Петра, которому говорили: «И ты – галилеянин; ибо речь твоя обличает тебя» ( Мф.26:73 ; Мк14:70 ; Лк.22:59 ). В глазах остальных иудеев галилеяне не пользовались особенным уважением как вследствие своей отсталости в образовании, так и вследствие их сомнительной религиозной чистоты по причине их смешения и близкого знакомства с язычниками (ср. Ин.1:46; 7:52 ; Деян.2:6 ). «Смешение израильтян с язычниками в Галилее, – говорит А. В. Горский 37 , – и отдаленность их от столицы их веры оставляли их по большей части в невежестве в отношении к своей вере. Это были люди, сидящие во тьме и сени смертной. |
| Под постом четвертого месяца, называемого у латинян Июль, в седьмой и десятый день этого месяца, они разумеют тот пост, когда Моисей, возвращаясь с горы Синая бросил и разбил скрижали Закона ( Исх.32:19 ), и когда, – по словам Иеремии, – были в первый раз разрушены стены города ( Иер.52:14 ). В пятый месяц, называемый у латинян Август, в народе возникло разделение и распря вследствие донесения соглядатаев святой земли, и он получил приказание не восходить на гору, и [должен был] в течение сорока лет блуждать, [двигаясь] к святой земле с великим уроном, так что все пали в пустыне, кроме Халева и Иисуса ( Чис.14:25–45 ). В этот месяц, Навуходоносором ( Иер.52:4 ), а спустя много столетий Титом и Веспасианом был разрушен и сожжен храм и взят город Вефир, в который убежало много тысяч Иудеев, и к бесславию подвергнутого угнетению народа вспахано место храма Тураннием Руфом; а в седьмой месяц, называемый у нас Октябрь, как мы сказали выше, убит Годолия и рассеяны остатки колена Иуды [разрушены остатки] и Иерусалима ( 4Цар.25:10,11,25 . Будемь читать главы Иер.39 и Иер.41 ). В десятый же месяц, называемый у нас Январь, – так как он есть дверь (janua) и начало года, – Иезекииль, бывший в плену, и весь плененный народ узнали, что в пятый месяц разрушен храм, о чем весьма подробно мы узнаем из этой книги. Итак, вот и все, что говорится: «Знайте, что дни плача и постов, до настоящего времени бывшие для вас днями скорби, должны превратиться для вас в дни радости, веселия и торжеств, так как Я решил ниспослать благословение Иерусалиму и дому Иуды, но только в том случае, если вы будете любить истину и мир». В иносказательном смысле (juxta ναγωγν) смысл такой: так как мы постимся тогда, когда отнимается у нас жених ( Лк.5:35 ), и мы не заслуживаем его присутствия, то, когда Господь обратится к нам и решит ниспослать нам благословение, всякая печаль обратится в радость, и первоначальный глад слова Божия утолится через присутствие учения Его и через насыщение хлебом небесным. LXX: Сие говорит Господь всемогущий: Еще придут народы многие и жители городов многих, и сойдутся живущие в городах в один город, говоря: «Пойдем, чтобы помолиться пред лицем Господа и искать лице Господа всемогущего». |
| По книге Еноха, Избранный прославляется одним из ближайших к Богу ангелов (Ен. 40:5); он восседает на престоле славы и совершает суд не только над грешниками и язычниками, но и над падшими ангелами (Ен. 45:3; 49: 4; 51:3–5; 52:6–9; 53:6; 61:8; 62:1); слава Избранного пребывает от века и до века, п могущество его от рода до рода; в нем обитает мудрость и дух почивших праведников (Ен. 49:2–3; 51:3); горы из металлов будут под его ногами, как сотовый мед перед огнем и как вода, стекающая с гор (Ен. 52:6; 53:7). Таким образом автор книги Еноха употребляет в приложении к Мессии наименование «Избранный» в тех же случаях, когда он называет его и Сыном человеческим. По внутреннему своему значению наименование «Избранный» является совершенно тождественным с наименованием «Мессия – Христос» или «Помазанник»; 582 грядущий избавитель Израиля есть избранное орудие Божие и на нем почивает особенная любовь и благоволение Иеговы 583 . По мнению Лянгена рассматриваемое наименование заключает в себе тот же самый смысл, какой дается выражением γιος το Θεο, встречающимся в евангелиях ( Мк. 1:24 ; Лк. 4:34 ), ибо слово γιος употреблено, как показывает Ин. 10:36 , вместо γιασμνος, а «избирать» и «освящать» – понятия тождественные 584 . Но если бы это было и так, евангельское выражение – γιος το Θεο, употребленное в приложении ко Христу злыми духами, не может быть рассматриваемо, как выражение народного верования. Во всяком случае наименование «Избранный» вовсе не характеризует Мессию, как премирное существо, а относится только к его человеческой природе, так как оно в той же книге Еноха постоянно прилагается ко всем участникам будущего блаженного царства (Ен. 38:2–4; 39:6–7; 40:5; 41:1; 45:5; 48:1 и т. д), а это указывает, что Мессия по своей природе есть такой же избранник Божий, как и все остальные еврейские праведники. Заслуживают внимания еще два наименования, прилагаемые к Мессии в книге Еноха, это – Сын мужа и Сын жены. В глазах псевдо-Еноха эти наименования по-видимому совершенно равнозначущи с названием «Сын человеческий», так как и они употребляются при изображении особенных полномочий Мессии: «отныне на земле не будет ничего тленного, ибо он, Сын мужа, явился и сел на престоле своей славы; и всякое зло исчезнет и прейдет пред его лицом; слово же того Сына мужа будет иметь силу пред Господом духов (Ен. |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| Высочайший пример такой ревности показал нам Сам Спаситель наш, который скорбел о окаменении сердец неверующих ( Марк. 3:5 ), плакал об их упорстве в неверии ( Лук. 19,41 ), обличал словом и делом нечестие ( Мф. 23 ; Ин. 2:13–17 и др.) и увенчал божественную ревность свою по славе Отца небесного крестною смертью Своею. И все истинно верующие – пламенные ревнители славы Божией ( Пс. 118:53, 139, 158 ; 3Цар. 19:10 ; Деян. 17:6 ). Недостаток ревности по славе Божией – верный признак слабости или недостатка любви к Богу. Если мы равнодушно можем видеть или слышать, как уничижается слава Божия, невежественным ли суеверием, или гордым неверием, или легкомысленным невниманием к закону Божию; если для нас все равно, в каком состоянии находится святая вера наша, уважаются ли ее требования, правила и ичреждения, или приносятся в жертву требованиям другого рода, поставляются ниже правил житейского расчета, вытесняются учреждениями, противными духу веры и благочестия; то эта холодность в отношении ко всему, что составляет прославление Бога на земле, зависит без сомнения от холодности нашей к самому Богу. Впрочем, и ревность по Боге может быть и бывает нечистою или, лучше, ложною. Это, во-первых, ревность лицемерная, когда, под видом ревности о славе Божией, ревнуют собственно о своей выгоде или чести. Так как лицемерие способно обманывать не только других, но и само себя, то лицемерная ревность по Боге весьма легко переходит в фанатизм, и тогда обнаруживается самыми возмутительными действиями, потому что в таком случае сильнейшие и преступнейшие страсти, прикрываясь личиною высокой добродетели, действуют со всею свободою. Такая ревность довела древних иудеев до богоубийства. Во вторых, это – ревность не по разуму, когда искренно ревнуют по Боге, но – не по духу Божию, а по своим ограниченным понятиям о богопочитании. Некогда Господь обличал в этом самых учеников своих, еще не просвещенных Духом Божиим ( Лк. 9:55 ; Мф. 26:51–52 ; Лк. 22:49–51 ). Апостол Павел свидетельствовал о современных ему иудеях, упорно стоявших за соблюдение всего закона Моисеева и обрядов иудейских, что они имеют ревность Божию, но не по разуму: не разумеюще бо Божия правды и свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинушася ( Рим. 10:2–3 ). |
| 12:38–45 Предостережение «роду сему» (см.: Лк. 11:16,24–26,29–32 ). Просьба сотворить чудо (знамение) повторяется в 16:1 – 4. Здесь она естественно вытекает из предыдущих споров; если Иисус утверждает, что Его сила исходит от Бога, то должен доказать это. Неверие, которое лежит в основе этой просьбы, – отличительный признак сего рода (ср.: 11:16–19), а повторение этой фразы в ст. 39,41,42,45 особо выделяет этот отрывок. Отказ Иисуса сотворить особое знамение рассматривается с позиций представления о Его силе, превышающей силу Ионы или Соломона (ср. ст. 6, где приводится тот же аргумент по отношению к храму и его священникам). Если даже язычники смогли распознать присутствие Бога в этих великих мужах ветхозаветной эпохи, почему сей [иудейский] родне мог признать власти Того, в Ком все ее атрибуты (пророк, священник, царь, мудрец) нашли свое исполнение? Отвержение призыва такого мужа могло привести только к суду. Притча о бездомном нечистом духе (43– 45) остерегает от нерешительности, замедленной реакции. Даже если предупреждения Иисуса о суде приводят к «покаянию», но если это не способствует изменению образа жизни и не побуждает человека следовать за Ним, тогда в его сердце образуется пустота, которую и может заполнить дьявол. Примечания. 39,40 Чудодейственное избавление Ионы удостоверило его проповедь; воскресение Иисуса аналогичным образом подтвердит Его слова. Три дня и три ночи – это еврейская идиома, обозначающая трое суток. Согласно принятому в то время расчету, часть суток рассматривалась как целое (т. е. сутки), (ср.: 1Цар. 30:12,13 ; Есф. 4:16–5:1 ). 12:46–50 Семья Иисуса (см.: Мк. 3:31 – 35 ; Лк. 8:19–21 ). Матфей не говорит нам, что ответили мать и братья Иисуса на Его поучение. Однако то, что они находились вне дома, то есть вне круга Его учеников, указывает на их непосвященность по крайней мере. Противопоставляя семейные узы отношениям в большой «семье» тех, кто будет исполнять волю Отца… Небесного, Иисус подчеркивал условие призыва к ученикам, но также и награду, их ожидающую. Широкое разнообразие откликов на призыв Иисуса, которые представлены в гл. 11,12, завершается здесь ободряющим заявлением о новой «семье», которая возникла вокруг него. 13:1–52 Третья беседа: учение Иисуса в притчах |
| Итак несправедливо поступают те присяжные судьи, которые иногда произносят оправдательные или слишком снисходительные приговоры людям, совершившим уголовное преступление в пьяном виде. Мы должны отвечать пред Господом Богом не только за грехи ведения, но и неведения, если неведение произошло от пренебрежения голоса совести и закона Божия, не только карающего за грех, но и предостерегающего от него. Вот как, братие, пагубен грех раздражительности и вспыльчивости. Совершающий этот грех походит не только на бешеного, но и на бесноватого. И нельзя отвергать даже бесовского участия в этот грехе. Злые духи пользуются всяким случаем для того, чтобы искусить на грех, чтобы или навести кого на грех, или усилить податливость на грех, склонность к нему. Вот почему Апостол, предостерегая христиан от гнева, заповедью : гневайтеся и не согрешайте, присовокупляет: ниже дадите места диаволу ( Еф. 11:26, 27 ). Нечто о смерти (Поучение в неделю 24-ю по Пятидесятнице) Не умре отроковица, но спит ( Лк.8:52 ). В сегодняшнем евангельском чтении ( Лк.8:41–56 ) повествуется о двух чудесах Господа Иисуса Христа: об исцелении кровоточивой и о воскрешении дочери Иаира, начальника иудейской синагоги. Она была при смерти, когда Иаир пригласил Иисуса в свой дом для исцеления ее, Иисус не застал ее в живых. Все плакали и рыдали о ней. Он же рече: не плачитеса, не умре бо, но спит. «И смеялись над Ним, зная, что она умерла. Он же, взяв ее за руку, возгласил, отроковице, востани. И возвратися дух ее, и воскресе абие». Иисус Христос назвал сном смерть отроковицы: не умре, но спит. Она была не в обмороке, но действительно умерла. Во время обморока душа не выходить из тела; но об отроковице сказано, что, когда Христос повелел ей встать с одра, на котором она лежала, без чувств, то «возвратился дух ея». Стало быть до сей минуты душа ее была в разлучении от тела. Итак Христос назвал сном не обморок, но действительную смерть подобно тому, как Он же о смерти Лазаря сказал: Лазарь друг наш умре, но иду, да возбужу его ( Ин.11:11 ). |
| Но если и мало подающие будут наказаны, то тем более те, кто стяжал много благ, а алчущих презирает, кто о любостяжании заботится, а о милостыне нерадит. Минь. Т. VII. С. (?) Творения. Т. VII. С. (?) 534. Для милостыни важнее всего расположение дающего Каждое искусство имеет нужду в другом [земледелец, например, нуждается в услугах кузнеца, плотника, кожевника]. Одна только благотворительность ничего другого не требует, кроме одного расположения. Если ты скажешь: она требует имущества, домов, обуви, то прочти слова Христа, сказанные Им о вдовице (см.: Лк. 21:2 ), и отложи такого рода заботу. Хотя бы ты был весьма беден, беднее даже тех, которые у тебя просят, – все же, если ты ввергнешь две лепты, то ты все совершил; хотя бы ты дал кусок хлеба, не имея у себя ничего, кроме него, – ты все исполнил. Минь. Т. IV. С.52(?). Творения. Т. VII. С. 540. 535. Милостыня – вернейшее сбережение Если бы кто-нибудь научил тебя сберегать только хлеб, то, чего бы ты не дал, чтобы научиться сохранять его без вреда в продолжение нескольких лет? Но вот благотворительность научает тебя безвредно сберегать не только хлеб, но и все: и имущество, и душу, и тело. Она дарует тебе сокровища неистощимые, которые не могут потерпеть вреда ни от воров, ни от червей, ни от тления, ни от времени. Минь. Т. VII. С. ? Творения. Т. VII. С. 541. 536. Милостыня дает силу и чистоту дающему Милостыня делает тебя сильнее мудрецов и ораторов; люди, знаменитые по своей мудрости и ораторству, имеют у себя многих завистников, а за тех, которые прославили себя милосердием, бесчисленное множество людей приносят молитвы. Те предстоят пред судом человеческим, защищая обиженных, а часто, и обижающих; а милостыня предстоит пред судом Христа, и не только защищает, но и Самого Судию преклоняет защищать подсудимого и произнести милостивый приговор о нем. Хотя бы он был виновен в бесчисленных согрешениях, – она венчает его и провозглашает победителем; «дадите», сказано, «милостыню, и вся чиста будут» (ср.: Лк. 11:41 ). Минь. |
| 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» ( Ин. 11, 25 ); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [ Ис. 61, 1 ]; Мф. 11, 5 ; Мф. 5, 3 ) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» ( Пс. 67, 12–13 ), – уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов 40 , манерой выражения или тренированным красноречием 41 , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: Позна ю «не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» ( 1Кор. 4, 19–20 ), – и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» 42 . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути , когда Он раскрывал нам Писание?» ( Лк. 24, 32 ). Апостолы же – поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени – обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» ( Пс. 67, 12 ). 51. Исаия же, говоря: «Сколь пре красны ноги благовествующих благая» ( Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) 43 , – подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» ( Ин. 14, 6 ), – хваля «ноги», идущие умным путем Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9 ) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. § IX 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом „благая“ во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами, которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи «ноги прекрасны», является многими благами 44 . |
|
|
