| Гомилия вторая на Евангелие от Луки 18:31–44 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 22 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 1. Искупитель наш, предвидя, что души Его учеников должны будут смутиться по причине Его страданий, задолго перед тем предсказал и муку Своего страдания, и славу Своего воскресения, чтобы они не сомневались, что Он воскреснет, когда увидят Его умирающим. Но поскольку ученики, будучи до сего времени плотскими, никоим образом не были в силах воспринять слова тайны, совершается чудо. На глазах у них слепой получает зрение[ 1 ], чтобы тех, кто не воспринимал слова небесной тайны, укрепляли в вере небесные деяния. Но чудеса Господа и Спасителя нашего следует понимать таким образом, братия возлюбленные, чтобы мы верили им, совершенным в истине, и они указывали нам нечто посредством знамения. Конечно, дела Его и посредством силы показывают, и посредством тайны говорят иное, чем мы видим; вот ведь мы не знаем, кто был этот слепой согласно исторической правде, но однако знаем, кого он означает посредством тайны. Разумеется, слепой есть род человеческий, который был отлучен от радостей рая в первородителе; не зная сияния высшего Света, он терпит мрак своего осуждения; однако он получает зрение благодаря присутствию своего Искупителя, чтобы он узрел радости внутреннего света уже по причине своей жажды и оставлял следы доброго делания на дороге жизни[ 2 ]. 2. Надо отметить, что слепец получает зрение, когда рассказывается, что Иисус приближается к Иерихону. Иерихон переводится как луна ; луна же в языке священных образов употребляется вместо бренность плоти , ибо в то время, когда в течение месяца луна убывает, она означает смертность нашей человеческой природы[ 3 ]. Итак, в то время, когда Создатель наш приближается к Иерихону, слепой возвращается к свету[ 4 ], ибо когда Божественность восприняла немощь нашей плоти, род человеческий получил Свет, Который он утерял. Потому Бог терпит человеческое, что вследствие этого человек возвышается к Божественному. В Писании сказано, что этот слепой сидит прямо у дороги, выпрашивая милостыню; ибо Сама Истина говорит: Я есмь путь (Ин 14:6) . Итак, тот, кто не знает сияния вечного Света, есть слепец; если он уже верует в Искупителя, то сидит у дороги; если он верует и не хочет молиться о получении вечного Света, такой человек сидит у дороги, но совсем не получает подаяния. Если же он и уверует, и познает слепоту своего сердца, и настойчиво молит о том, чтобы ему воспринять Свет Истины, то сидит у дороги и просит подаяния. Итак, каждый, кто признает мрак своей слепоты,каждый, кто ощущает этот свет вечности, которого ему недостает, пусть воскликнет из глубины сердца, пусть воскликнет и громким голосом ума[ 5 ], говоря: Иисус, Сын Давидов, помилуй меня (Лк 18:38) . Но послушаем, что добавляется, когда слепец кричал — Шедшие впереди заставляли его молчать (Лк 18:39) . |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| LIX. О любви к Богу и ближним Сущность Евангельского учения о любви человека к Богу, ближним и самому себе I. Христианская любовь есть исполнение закона ( Рим.13:10 ). Разъясним посему сущность евангельского учения о любви к Богу, ближним и самому себе. II. а) Требуя от нас любви ко всем людям, Христианство узаконивает предпочтительную любовь к Богу. Первая и наибольшая заповедь, указанная Спасителем, есть: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим ( Мф.22:37–38 ). Иисус Христос не только учил нас любить Бога больше всего в мире, не исключая и самых дорогих нам людей, но и Сам, живя на земле, дал нам образец такой беспредельной любви к Богу. Современники земной жизни Спасителя ясно видели, что Он никого не любил так, как Отца Своего Небесного. Начиная с детского возраста и кончая предсмертными минутами на кресте, Иисус Христос всегда горел всецело любовью к Нему ( Мф.2:49 ; Лк.23:46 ). б) Евангелие настоятельно требует от человека возможной любовной заботливости, о благе его ближних в особенности, и даже готовности на всяческое разумное самопожертвование в пользу их. Мерой любви нашей к ближним должна служить любовь Того, Кто, будучи Сыном Божиим, обрёк Себя ради нашего блага на всяческие лишения и скорби. Как Я возлюбил вас, – говорит каждому из нас Спаситель, – так и вы да любите друг друга ( Ин.13:34 ). Спаситель допускает разные степени любви к Людям. Прежде всего, нельзя не указать на то, что Он называет заповедью Божией заповедь об особом почитании родителей и об особой заботливости о них и осуждает фарисеев за непочтительное и беззаботное отношение к их отцам и матерям ( Мк.7:9–13 ). Что касается самих родителей, то, по учению Иисуса Христа, их любовь и заботливость должны быть направлены на их собственных детей ( Мф.15:26 ; Лк.11:11–13 ). С особенной любовью и попечительностью относился Иисус Христос к тем, кто принял Его учение и сделался членом основанного Им духовного царства ( Ин.17:9 ). Не с безразборчивой любовью относился Иисус Христос к разным народам, какие жили в Его время. Особенно близкими Его сердцу были иудеи, как Его соотечественники ( Мф.10:6 и др.). Говоря, что мать, братья и сёстры Его суть те, кто исполняют волю Отца Небесного ( Мф.12:46–50 ), Иисус Христос учит лишь тому, что для христианина особая сердечная близость его к некоторым людям должна условливаться не одними только кровными связями, но и духовными отношениями. |
| РАЗДЕЛ IV. О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ Глава 1. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для каждого человека 1.1. Телесная смерть и бессмертие души Идея бессмертия индивидуальной, личностной души по преимуществу библейская. В языческих религиях и философских учениях, не связанных с библейской традицией, бессмертие души если и признается, то понимается существенно иным образом. Так, некоторые религиозные и философские учения (например, платонизм, индуизм) признают неуничтожимость духовного начала в человеке, но при этом личного бессмертия не признают. Согласно этим учениям, душа как невещественная субстанция после смерти тела сохраняется, но лишь как некая абстрактная схема; неповторимая же человеческая личность при этом распадается. Православное богословие говорит не просто о сохранении духовной субстанции, но о бессмертии человека, т. е. о сохранении в вечности его личностной самотождественности. С точки зрения христианской антропологии человек изначально не был необходимо смертен: смертность связана со злоупотреблением свободой и имеет случайный характер. В Священном Писании говорится: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть... ( Прем.2:23–24 ). Бог не сотворил смерти. Человек, по словам блаж. Августина, не умер бы, если бы не согрешил 1328 . С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви. В Новом Завете о телесной смерти говорится как о переходе человека из одной формы бытия в другую 1329 . Ап. Петр говорит: ...скоро должен оставить храмину мою... ( 2Пет.1:14 ), а в следующем стихе называет свою смерть отшествием. Примерно в тех же терминах говорит о телесной смерти ап. Павел: ...когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах... ( 2Кор.5:1 ), или ...имею желание разрешиться и быть со Христом... ( Флп.1:23 ), или ...время моего отшествия настало ( 2Тим.4:6 ). Священное Писание указывает на невозможность уничтожения души: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить... ( Мф.10:28 ); Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы ( Лк.20:38 ); Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Храм I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии Х. [лат. templum, «помещение, посвящ. божеству» ] – это святилище Господа в ⇒ Иерусалиме . Еврейское слово хехал означает прежде всего «роскошный шатер» или «великолепное здание», при этом подразумевается дворец вост. властителя; иногда слово хехал используется в этом значении и по отношению к Иерусалимскому Х. ( Ис. 6:1 ; Мал. 3:1 ). В греч. языке для обозначения Х. употребляются слова гиерон («святилище»; Мф. 4:5 ; Мф. 21:12 ; Мк. 14:49 ) или наос («храм»; Лк. 1:9 ). Иногда о нем говорится как о «святом храме» ( Авв. 2:20 ), многокр. – как о «доме Господнем» ( 3Цар. 8:10 ) или как о «доме Божием» ( 2Пар. 5:14 ). II. ХРАМ СОЛОМОНА 1) МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ. Соломон построил Х. на горе Мориа ( 2Пар. 3:1 ) или Сион ( Пс. 64:2 ; Пс. 134:21 ), на том месте, которое было указано Давиду Господом ( 2Цар. 24:18 ). Это место – плоская часть возвышенности, назв. в Иер. 21 " скалой равнины», – единственная относит. ровная площадка в Иерусалиме. Ныне она носит название Харам-эш-Шериф – «возвышенное святилище». Совр. размеры площадки – 500 х 300 м, но первонач. она была меньше. Ее центр. часть представляет собой ровное возвышение, приподнятое на несколько метров над остальной плоскостью; на нем стоит «святая скала» – скальный блок дл. 17,4 м, шир. 13,2 м и выс. 1,8 м. Вероятно, здесь находился жертвенник всесожжения Х. Соломона. Т.о., исследователи получают точку отсчета при определении положения Х. на Храмовой горе; 2) СТРОИТЕЛЬСТВО. Давид пожелал построить дом Господу ( 2Цар. 7 ), но смог лишь заготовить для возведения Х. дорогостоящий строит. материал и подготовить чертежи ( 1Пар. 28 – 1Пар. 29:8 ). Строит-во же Х. Господь поручил его наследнику ( 1Пар. 28:3.6 ). Соломон заручился помощью финик. строителей и мастеров по обработке металла ( 3Цар. 5:1 ; 3Цар. 7:13 ). Строит. лес доставлялся по морю ( 3Цар. 5:9 ); каменные блоки обтесывались с такой точностью, что на месте их достаточно было ставить, не подгоняя, один к другому ( 3Цар. 6:7 ). Строит-во продолжалось семь лет, со 2-го месяца 4-го года (967 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:1 ) до 8-го месяца 11-го года царствования Соломона (961 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:38 ). Освящение Х. в 7-м месяце ( 3Цар. 8:2 ), согл. нашему совр. календарю, относится к след. году (960 г. до Р.Х). Как и при освящении ⇒ скинии ( Исх. 40:34 ), при освящении Х. явилась слава Божья и наполнила здание ( 3Цар. 8:10 ); |
| Глава 18 1–2. Повеление Божие пророку Илии явиться к Ахаву. 3–6. Картина голода в последние дни засухи. 7–16. Встреча пророка с Авдием, царедворцем Ахава. 17–19. Свидание пророка с Ахавом, обличение его и предложение испытания силы Иеговы и Ваала. 20–38. На Кармиле: безуспешность молитвы и жертвы жрецов Ваала и ниспадение огня небесного на жертву пророка. 39–46. Казнь жрецов; появление дождя; возвращение Ахава и пророка. 3Цар.18:1 . По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю. 3Цар.18:2 . И пошел Илия, чтобы показаться Ахаву. Голод же сильный был в Самарии. «В третий год»: дата эта не представляет противоречия с новозаветными показаниями – 3 года и 6 месяцев ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ), так как последние более точно обозначают всю продолжительность действия пророческого слова Илии, а данное место 3 книги Царств указывает лишь фактическую продолжительность бедствия засухи и голода (в первое время жители могли питаться запасами предыдущего года). 3Цар.18:3 . И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный, 3Цар.18:4 . и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою. 3Цар.18:5 . И сказал Ахав Авдию: пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдем ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота. 3Цар.18:6 . И разделили они между собою землю, чтобы обойти ее: Ахав особо пошел одною дорогою, и Авдий особо пошел другою дорогою. Предстоящее свидание пророка Илии с Ахавом падало на время наивысшего развития засухи и голода, и здесь указаны обстоятельства, приведшие к встрече пророка с царем. Должность начальника дворца, введенная Соломоном ( 3Цар.4:6 ), существовала и у Ахава (ст. 3), царствование которого с внешней, политической и международной стороны было, по-видимому, отражением блеска Соломонова царствования (ср. гл. XX). Тем резче выступает упадок религии в это царствование, нашедший выражение, между прочим, в преследовании и умерщвлении Иезавелью пророков (ст. 4), т. е. сынов пророческих, совершавших благочестивые религиозные упражнения под руководством какого-либо пророка (ср. 1Цар.10:5–6,19:20–24 ): очевидно, их было в данное время очень много в Израильском царстве (ср. 4Цар.2:3–7 ); высоко поднявшее голову нечестие вызывало на борьбу с собой великую религиозно-нравственную силу обществ пророческих (неудачно называемых иногда «школами пророческими»). Авдий, начальник дворца Ахавова, по своему благочестию и усердию к религии Иеговы (ст. 3, 7, 12; ср. блаженный Феодорит, вопр. 55) скрывал и питал гонимых пророков в одной из пещер, может быть, на горе Кармиле. |
| Скачать epub pdf Глава 13 Умовение Господом ног учеников (1–11) и беседа после сего (12–20). Указание предателя и удаление его с вечери (21–30). Прощальная беседа Господа с учениками (начало: 31–38). 1. Ин. 13:1 . Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. Ин. 12:1, 8:20 ; Мф. 26 п.; Мф. 16:28 . Пред праздником Пасхи: о Пасхе см. прим. к Мф. 26:2 . – Что пришёл час Его и пр. (ср. 7 и прим.), т. е. настало время Его смерти (см. прим. к 12:27–28) и чрез смерть – прославления Его в воскресении и вознесении к Отцу Небесному. – Перейти от мира: «высоко знаменательно евангелист называет смерть Его переходом» (Злат.) «по причине вознесения Его по воскресению» (Феофил.). – Возлюбив Своих и пр.: Господь – воплощённая любовь, всегда любил всех, особенно последователей Своих; но в эти последние дни и часы Своей земной жизни эти чувства любви к ним возросли, так сказать, до высшей степени – до конца возлюбил их, совершенно, вполне, «не опустил ничего, что следовало сделать тому, кто сильно любит» (Феофил.). Эта полнота любви выразилась во всех Его действиях в отношении к ним в продолжение этих последних часов Его земной жизни. Первый пример её евангелист указывает в событии умовения Господом ног учеников Своих во время последней вечери Его с ними. – Своих: Своими (собственными) в частном и тесном смысле слова называются здесь св. апостолы, как представители в настоящем случае всех верующих во Христа, которые все суть Свои Господу и Богу в смысле особенной близости Его к ним (ср. Еф. 2:19 ). – Сущих в мире: остающихся ещё в мире, на земле, тогда как Ему пришёл час перейти от мира к Отцу. 2. Ин. 13:2 . И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Мф. 26 п. Ин. 13:27, 6:70 ; Лк. 22:3, 31 . 3. Ин. 13:3 . Иисус, зная, что Отец всё отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, Ин. 3:35, 10:18, 18:4 . 4. Ин. 13:4 . встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. |
| Совместное заключение Представительства Русской Православной Церкви при Совете Европы и Института государственно-конфессиональных отношений и права о правовой оценке установления запретов на ношение нательных крестиков РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_95683.html 10 июля 2012 Совместное заключение Представительства Русской Православной Церкви при Совете Европы и Института государственно-конфессиональных отношений и права о правовой оценке установления запретов на ношение нательных крестиков Источник: http://www.strasbourg-reor.org/?topicid=929 Представительство РПЦ в Страсбурге Жалобы Найдя Эвейда и Ширли Чаплин против Великобритании, номера дел 48420/10 и 59842/10, в свете Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод 1. О религиозном значении нательных крестиков и основаниях обязательности их ношения православными христианами В православном христианстве обязательность ношения нательных знаков религиозной принадлежности – христианских крестиков (изделий небольшого размера, символизирующих христианское распятие) определяется их религиозным значением в Православной Церкви с древнейших времен и является неотъемлемой частью свободы исповедовать свою веру в контексте христианских многовековых традиций, это правило предписано православным христианам каноническими регламентирующими нормами (церковное каноническое право, lex canonica). Посредством исполнения этого правила символическое значение крестика как символа христианского самопожертвования подкрепляет религиозную самоидентификацию верующих. В этом акте исповедания своей веры православные христиане выражают свою духовную соединённость, причастность к христианству во исполнение императивов, основанных на каноническом понимании смысла христианского креста (Мф. 10:38 и 23:19; Лк. 9: 23; Мк. 8: 34; 1 Кор. 1: 23–24; Исх. 29, 37; 2 Тим. 2: 8; Гал. 6: 14 и др.). Обязанность для православных христиан ношения нательного крестика в основе своей косвенно следует из 73-го и 82-го правил Шестого Вселенского Собора (Константинопольского), из ряда других положений lex canonica. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| Скорби Господь наш тем рабам Своим, которых любит, попускает в мире этом многое неприятное, как бы брение на очи, ибо Он сказал ученикам Своим: «В мире будете иметь скорбь, вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете» ( Ин. 16:33 ). Разве не неприятно это, разве не тягостно, не скорбно? Однако же эти самые скорби Он, как бы слюной святых Своих уст, растворяет радостным утешением, говоря: «Но печаль ваша в радость будет, и радости вашей никто же отнимет у вас» ( Ин. 16:20, 22 ). Вот как неприятное помогает, временно вредное приносит пользу навечно, злое на земле является причиной небесных благ. Не читаем ли мы в книгах, не слышим ли в повествованиях, не видим ли, как на самом деле происходит, что все случающееся по попущению Божию от мира, плоти и дьявола с Божиими рабами: все бедствия, скорби, гонения, оскорбления и даже горькая смерть претворяются для них в вечную славу, похвалу, в бесконечную жизнь и в небесные венцы? Не тех ли мы ныне в воинствующей Церкви величаем, ублажаем и возносим многими похвалами, которые претерпели на земле горчайшие бедствия? О как много помогли угодникам Божиим неприятные вещи! А что получили сами сопротивники, вредители и враги? Они приобрели то, что болезнь их обратилась на главу их ( Пс. 7:17 ), и оружие их пронзило их же сердца (1). О дивные судьбы Божии! О неизреченный промысел! Противное, жестокое и скорбное служит рабам Его в помощь, пользу и веселье! Итак, не изнемогай, раб Христов, печалью, когда с тобой случится что-либо противное, ибо скорбь твоя превратится в радость, сопротивное в помощь и горесть в сладость (1). Все проходящие путем, взгляните и посмотрите, «есть ли болезнь, как моя болезнь» ( Плач. 1:12 ). Да остановится здесь всякий человек, проходящий путь болезненного сего жития, да посмотрит и видит, есть ли болезнь, подобная болезни Господа нашего Иисуса Христа, носящего наши болезни, о Котором пророк говорит: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» ( 1Пет. 2:24 ). Каждый купец, которому случалось проходить опасными дорогами, видеть много зла и попадаться разбойникам, остановись и посмотри, есть ли столь лютый варвар, столь немилосердный разбойник, как здесь, где раб Владыку, тварь Создателя, человек Бога так связывает, обесчещивает, обнажает, мучает и бесчеловечно умерщвляет: «Умертвили, повесив на древе» ( Деян. 5:30 ). Каждый, кто многими скорбями, тесным и прискорбным путем старается войти в небо, остановись здесь, посмотри и увидь, есть ли такая скорбь, как скорбь Того, Который говорит: «Душа Моя скорбит смертельно» ( Мф. 26:38 ; Мк. 14:34 ). О вы, проходящие по пути! Обернитесь и посмотрите на Того, у Кого «нет ни вида, ни величия» ( Ис. 53:2 ), примите во внимание, «как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его!» ( Лк. 24:20 ). Обернитесь и посмотрите! (2) |
|
|
