| Слова о Духе, Который научает христиан обращаться к Богу словами «Авва, Отче!», несомненно, отражают раннехристианскую литургическую и молитвенную практику обращения к Богу как Отцу. Эта практика восходит к Иисусу, Который преподал ученикам молитву «Отче наш» ( Мф. 6:9–13 ; Лк. 11:2–4 ) и учил их не называть отцом никого, кроме Отца Небесного ( Мф. 23:9 ). В Евангелии от Марка, в рассказе о молитве Иисуса в Гефсиманском саду, зафиксировано употребление Им арамейского слова «авва» ( ‘abb) применительно к Своему Отцу: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» ( Мк. 14:36 ). Формула αββα πατρ (Авва Отче!) как у Марка, так и у Павла (в Рим. 8:15 и Гал. 4:6 ) представляет собой арамейское слово в греческой транслитерации с прибавленным к нему греческим переводом. Сама тема усыновления Богу также восходит к проповеди Иисуса. В подлинном, абсолютном и онтологическом смысле Сыном Божиим является Он Сам – «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» ( Ин. 1:18 ). Свое нерасторжимое природное единство с Отцом Он засвидетельствовал в словах: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). В то же время, Он неоднократно обещал Своим ученикам усыновление Богу, если они будут исполнять Его заповеди: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф. 5:9 ); «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф. 5:44–45 ); «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» ( Лк. 6:35 ). Приняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий усыновил людей Своему Небесному Отцу. Но не всех, а тех, кто исполняет волю Отца Его ( Мф. 12:50 ; Мк. 3:35 ). Тем, кто приняли Его как Единородного Сына Божия и уверовали во имя Его, Он «дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» ( Ин. 1:12–13 ). Это второе рождение Иисус называл рождением свыше, рождением «от воды и Духа» ( Ин. 3:3–5 ). |
| Стремление доказать, что воскресение первое, понимаемое в смысле особенного по времени телесного воскресения, не было неизвестно и другим священным писателям, заставляет его защитников относить сюда все места, в которых говорится только о воскресении праведников и видеть в них указание на особенное воскресение, в котором будут иметь участие только избранные Божии. Прежде всего, указывают на ответ Иисуса Христа саддукеям, где говорится о сподобившихся достигнуть воскресения ( Лк.20:35 ), а также на выражающие параллельную мысль слова св. Апостола Павла: все почитаю тщетою... я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа,... чтобы достигнуть воскресения мертвых ( Флп.3:8, 11 ). Стремление Апостола иметь участие в воскресении, равно как и представление его в словах Господа особенным преимуществом избранных, дают повод находить здесь указание на воскресение первое, так как, рассуждают защитники этого учения, если бы было только одно всеобщее воскресение, то невозможно бы было называть воскресших сподобившимися достигнуть воскресения, не зачем было бы и стремиться к нему. Ту же мысль находят в тех местах Писания, где воскресение определяется, как такое, в котором могут иметь участие только праведники, напр. Ин.5:29 – воскресение жизни, Лк.14:14 – воскресение праведных, Деян.4:2 – воскресение во Христе, Евр.11:35 – лучшее воскресение 313 . Более же определенное указание на первое воскресение находят в 15 главе 1 послания к Коринфянам. Апостол, уверив своих читателей в истине всеобщего воскресения словами: как в Адаме, все умирают, так во Христе все оживут, прибавляет далее: каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится смерть ( 1Кор.15:22–26 ). Здесь Апостол, по-видимому, различает по времени воскресения три класса людей. Прежде всех воскрес Христос, как начаток воскресения; затем следуют те, о которых можно сказать, что они Христовы (ср. Гал.5:24 ); они воскреснут тотчас, как явится Христос, на что указывают слова: в пришествие Его. Третий класс обнимает всех прочих людей, на воскресение которых указывает выражение: затем конец, так как, по ст. 26-му, уничтожение смерти, имеющее совершиться в воскресении всех похищенных ею людей в нетленных телах, будет последним действием борьбы Христа с врагами Его царства. |
| Убийство Захарии упоминается в контексте проклятия, адресованного книжникам и фарисеям: «...да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником» (Мф 23. 35); «...да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11. 50-51). Убийство Авеля - 1-е убийство на Земле (Быт 4). Возникает вопрос, почему именно убийство Захарии завершает этот ряд? Хронологически Захария, современник царя Иоаса , отнюдь не был последним праведником, убийство к-рого упоминается в ВЗ. Примерно 200 лет спустя в Иерусалиме по приказу царя Иоакима был убит прор. Урия (Иер 26. 20-23). Ряд исследователей (напр.: Bruce. 1988. P. 31) полагают на основании Мф 23. 35 и Лк 11. 50-51, что ко времени Иисуса канон ВЗ уже полностью сформировался и совпадал с масоретским каноном, поэтому слова Иисуса отсылают ко всем убийствам, упомянутым в Библии,- от первой книги (Быт) до последней (2 Пар). Впрочем, поскольку Захария, убитый между жертвенником и храмом, отождествлен в Евангелии от Матфея с пророком, написавшим Книгу прор. Захарии, слова Иисуса могут быть поняты также и как отсылка к «двухчастному» канону Писания («Закон» и «Пророки»): упоминание Авеля отсылает к первой книге «Закона», упоминание Захарии - к предпоследней книге «Пророков» (в последней книге «Пророков», Книге прор. Малахии, рассказов об убийствах нет). Из числа книг, не вошедших в масоретский канон, но вошедших в христианскую Библию, ни одна в НЗ не именуется и явно не цитируется. Есть, однако, заслуживающие внимания совпадения, напр. Сир 5. 11 (в синодальном переводе 5. 13: «Будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ» (γνου ταχς ν κροσει σου κα ν μακροθυμ φθγγου πκρισιν)) и Иак 1. 19 («всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев» (στω δ πς νθρωπος ταχς ες τ κοσαι, βραδς ες τ λαλσαι, βραδς ες ργν)). Перечни такого рода совпадений были составлены еще в XIX в. (ср.: Bleek. 1853). Однако совпадение отдельных слов не обязательно означает заимствование; не исключено, что Послание Иакова (1. 19) и Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова используют независимо друг от друга какую-то известную этическую максиму. |
| Эти исцеления уникальны (см. чудеса: значение для апологетики) тем, что всегда были немедленными и полностью успешными; неизвестно, чтобы происходили рецидивы, а болезни были с медицинской точки зрения неизлечимы, как в случае слепого от рождения ( Ин. 9 ). Иисус даже воскресил из мёртвых несколько человек, в том числе Лазаря, тело которого уже начало разлагаться ( Ин. 11:39 ). Иисус превращал воду в вино ( Ин. 2:7 и далее), ходил по воде ( Мф. 14:25 ), умножал хлебы ( Ин. 6:11 и далее), вернул слепому зрение ( Ин. 9:7 и далее) и паралитику – возможность ходить ( Мк. 2:3 и далее), изгонял бесов ( Мк. 3:10 и далее), исцелил множество самых разных болезней ( Мф. 9:35 ), в том числе проказу ( Мк. 1:40–42 ), и даже в нескольких случаях воскрешал мёртвых ( Мк. 5:35 и далее; Лк. 7:11–15 ; Ин. 11:43–44 ). На вопрос, Мессия ли Он, Иисус указал на чудеса в качестве свидетельства, подтверждающего Его слова: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают» ( Мф. 11:4–5 ). Это сочетание чудес было заблаговременно предсказано пророками в качестве особого знака пришествия Мессии (см. Ис. 35:5–6 ). Никодим даже сказал: «Равви! мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» ( Ин. 3:2 ). Уникальность смерти. Смерть Христа была окружена событиями, представляющими собой чудеса (см. смерть Христа). В их число входила тьма, павшая на землю от полудня до трёх часов дня ( Мк. 15:33 ), и землетрясение, от которого разверзлись гробы и разодралась завеса в храме ( Мф. 27:51–54 ). То, как Иисус принял жестокие муки распятия, было чудом. Чудом было Его отношение к тем, кто Его мучил и издевался над ним, когда Он молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк. 23:34 ). Чудом, в сущности, было и то, как Он умер. Иисус сказал: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её; никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её» ( Ин. 10:17–18 ). |
| Более оснований разуметь под ним римскую монархию: ей принадлежат качества четвертого царства Даниила. Своей всесокрушающей, непобедимой на первых порах силой, всемирными опустошительными завоеваниями она превзошла все предшествовавшие государства. Но первоначально единое неразрывно целое и потому твердое, как железо, римское царство перешло затем в период хрупкости, самораспада, начавшийся с момента покорения разных народов. Вошедшие в его состав разнообразные народности не сплачивались воедино, и тем больше расширялись пределы государства, тем более входило в него элементов глиняных, содействовавших не упрочению власти, а ее ослаблению путем постоянных возмущений и многочисленных междоусобных войн. «Обращая в римских граждан Галлов и Египтян, Африканцев и Гуннов, Испанцев и Сирийцев, как могли императоры ожидать, говорит блаженный Августин , что такого рода разноплеменная толпа будет верна интересам Рима, который их преследовал?» Дан.2:44 . И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, Дан.2:45 . так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его! На время существования четвертой монархии (камень ударил в ноги истукана) падает появление нового царства, представленного под образом камня. Божественное по происхождению ( «Бог небесный воздвигнет царство»), вечное ( «во веки не разрушится»), само по себе неразрушимое, по отношению к земным царствам всесокрушающее ( Дан.2:35 ), оно постепенно превратится в царство вселенское ( «камень, разбивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю» – Дан.2:35 ). Все эти признаки указывают на царство мессианское, основанное Богом небесным, явившееся во дни римского царства, сокрушившее своею высшею духовно-нравственною силою грубую силу языческого мира и наполнившее собою всю землю. Сообразно с представлением ветхозаветной церкви под образом горы ( Ис.2:2–3 ; Мих.4:2 ) малое при своем появлении мессианское царство изображается в виде камня. Он отрывается от горы ( Дан.2:34 ), – новозаветная церковь возникла из недр ветхозаветной. Впрочем, некоторые экзегеты на основании Ис.8:14 ; Ис.28:16 ; Мф.21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4 ; Рим.9:32 разумеют под камнем Мессию, а под горою – Деву Марию («камень нерукосечный от несекомые горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся»). При таком понимании мессианское царство олицетворяется, подобно первой монархии, в личности своего Основателя. |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| Харошеф-Гоим , близ озера Мером. В этом городе жил Сисара, военачальник Иавина, царя Асорского; до этого города Варак преследовал колесницы и ополчение Сисары ( Суд.4:2–16 ). Мероз . Жители Мероза не пришли на помощь Деворе и Вараку, и Ангел Господень велел проклясть жителей его: «Прокляните Мероз, говорит Ангел Господень, прокляните, прокляните жителей его, за то, что не пришли на помощь Господу, на помощь Господу с храбрыми» ( Суд.5:23 ). Местоположение Мероза неизвестно. Хоразин , город близ Галилейского озера, недалеко от Капернаума и Вифсаиды. Спаситель говорит, что жители Хоразина порочной жизнью превосходили жителей Тира и Сидона: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись». ( Лк.10:13 ). Сафет , город, не упоминаемый в Св. Писании. Он расположен на вершине меловой горы; с нее открывается вид на Геннисаретское озеро, Фавор, долину Ездрелонскую и горы Ефремовы. Рассказывают, что на этот город указал Иисус Христос, когда в учении на горе Блаженств сказал: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» ( Мф.5:14 ). Евреи-талмудисты веруют, что Мессия прежде своего воцарения в Иерусалиме будет 4 года царствовать в Сафете. Хиннереф ( Нав.19:35 ) или Геннисарет , на западном берегу Геннисаретского озера. Думают, что в этом городе была устроена Римлянами таможня, в которой Иисус Христос встретил мытаря Матфея и призвал его к апостольскому служению ( Мф.9:9 ). Капернаум , на берегу Геннисаретского озера, на большой караванной дороге между Газою и Дамаском. В Евангелии он называется городом Иисуса Христа ( Мф.9:1 ), потому что Спаситель преимущественно жил в нем в течение трех с половиною лет своей проповеди : «И, оставив Назарет, пришел, и поселился в Капернауме приморском» ( Мф.4:13 ). В Капернауме Иисус Христос исцелил бесноватого ( Мк.1:23–26 ), тещу апостола Петра ( Мк.1:30–31 ), расслабленного ( Мк.2:3–5, 11–12 ), слугу сотника ( Лк.7:1–10 ), геммороидальную женщину ( Лк.8:43–44 ) и воскресил дочь Иаира ( Лк.8:49–56 ). Но несмотря на то, что Капернаум был свидетелем стольких великих чудес Иисуса Христа, жители его так мало воспользовались всеми этими милостями, что заслужили следующее грозное осуждение: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низринешься» ( Лк.10:15 ). Теперь нет и следов этого города: он был опустошен и разрушен во время войн Иудеев с Римлянами. |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| «Борьба со страстями – это путь». «Молитва – это движущая сила». Пример и научение молитвы дал Сам Господь наш Иисус Христос Об удалении Спасителя в уединенные места для молитвы в Евангелии говорится многократно. «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк.6:12). Молиться в пустынных местах было постоянным обыкновением Господа: «Он уходил в пустынные места и молился» (Лк.5:16). И в другом месте: «Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился» (Мк.1:35). Призывал к этому Господь и учеников Своих: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь» (Мк.13:33). Говорил о том же и притчами: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Указал им на великую силу молитвы. «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22). На силу молитвы указал и при исцелении бесноватого: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Молился Он и вместе со Своими учениками: так было, когда преобразился Он на горе перед учениками Своими Петром, Иаковом и Иоанном. Так было, когда «... «Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним» (Як. 9», 18). Свидетельствуют Евангелисты и о молитве Спасителя нашего в страшный час предательства Иуды в саду Гефсиманском. Здесь Господь и Сам молился, и учеников Своих призывал к молитве, дабы не впасть им во искушение: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк.22:40). И через некоторое время, найдя их спящими, сказал снова: «Что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк.22:46). Апостолы, приняв Духа Святаго, не отринули молитвенного подвига, а, напротив, согласно заповеди Спасителя, вступили в него: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян.1:14). Молитва была постоянным их делом: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42). Была молитва и в обстоятельствах исключительных. Так, поставляя пресвитеров, «...они помолились с постом и предали их Господу» (Деян.14:23). |
| Лк.14:11 . ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится. (См. Мф.23:12 ). Опять несомненно, что этот общий закон высказан здесь Христом с отношением к надежде фарисеев на участие в Царстве Божием. Лк.14:12 . Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Лк.14:13 . Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, Лк.14:14 . и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Обращаясь теперь, после наставления, данного позванным, к самому хозяину, позвавшему гостей, Христос советует ему звать на обед не друзей, родственников и богатых, но нищих и увечных. Только в таком случае хозяин может надеяться получить награду в воскресение праведных. И. Вейс находит несоответствующим учению Христа и такое наставление. Какое же несчастие в том, что богатый человек отплатит тебе гостеприимством за твое угощение? Это вовсе не так страшно и не может отнимать у нас права на получение небесной награды. Но Вейс не хочет понять, что и здесь Христос проводит ту же мысль об условиях вступления в славное Царство Божие, какую Он высказывал уже неоднократно. Эта мысль заключается в том, что, гоняясь за земной оценкой своих действий, хотя бы и хороших, люди теряют право на получение небесной награды (ср. Мф.5:46, 6:2, 16 ). С этой точки зрения действительно опасно, когда за каждое наше хорошее дело мы будем находить себе награду на земле и принимать эти награды: мы, так сказать, получим свое и на другое, высшее, рассчитывать не можем. Однако нельзя думать, чтобы этими словами Христос вообще запрещал звать к себе на пиршества людей богатых и друзей; здесь очевидно гипербола... «В воскресение праведных». Христос учил, что будет не одно только воскресение праведных, а воскресение всех – и праведных, и неправедных (ср. Лк.20:35 ; Ин.5:25 ). Если здесь Он говорит только о воскресении праведных, то делает это с отношением к фарисеям, которые полагали, что воскресения будут удостоены только праведники, так что к словам «в воскресение праведных» Христос мысленно прибавляет: «которое вы только допускаете». |
|
|
