| При подходе к языку текста этого Евангелия с меркой классической греч. прозы обнаруживается немало грамматических неточностей и стилистических неправильностей. Вероятно, писавший не проходил школьной риторской подготовки и владел греч. как неродным языком, в ограниченном объеме. Вместе с тем это Евангелие демонстрирует динамичность и живость стиля: наиболее заметно это в повествовательных предложениях, начинающихся с «тотчас» (εθ или εθς), что придает действию ощущение стремительности и целенаправленности. Предложения короткие, простые или сложносочиненные, по семит. образцу они часто вводятся союзом «и» (κα). Особенностью Евангелия от Марка является внимание к деталям. В нем встречается немало подробностей, отсутствующих в др. Евангелиях, к-рые позволяют увидеть происходящее более живо. Так, в сцене усмирения бури Христос не просто спит, но лежит на «возглавии» (Мк 4. 38); богатый юноша не просто спрашивает Христа, но падает пред Ним на колени (Мк 10. 17); слепой не просто подбегает к Нему, но в спешке скидывает верхнюю одежду (Мк 10. 50). Образы и сравнения у Марка взяты из деревенской жизни, напр. толпа садится «рядами» (πρασια πρασια - букв. грядки, грядки - Мк 6. 40), а одежды Христа в момент Преображения оказываются так белы, «как на земле белильщик не может выбелить» (Мк 9. 3). Евангелие от Луки стилистически и грамматически наиболее соответствует нормам классического языка. Писавший его явно получил хорошее образование и может писать на высоколит. греческом, что он продемонстрировал в прологе (Лк 1. 1-4), но вместе с тем он прекрасно знаком и со стилем Септуагинты со множеством семитизмов, в этом стиле написана основная часть 1-й и 2-й глав. Лука дает в них единственные в НЗ образцы поэтического текста, вполне совпадающие по стилю с поэтическими книгами ВЗ в греч. переводе (приветствие Елисаветой Марии, песнь Марии в Лк 1. 42-55 и др.). Т. о., это единственное Евангелие, где встречается сознательное употребление совершенно разных стилей как часть замысла писателя. Словарь Луки богат и разнообразен; он даже позволяет судить о его профессии - врача (в Лк 18. 25 βελνη - «хирургическая игла» вместо αφς - «швейная игла» в Мк 10. 25 и Мф 19. 24). Из всех лит. жанров Лука предпочитает притчи, которые занимают значительное место в Евангелии. Они выглядят вполне самостоятельными, законченными и очень изящными миниатюрами, где значима каждая мелкая деталь. Важнейшие притчи - о блудном сыне (Лк 15. 11-32), о мытаре и фарисее (Лк 18. 9-14), о милосердном самарянине (Лк 10. 25-37) - встречаются только в этом Евангелии. Евангелие от Иоанна |
| Жизнь христианская Люди, услышавшие проповедь апостола Петра, умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян. 2, 37–38). Обращение ко Христу начинается с покаяния и крещения. Чтобы стать христианином, нужно измениться и начать новую жизнь. Ведь и у самих апостолов началась совершенно новая жизнь. Еще совсем недавно апостолы не могли найти в себе сил поверить женщинам, видевшим пустой гроб Христов (см.: Лк. 24, 11), и из-за страха перед иудеями запирали двери дома, в котором собирались (см.: Ин. 20, 19). Теперь же апостол Петр смело проповедует перед множеством людей, смело свидетельствуют о своей вере перед первосвященниками и старейшинами (см.: Лк.4, 8–12). Смелость и сила слов апостола Петра и других приводят многих в изумление, потому что все знают, что ученики Христа — люди некнижные и простые (Лк. 4, 13). Но мудрость и сила свидетелей Христовых — не в книжной премудрости или учености, их сила в благодати Духа Святого. Ведь апостол Петр говорит не от себя, но исполнившись Духа Святаго (Лк. 4, 8). И даже услышав запрет проповедовать о Христе, апостолы отвечают членам Синедриона: Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4, 19–20). Христианин не может молчать, не может не свидетельствовать о своей вере. Начало гонений Мир противится проповеди. Апостолов заключают в темницу (см.: Деян. 5, 18), бьют и запрещают проповедовать (см.: Деян. 5, 40). Но можно ли противиться Богу? Известный фарисей и член Синедриона Гамалиил предупреждает своих собратьев о том, что если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5, 38–39). Происходит то, что станет самым сильным знаком свидетельства о Христе, к которому должен быть готов каждый христианин. Апостолы избирают семерых мужей для раздачи пропитания вдовам, чтобы не было споров (см.: Деян. 6, 1–5). Но избранные апостолами мужи занимались не только попечением о неимущих. Один из них — Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе (Деян. 6, 8). Обвиненный в хуле на Моисея и на Бога (Деян. 6, 11), Стефан предстал перед Синедрионом. |
| Третьей участницей события Сретения была пророчица Анна, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь (Лк. 2, 36-37). И в ней мы находим то же состояние души, посвященной Богу. Знаменательно, что характеристика, которую евангелист Лука дает этой праведнице Ветхого Завета, почти дословно совпадает с тем образом истинной вдовицы, который рисует апостол Павел в Первом послании к Тимофею. Истинная вдовица, — говорит апостол, — …надеется на Бога и пребывает в пощениях и молитвах день и ночь (1 Тим. 5, 5). Плодом этого состояния души было то, что и Анна вместе с праведным Симеоном удостоилась увидеть Младенца Христа. Господь дал ей великое счастье сделаться проповедницей и свидетельницей Христовой. Ибо она, по словам евангелиста Луки, говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк. 2, 38). Предлагая нам разделить с Божией Матерью и святыми праведными Симеоном и Анной радость праздника Сретения Господня, Святая Церковь ожидает и от нас деятельного духовного участия в этом торжестве. Она призывает нас к тому, чтобы мы не остались равнодушными и праздными зрителями его, но сделались его благоговейными участниками. Вместе с Симеоном и Анной призывает она нас к встрече Христа Спасителя: Приидем и мы, песньми Божественными Христа усрящим, и приимем Его, Его же спасение Симеон виде. Сей ради и законом вещавый, Тому поклонимся (на Господи, воззвах, стихира 3-я). Святой праведный Симеон назвал Христа Светом во откровение языков (Лк. 2, 32). Этому Свету открыты наши души, омытые в водах иорданских и обновленные благодатью Святого Духа. Подобно солнцу, которое, по словам церковной песни, нашествова иногда, чтобы озарить собою сушу глубородителъную землю, Свет Христов готов озарить наши души, и только от нас зависит, принять Его или нет. При сиянии этого Света раскрывается и становится понятным всякий человек, приходящий в мир… И если мы видим, что одни восстают для спасения через веру в Господа Спасителя, а другие гибнут в глубине неверия и отчуждения от жизни Божией, — то причина этого не в Боге, а в расположении духа и настроении сердца каждого, приемлющего истину или отвращающегося от нее. Спасение, по слову праведного Симеона, уготовано пред лицем всех людей (Лк. 2, 31) и объемлет собою все падшее человечество. |
| Святыня соответствует в природе свету солнечному и белизне снега; а грех – тьме, чуждой света, и грязи или ржавчине». Вот как объясняет о.Иоанн «святость», или сохранение образа и подобия Божия во Пресвятой Богородице. Правда, и теперь остается непостижимым сохранение этого образа Божия в Ней. И только сравнение со святой Ее теткою Елисаветой, про которую в Евангелии сказано вместе с мужем: «Беста же праведна оба пред Богом, ходяще во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна» ( Лк.1:6 ). Сказано и про Симеона Богоприимца, что «человек сей праведен, и благочестив, чая утехи Израилевы: и Дух бе Свят в нем» ( Лк.2:25 ). Но в обоих этих людях были все же недостатки: Захария не верил в рождение сына Иоанна Предтечи; Симеон же вошел в храм «Духом» и увидел пару родителей. И лишь одна Богоотроковица Мария сумела просто поверить безмужному воплощению в Ней Самого Бога, чрез Духа Святого; и поэтому на слова Архангела Гавриила: «Яко не изнеможет у Бога всяк глагол», сказала только: «се раба Господня; буди Мне по глаголу твоему» ( Лк.1:37–38 ). Такой простотой веры могла ответить лишь Пресвятая Богородица и единственная Богоотроковица! Поэтому Батюшка о.Иоанн, и сам человек великой веры, не смущается умом, а радуется сердцем, что Мария сохранила образ Божий» и благодарит и славословит, а не вопрошает Господа: «Благодарю Тебя, радость мою, Господа Славы, яко приял еси образ мой человеческий чрез воплощение от Пречистой Девы и почтил, и возвысил, обожил человечество! Благодарю Тебя, «Господа Славы», яко от тления паки к нетлению возводиши мя, скверны моя очищаеши, немощи и болезни врачуеши, скорби в радость претворявши; тесноты греховные обращаеши в пространство (в широту – М. В.) оправдания Твоего... Слава милосердию Твоему!» И хотя Она сама в песни к Елисавете говорит о Зачавшемся в Ней, как о «Боге Спасителе Моем», – что Он первую Ее «спас» от первородного греха и даровал Ей величие, Сильный, Всемогущий (см.: Лк.1:47 и 49): но этим Она не Себе приписывает данное Ей «величие», а воплотившемуся в Ней Христу Богу, или лучше сказать, – Богу в Троице: Бог Отец благоволил, Сын воплотился, Дух Святой сошел на Нее. Поэтому и мы более не станем вдумываться в эту истину – сохранения в Ней образа и подобия Божия. А будем благодарить и славословить «Господа Славы», «Радость» нашу, что Он принял «образ» Свой чрез воплощение от Пречистой Девы. Читать далее Источник: Отец Иоанн Кронштадтский/Митр. Вениамин Федченков. - Москва : Паломник, 2000. - 749, 2 c., 1 л. цв. ил. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Местечко Вифания лежало на восточном склоне горы Елеонской в пятнадцати стадиях или 1300 саженях от Иерусалима по Ин. 11:18 1127 . Близь местечка Вифании лежало другое местечко Вифагия, как указано в Евангелии Мк. 11:1 . Имена этих селений означают дом фиников и дом (незрелых) 1128 смокв. Предполагают, что Вифагия лежала восточнее Вифании, которая была ближе к Иерусалиму. Когда св. Иоанн Богослов говорит о веси Марии и Марфы, то ясно, что он имеет в виду известные христианам сказания первых трех Евангелий о приеме Господа в доме Марфы и Марии, из которых первая заботилась об угощении, Мария же благую часть избра ( Лк. 10:38–42 ). И кроме сего Иоанн Богослов напоминает во 2-м стихе о помазании Господа Марией, с явным воспоминанием о сказании Матф. 26и Мк. 14:3 , где помазавшая названа не по имени, а названа жена. При этом мы заметим, что Иоанн Богослов хотя и сам говорит об этом помазании (ниже в гл. 12); но в следующей главе, а потому, указывая на Марию как помазавшую Господа, он здесь упоминает об общеизвестном факте и лишь прибавляет, что «жена» Матфея и Марка есть Мария, сестра Лазаря. Некоторые смешивали Марию, сестру Лазаря, с блудницей, упоминаемой у Ев. Лк. 7:37–48 , которая омывала слезами ноги Господа и мазала их миром. Но такое мнение решительно отвергается Иоанном Златоустом 1129 и с ним согласны все новейшие ученые 1130 . Точно также и Мария Магдалина, упомянутая у Ев. Лк. 8:2 , ничего общего с Марией, сестрой Лазаря, не имеет, и притом нет никаких указаний, чтобы сестра Лазаря была грешница. Во всех параллельных местах трех Евангелий Мф. 26:6 ; Мк. 14и Ин. 12:3–8 говорится об одной и той же личности, помазавшей тело Господне, как Он Сам сказал на погребение; эту личность во всех трех Евангелиях упрекают только за трату дорого стоющего мира; и, – что очень еще важно заметить, Господь не говорит ничего о прощении грехов ее (как Он говорит о блуднице 1131 ), а указует напротив, что где будет проповедано Евангелие, там сказано будет и о ней в память ее. Посему невозможно смешивать Марию, сестру Лазаря, ни с Марией Магдалиной, ни с блудницей, а надобно помнить, что Мария или Мариам было самое употребительное женское имя в Иудее, как имя знаменитой сестры Моисея. |
| SPURIA. 37. Любовь по Богу — дело достойное Бога. 38. На слова: аще ты сын. 39. О предательстве Иуды и о страстях Господа нашего Иисуса Христа. В великий пяток. 40. На слова: «Помянул Бога и возвеселился». 41. О Рахили и о чадах. 42. Об Ироде и о младенцах. 43. О Марфе, Марии и Лазаре, и Илии пророке. 44. На слова: «Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его » (Мф. 12:14). 45. О блуднице и фарисее. 46. На вознесение Господа нашего Иисуса Христа. 47. На преображение Спасителя. 48. О ваиях. 49. Похвала святому Иоанну Богослову. 50. О святом Иоанне апостоле и евангелисте Богослове. 51. На Преображение. 52. О засухе. 53. О реке Иордане. 54. О фарисее и блуднице. Произнесено во святой и великий четверг. 55. О тридневном воскресении Господа нашего Иисуса Христа. 56. На рождество Христово. 57. На слова: «Вошел Господь в храм в преполовение праздника» (Ин. 7:14), и о Мелхиседеке. В Преполовение. 58. На Преполовение. 59. О самарянке. В день Преполовения. 60. О жене грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее. Во святой и великий четверг. 61. На слова: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия. 62. На притчу в евангелии Луки, в которой говорится: «Некоторый человек спускался из Иерихона в Иерусалим » (Лк. 10:30). 63. На рождение святого Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя. 64. На святое Богоявление. 65. На Рождество Господа нашего Иисуса Христа. 66. О Закхее мытаре. 67. О сотнике. 68. На слова: «вышел сеятель сеять». 69. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и о милостыне. 70. Слово о расслабленном в день Преполовения; и на слова: «не судите на лица » (Ин. 5:5; 7:24). 71. На евангелие от Луки, о драхме, и на слова: «человек некий имел два сына » (Лк. 15:11). 72. О том, что имеющий какую–нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере. 73. На притчу о несправедливом домоправителе и что нет ничего нашего (Лк. 16:1–9). 74. О посте. 75. О сыне вдовы. 76. Против иудеев о медном змее; и на слова: «дал Ему имя выше всякого имени » (Флп. 2:9) , а также: «как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою » (Евр. 6:13). Святого отца нашего Иоанна Златоустого толкование на Второе послание к коринфянам БЕСЕДА 1 |
| Василия Великого; в Великие понедельник, вторник и среду, а также пятницу — Преждеосвященных Даров; все эти шесть литургий совершались, ради поста, на вечернях. Доиконоборческий распорядок литургийных чтений не сохранился, однако можно предполагать, что те евангельские чтения, которые приведены в Типиконе Великой церкви для дней Страстной седмицы (но не Пасхи), в целом соответствуют доиконоборческой практике. В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. |
| На совещании, описанном у синоптиков, первосвященники принимают решение взять Иисуса хитростью и убить. Но тут же делают оговорку: только не в праздник. Как понимать ее? Если следовать дальнейшему повествованию синоптиков, Иисус был арестован в первый день опресноков ( Мк.14:12 ; ср. Мф.26:17 ; Лк.14:12 ) и распят на следующее утро. Однако, согласно Иоанну, Он был распят в пятницу перед Пасхой ( Ин.19:14, 31, 42 ). Об этом расхождении мы подробнее скажем в следующей главе. Сейчас лишь отметим, что, если следовать хронологии синоптиков, первосвященники в дальнейшем изменили своему намерению. Так понимает это место Иоанн Златоуст : «Сказав «только не в праздник», потом, найдя предателя, они не ждали времени, но совершили убийство в праздник». 145 Если же соединить данные синоптиков с данными Иоанна, то оговорка только не в праздник должна означать «до наступления праздника». 2. Вечеря в Вифании Рассказ о вечере в Вифании присутствует в трех Евангелиях – от Матфея, Марка и Иоанна. В центре повествования – женщина, помазавшая Иисуса миром в то время, как Он возлежал на вечере. У Иоанна она отождествляется с Марией, сестрой Лазаря; у Матфея и Марка остается безымянной. В Евангелии от Луки имеется повествование с похожим сюжетом: там женщина, которая была грешница, узнав, что Иисус возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром ( Лк.7:37–38 ). Этот сюжет был рассмотрен нами в книге «Притчи Иисуса». 146 В ней же мы указали, что в древних и современных толкованиях имеется несколько точек зрения на соотношение между этими рассказами: 1) все евангелисты описывают один и тот же случай, но разногласят в деталях; 2) один случай описан у синоптиков, другой у Иоанна; 3) один описан у Луки, другой – у Матфея, Марка и Иоанна; 4) в четырех Евангелиях речь идет о трех разных случаях : первом – у Луки, втором – у Матфея и Марка, третьем – у Иоанна. |
| Традиционный еврейский способ понимания смысла текста Писания базировался на том, что это — послание Бога, обращенное ко всем поколениям. В традиционной еврейской герменевтике не было никакой озабоченности фигурой изначального автора и его аудиторией. Считалось, что Священное Писание должно быть интерпретировано в каждом поколении и контекст для его понимания должен быть полным. Бог является активным участником, а интерпретация — это метод, с помощью которого кто-то пытается понять, что Бог говорит о текущей жизненной ситуации через Писание . Мидраш — термин, используемый для обозначения метода толкования, используемого иудеями. Для нас с нашим современным герменевтическим подходом, казалось бы, мидраш может включать ненадлежащее выдергивание вещей из контекста или вчитывание в текст дополнительного смысла. C библейских времен мидраш для евреев был одновременно и приемлемым, и убедительным методом толкования, осмысления Писания и рассуждения о нем. Мидрашическая аргументация присутствует в писаниях или косвенной речи Матфея, Иисуса и Павла. Например, когда Иисус процитировал Исход 3:6: «Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», чтобы доказать, что жизнь продолжается после смерти (Мф. 22:31-32; Лк. 20:37-38), Его аудитория, состоящая из иудейских лидеров, приняла обоснованность этого аргумента: «Хороший ответ, Учитель!». После этого они больше не осмелились задавать Ему вопросы (Лк. 20:39-40). Подобным образом способ, которым Павел толкует Пс. 68:18 для обоснования утверждения в Послании к Ефесянам (4:8) о том, что Бог дает (духовные) дары, сегодня может показаться странным. Или подумайте, как в Послании к Галатам (3:16) Павел излагает свою точку зрения, проводя различие между «семенем» в единственном и множественном числе, ссылаясь на Быт. 12:7 в качестве доказательства, которое совершенно неочевидно при простом чтении еврейского текста. Таковы примеры мидрашических рассуждений и аргументации . Евангелист Матфей (2:18) назвал убийство невинных во время рождения Христа исполнением пророчества Иеремии: «В Раме слышен голос, траур и великий плач, Рахиль плачет о детях своих и отказывается утешиться, потому что их больше нет» (Иеремия 31:15) . |
| Между тем евангелист Иоанн дает определенные указания на то, что Спаситель наш по крещении Своем (1:31–34) удалился· одиноко в Галилею (1:43; 2:12), но отсюда совершил пять путешествий в Иерусалим. Таковы – первое на первый праздник Пасхи (2:13,23), когда Он властво изгнал из храма торговцев и менял и явил Себя великим пророком анонимным; второе путешествие Спасителя – на праздник Пятидесятницы (5:1), когда он при купели Вифезда совершил исцеление разслабленного; – это было уже после второй (неупомянутой лишь) Пасхи в период служения Иисуса Христа (на третью же Пасху, (названную в 6:4), Он в виду злодейских замыслов иудеев (7:11) не приходил в Иерусалим, а проповедывал только в Галилее (3–4), не бывав в Иудее и Иерусалиме около 1½ лет); третье путешествие в Иерусалим – на праздник Кущей (7:14,2); четвертое – на праздник обновления храма (10:22); пятое – на последнюю Пасху (12), с каковым путешествием можно соединить скорое шествие Спасителя в Вифанию (11:1,17–18). Не вступая здесь в обследование вопроса об усматриваемом критиками противоречии между четвертым Евангелием и синоптиками, мы не можем не сказать лишь о том, что Господь Иисус, как Мессия, не мог все годы служения посвятить только отдаленным провинциям Палестины, вопреки предписанию Моисеева закона, не посетивши ни однажды теократическую столицу даже во время великих еврейских праздников. Притом, в переданных синоптиками событиях и изречениях Иисуса Христа имеется немало прозрачных, хотя без хронологического обозначения, указаний на пребывание Его в Иудее и Иерусалиме ( Ин. 11:1 , Мф. 26:6–7 ; Ин. 19:38 ; Мф. 27:57–60 ; Мф. 23:37 ; Лк. 13:34 ). Справедливо полагать, что в повествовании синоптиков отдельные путешествия Спасителя в Иерусалим представлены безраздельно, слитно в одном большом или важном по трагическому исходу путешествия туда на Пасхальный праздник, и оно, как общее целое, видимо противополагается различным проявлениям галилейской проповеднической Его деятельности, одинаково объединенной в нераздельном пребывании. |
|
|
