| Богослужение самарян ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи покланялись Богу истинному и, принося Ему чувственные жертвы, в тоже время возносились к Нему духом и верою в грядущего Мессию, исповедывали даже, что «жертва Богу – дух сокрушенный» ( Пс.50:19 ); но самые их жертвы были тенью грядущих благ, а не истиною ( Евр.10:1–3 ), прообразуя великую Голгофскую жертву. Новозаветное полонение соединяется с действительной, совершенной, истинной жертвой Христовой ( Евр.10:10–14 ) – Телом и Кровью Его. 320 Это поклонение, вопреки самарянскому, не ограничивается одними внешними обрядами, а есть вместе и духовное и, вопреки иудейскому, состоит в приношении не прообразовательных жертв, а Жертвы истинной, почему христиане православные есть «истинные поклонники», веруя, что Бог есть дух ( Ин.4:24 ), они поклоняются Ему духом и по связи души с телом, естественно, выражают свое поклонение во внешних формах – обрядах. «Так как самаряне», – говорит блаж. Феофилакт , – «ограничивая Бога местом, и говорили, что на этом месте должно поклоняться, а у иудеев все совершалось в образах и тенях, то против отличия самарян употребляет слово: «в духе», так что речь имеет такой смысл: вы, самаряне, совершаете служение Богу какое-то местное, а истинные поклонники будут совершать не местное, ибо они будут служить в духе, т.е. умом и душою... Не будут поклоняться под образом и тенью, как иудеи, но «в истине», так как обычаи и обряды иудейские будут отменены... Для отличия от образа и тени употреблено слова «в истине». 321 Установленное Иисусом Христом поклонение «в духе истине» не отрицает, как умствуют сектанты, св. храмов и внешних форм поклонения. Сам Господь совершил таинство причащения в особой горнице ( Мк.14:15 ), христиане во времена апостолов имели особые, отдельные помещения (церкви) для богослужений ( 1Кор.11:22 и др.). Иисус Христос, молясь духом, «возводил очи к небу» ( Ин.11:41 ), «преклонял колени» ( Лк.22:41 ), падал «на лицо» ( Мф.26:39 ), произносил слова молитв ( Мф.26:39, 42–44 ; Мк.14:32–33 ; Лк.22:41–45 ; Ин.11:41–48 ), дал образец молитвы ( Мф.6:9 ; Лк.11:11 ), пел священные песнопения ( Мф.26:30 ). |
| Мф.22:37 . Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Мф.22:38 . сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк.12:29–30 ; Лк.10:26–27 ). Слова Марка, пропущенные Матфеем и Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор.6:4–9, 11:13–21 и Числ.15:37–41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк.12:31 ; Лк.10:27 .) Цитата взята из Лев.19:18 , совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк.10:27 ) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф.25:40, 45 ; Мк.12:31 ; Ин.13:34, 15:12–13 ; 1Ин.4:16, 20–21 ). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк.12:31–34 ; Лк.10:28 .) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( Мф.18:6 ; Лк.23:39 ; Деян.5:30, 10:39, 28:4 ; Гал.3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с νμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. Ин.2:2, 18:25 и др.). |
| Влияние латинского языка на язык Евангелий сводится к неск. заимствованиям и калькам ( Moulton-Turner. 1976. P. 29-30). I. Лексика. Прямые заимствования из лат. языка большей частью встречаются в Евангелии от Марка, что, возможно, связано с тем, что это Евангелие имеет в виду италийского или даже рим. грекоязычного читателя, для к-рого такие слова были понятны и обычны. Вместе с тем значительная часть латинизмов соотносится со сферами, в к-рых рим. присутствие чувствовалось в любой части Восточной империи (военное дело, администрация, деньги, меры и торговля). Примеры: κεντυρων (centurio - Мк 15. 39; в Евангелиях от Матфея и от Луки употребляется слово καντοντρχης/κατνταρχος, засвидетельствованное в Септуагинте - Мф 8. 13; Лк 7. 26), δηνριον (denarius - Мф 18. 28), λεγεν (legio - Мф 26. 53; Мк 5. 9; Лк 8. 30), ξστης (ср. sextarius - Мк 7. 4), σπεκουλτωρ (speculator/spiculator - Мк 6. 27), κοδρντης (quadrans - Мф 5. 26; Мк 12. 42), φραγελλω (flagello - Мф 27. 26; Мк 15. 15), φραγλλιον (flagellium - Ин 2. 15), λντιον (linteum - Ин 13. 4-5), μδιος (modius - Мф 5. 15; Мк 4. 21; Лк 11. 23), κνσος (census - Мф 17. 25; Мк 12. 14), κουστωδα (custodia - Мф 27. 65), πραιτριον (praetorium - Мф 27. 27; Мк 15. 16; Ин 18. 28), σουδριον (sudarium - Лк 19. 20; Ин 11. 44), σσριον (ср. as - Мф 10. 29; Лк 12. 6), μλιον (cp. mille - Мф 5. 41). II. Неск. более или менее очевидных случаев калькирования лат. фразеологизмов (часть их - явно из адм. употребления): συμβολιον δδουν (Мк 3. 6; ср. consilium dare), συμβολιον λαμβνειν (Мф 12. 14; ср. consilium capere), δν ποιεν (Мк 2. 23; ср. iter facere), τ κανν ποισαι (Мк 15. 15; ср. satis facere), τιθναι τ γνατα (Мк 15. 19; ср. genua ponere), δς ργασαν (Лк 12. 58; ср. operam dare). Проблемы евангельских семитизмов Евангельскими семитизмами называются лингвистические или стилистические отклонения, вызванные влиянием семитских языков (арамейского или еврейского) на греческий. Однако немало споров ведется вокруг того, что считать «ненормальным» с т. зр. греч. грамматики. Мн. выражения, в к-рых можно было бы усматривать арам. или евр. влияние, обнаруживаются в греч. папирусах и др. источниках, более или менее совр. НЗ. Но даже если новозаветный семитизм совпадает с выражением, зафиксированным в такого рода греч. материале, это еще не означает, что содержащийся в НЗ лингвистический элемент не является семитизмом. Не исключено, что на греч. язык папирусов мог также влиять местный язык, арамейский или коптский. В этом случае обнаруженный в греч. папирусе семитизм может рассматриваться в качестве дополнительного аргумента, поскольку семитское влияние в НЗ получает подтверждение на др., не евангельском материале. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| 31. Книжник спрашивал об одной заповеди, но Иисус прибавляет и вторую, ибо они неразделимы (1 Ин 4:21). В Лев 19:18 под “ближним” имеется в виду израильтянин, как явствует из первой части стиха, и раввинистическая традиция толкует это понятие в духе национального партикуляризма. Ясно, однако, что в Евангелии оно имеет более широкое значение: если Иисус включает в него ненавидимых самаритян (Лк 10:25–37), понятно, что сюда же должны относиться и все люди. Соединение обеих заповедей встречается и в еврейских апокрифах, например, “люби Господа и своего ближнего” (“Завещание Иссахара” 5:2; там же в 7:6 и в “Завещании Даниила” 5:3). Ср. Лк 10:27, где заповеди соединяет вопрошающий законник. 70. О сыне Давидовом (12:35–37) (Мф 22:41–46; Лк 20:41–44) 35. διδσκων ν τ ερ ‘учить в храме’. Апостол Марк ничего не говорит о собеседниках Иисуса, — он, как и всегда, строго ограничивается лишь известными ему подробностями. Πς λγουσιν ο γραμματες, τι Χριστς υς Δαυδ στιν ‘как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов’. Из контекста не видно, почему Иисус заводит речь о происхождении Мессии. Трудно предположить, чтобы Он внезапно и без всякого повода высказался против мнения о происхождении Его из рода Давидова, которое было твердо укоренено в Писании (2 Цар 7:16; Ис 9:2–7; 11:1–9; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24; 37:24) и впоследствии составило неотъемлемую часть церковной веры (Рим 1:3; 2 Тим 2:8). Кажется вероятным предположение Р. Гагга 42 , что этот отрывок принадлежит к конфликтной сцене, первая часть которой утеряна. Враги Иисуса могли задать Ему вопрос о Мессии как сыне Давидовом, который, как и предшествующий вопрос о подати, был провокацией — с тем, чтобы прозвучал ответ, неприемлемый либо для римских властей, либо для народа. Тогда естественно предположить, что, как и в других конфликтных сценах, Иисус отвечает 43 не прямо, но задает встречный вопрос, разбивающий поставленную ловушку. Одновременно Он указывает, что выражение “Сын Давидов”, хотя и верное в ограниченном смысле, не выражает полноты Божества, заключенной во Христе. Для устного церковного Предания был, разумеется, важен христологический смысл изречения, а внешние обстоятельства отвлекали от него внимание читателя. Именно поэтому они могли быть либо забыты, либо даже сознательно опущены. |
| Лк.11:40–41 . Неразумные»: слово, употребленное здесь, означает не только неразумность, нерассудительность, глупость, но и безнравственность и злость (ср. Пс.15:1 . Притч.13:19, 14:9 ). – «Не Тот же ли, Кто» и пр.: не Бог ли, создавший тело, создал и душу? Вы, фарисеи, столько заботящиеся о том, чтобы тело ваше было чисто, чтобы руки были вымыты перед обедом, поставляя в этом благоугождение Богу, почему не заботитесь о том, чтобы душа ваша, более драгоценная, чем тело, была чиста пред лицом Божиим? Вы, через меру заботящиеся о чистоте чаш и блюд, позаботились бы лучше о чистоте души своей. – «Подавайте лучше милостыню»: отдавайте часть ваших имений нищим, бедным (ср. прим. к Мф.6:1 ), и тогда все будет у вас чисто, т. е. чисто в нравственном смысле, хотя бы внешность чаши, и блюда, и рук и не была скрупулезно вычищена. Подавая милостыню бедным, хотя бы из несправедливого приобретения, фарисеи исполняли бы тем величайшую заповедь закона о любви к ближним, свидетельствовали бы о своем покаянии и исправлении, обретали бы тем милость Божию, и это нравственное очищение души делало бы чистым у них все; не были бы их чаши и блюда наполнены похищенным и неправильно приобретенным, и было бы чище, чем при заботливой чистоте внешней. Лк.11:42 . «Горе вам» и пр.: см. прим. к Мф.23:23 . – «Руты»: огородное растение, употреблявшееся и для приправы кушанья, и как лекарственное. – «И любви Божией»: у ев. Матфея – «милость и веру», которыми свидетельствуется любовь Божия, то есть любовь к Богу и не разделенная с ней любовь к ближним (ср. Феофил.). Лк.11:43 . «Любите председания» и пр.: см. прим. к Мф.23:6–7 . – В этих действиях выражалась их гордость и самомнение – величайшие враги нравственного совершенствования, и потому за них возвещается горе. Лк.11:44 . «Как гробы скрытые» и пр.: несколько видоизмененная сравнительно с изложенной у ев. Матфея (Мф.23и прим.) речь. Там говорится о подобии фарисеев подбеленным гробам по красоте внешней и неблагообразию внутреннему, здесь – о безобразии внутреннем, незаметном с виду, так как оно прикрыто лицемерием. Над скрытым в земле гробом, над которым нет ни памятника, ни насыпи и никакого внешнего знака, люди ходят и не знают, что тут гроб, полный костей и тления; так и встречающиеся с фарисеями и приходящие с ними в соприкосновение могут и не заметить, что внутри их кроется неблагообразного; ибо все закрыто в них лицемерием, как гроб землей (ср. Феофил.). |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| А как же Моисей? Слишком ли он важничает, чтобы принять совет? В Притчах (12:15) говорится, что «кто слушает совета, тот мудр», а также «у советующихся – мудрость» (13:10). Такое отношение должно противопоставляться отношению «старого, но неразумного царя, который не умеет принимать советы» ( Екк.4:13 ). Странно также, что такое предложение исходит от Иофора, мадиамского священника, его не прошептал в ухо Моисея ангел Господень. Возможно, сыны века сего всегда будут догадливее сынов света ( Лк.16:8 )? К счастью, Моисей внимает совету Иофора. Решать трудные дела он будет сам. Обычные дела могут быть рассмотрены назначенными им лицами. Повествование заканчивается тем, что Иофор прощается со своим зятем и отправляется в землю Мадиамскую. Он пришел, чтобы навести справки. Сейчас он уходит довольный, его любопытство удовлетворено, на свои вопросы он получил ответ. Сейчас он верит не по слухам, а поскольку он действительно услышал сам и знает наверняка. Библиография Brueggeman, W. The Land. Philadelphia: Fortress, 1977, c. 28–44. Coats, G. W. «Moses versus Amalek. Aetiology and Legend in Exodus XVII 8–16». VTS28 (1975): 29–41. . Rebellion in the Wilderness: The Murmuring Motif in the Wilderness Traditions of the Old Testament. Nashville: Abingdon, 1968. . «The Wilderness Itinerary». CBQ 34 (1972): 135–152. Davies, G. I. «The Wilderness Itineraries: A Comparative Study». ТВ 25 (1974): 46–81. Feliks, J. «Manna». EncJud 11 (1971): 883. . «Quail». EncJud 13 (1971): 1420. Ferris, P. W. «Manna Narrative of Exodus 16:1–10». JETS 18 (1975): 191–199. Tigay, J. H. «Empirical Basis for the Documentary Elypothesis». JBL 94 (1975): 329–342. Vermes, G. « " He is the Bread» – Targum Neofiti Exodus 16:15». В Post-Biblical Jewish Studies. Leiden: E. J. Brill, 1975, c. 139–146. 9. Закон и завет Исход (19–24) После трех месяцев странствия евреи пришли к горе Синай, которая обычно ассоциируется с горой Джебел Муса (арабское название – «гора Моисея») высотой примерно 2250 метров. Моисей постоянно то поднимается на гору, то спускается с нее. Так, в (19:3): «Моисей взошел к Богу на гору»; (19:7): «и пришел (вниз) Моисей»; (19:9) (подразумевается): «Моисей взошел на гору»; (19:14): «И сошел Моисей с горы»; (19:20): «и взошел Моисей»; (19:25): «и сошел Моисей». Завет у горы Синай (19) |
| Служение, которое оказывали Христу верные женщины, названные по именам, Лк. 8:2–3. Обличение «сынов громовых» в самарийском селении, Лк. 9:51–56. Поручение и наставления, данные Христом семидесяти ученикам, Лк. 10:1–16. Радушный прием в доме Марфы и Марии; единственное, что нужно, Лк. 10:38–42. Женщина, воскликнувшая: «Блаженно чрево, носившее Тебя», Лк. 11:27. Человек, страдающий водяной болезнью, Лк. 14:1–6. Десять прокаженных, Лк. 17:11–19. Посещение дома Закхея, Лк. 19:1–10. Плач Иисуса по Иерусалиму, Лк. 19:41–44. Обращение Иисуса к Петру, «сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу», Лк. 22:31–32. Исцеление Малха, Лк. 22:50–51. 2. Уникальные притчи. О двух должниках, Лк. 7:41–43. О добром самарянине, Лк. 10:25–37. О настойчивом друге, Лк. 11:5–8. О богатом глупце, Лк. 12:16–21. О бесплодной смоковнице, Лк. 13:6–9. О потерянной драхме, Лк. 15:8–10. О блудном сыне, Лк. 15:11–32. О неверном управителе, Лк. 16:1–13. О богаче и Лазаре, Лк. 16:19–31. О настойчивой вдове и неправедном судье, Лк. 18:1–8. О мытаре и фарисее, Лк. 18:10–14. О десяти минах, Лк. 19:11–28 (не путать с притчей о талантах из Мф. 25:14–30). III. В историю распятия и воскресения Лука добавляет: Плач женщин по дороге к кресту, Лк. 23:27–31. Молитва Христа за убивающих Его, Лк. 23:34. Его разговор с раскаявшимся разбойником и обещание места в раю, Лк. 23:39–43. Явление воскресшего Господа двум ученикам на дороге в Еммаус, 24:13–35; краткое упоминание об этом есть и в спорном окончании Евангелия от Марка, 16:12–13. Описание вознесения, Лк. 24:50–53; ср. Мк. 16:19–20 и Деян. 1:4–11. Отличительные особенности Евангелия от Луки Третье евангелие — это евангелие спасения, милосердно дарованного всем людям. Оно соотносится с двумя ключевыми моментами богословской системы Павла: безвозмездностью и всеобщностью спасения. 1. По существу, это евангелие спасения, дарованного людям благодатью через веру. Его девиз таков: Христос пришел спасти грешников. Понятия «Спаситель» и «спасение» сильнее всего бросаются в глаза. |
|
|
