| 36:16–21 Елиуй заверяет Иова в добрых намерениях Бога, пославшего ему испытания, и увещевает его подчиниться Божией воле, которая обещает освобождение от бедствий. 36:22–26 Елиуй возвращается к своему первому утверждению (ст. 5) о суверенитете Бога, намерения Которого всегда благо. Глава 37 37:14–24 Здесь связь со словами Бога (гл. 38–41) становится более зримой, и теперь молодой собеседник экзаменует Иова на знание о безграничных возможностях Бога и Его праведности. Глава 38 3841,34 Являясь Иову, Господь ни разу не обмолвился о его страданиях и не дал ответа на столь важный для Иова и его друзей вопрос о причинах мучений; то, о чем говорил Господь, намного важнее страданий Иова, которые Он, согласно Своим замыслам, скоро прекратит. Не получил Иов и обвинительного заключения, о котором просил (31,35), потому что такового не существовало. 38 Господь. Имя Бога, открытое Израилю (Яхве), здесь, как и в прологе, использовано вновь, так как оно употребляется автором (израильтянином), через которого Бог дает Свое откровение. Иов и его друзья, не принадлежавшие к народу завета, использовали иные Божественные эпитеты и имена (напр., «Бог», «Вседержитель»). Лишь однажды (в 12,9) использовано имя Яхве, но, однако, и в этом месте в некоторых рукописях стоит слово «Бог». 38 кто сей..? Скорее всего, никто, кроме Иова, не слышал слов Господних из бури. Провидение. Промысел Божий. 38 Я буду спрашивать... ты объясняй. До этого момента Бога вопрошал Иов. Своими вопросами Господь обращает в ничто все вопросы Иова. 3839,30 Господь открывает Себя как Верховного Владыку над всеми силами природы: 1) как Творца (38,4–14) земли (ст. 4–7), моря (ст. 8–11), дня и ночи (ст. 12–15); 2) как Господа неживой природы (38,16–38) и 3) как Господа природы живой (38,39–39,30). 38 если знаешь. Здесь и в ст. 18 и 21 слова Всемогущего Господа являются не сарказмом, а констатацией факта, что Иов многого не знает. 38:15 Свет нечестивых есть тьма. Ср. Ис. 5,20 ; Лк. 11,35 . 38 врата смерти. Т.е. умирал ли ты и знаешь ли, что ожидает человека по смерти. |
| (Мф. 9:20-22, Мф. 11:4-5, Лк. 13:10-13) Недуги исцеляя, нищим благовествоваше Христос Слово, вредныя уврачева, с мытари ядяше, со грешники беседоваше, Иаировы дщере душу предумершую возврати осязанием руки. [Недуги исцеляя, нищим благовествовал Христос-Слово, увечных исцелял, с мытарями вкушал, с грешниками беседовал, Иаировой дочери душу предумершую возвратил прикосновением руки.] (Мф. 4:23, Мф. 9:10-11, Мк. 5:41-42) Мытарь спасашеся, и блудница целомудрствоваше, и фарисей, хваляся, осуждашеся. Ов убо: очисти мя; ова же: помилуй мя; сей же величашеся вопия: Боже, благодарю Тя, и прочия безумныя глаголы. [Мытарь спасался, и блудница становилась целомудренной, и фарисей хвалившийся осуждался, один/взывал/: очисти меня, другая же — помилуй меня, а этот тщеславно восклицал: «Боже, благодарю Тебя», и прочие безумные слова.] ( Лк. 7:37-38, Лк. 7:46-47, Лк. 18:11-14) Закхей мытарь бе, но обаче спасашеся, и фарисей Симон соблажняшеся, и блудница приимаше оставительная разрешения от Имущаго крепость оставляти грехи, юже, душе, потщися подражати. [Закхей мытарь был, однако спасался, фарисей Симон соблазнялся, и блудница принимала разрешительное прощение от имеющаго власть оставлять грехи, которой, душа, и ты старайся подражать.] (Лк. 7:39, Лк. 19:9, Ин. 8:3-11). Блуднице, о окаянная душе моя, не поревновала еси, яже приимши мира алавастр, со слезами мазаше нозе Спасове, отре же власы, древних согрешений рукописание Раздирающаго ея. [Блуднице, о окаянная душа, ты не подражала, принявшая мира алавастр, со слезами мазала ноги Господа и отирал власами ноги Господа, раздравшаго рукописание прежних ея согрешений] (Лк. 7:37-38) Грады, имже даде Христос благовестие, душе моя, уведала еси, како прокляти быша. Убойся указания, да не будеши якоже оны, ихже содомляном Владыка уподобив, даже до ада осуди. [Города, которым дал Христос благовестие, узнала, как были прокляты, убойся сравнения, да не будешь, как они — их, содомлянам Владыка уподобив, даже до ада осудил.] (Лк. 10:12-15) Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веру слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися; Сыне Давидов, спаси и мене, воззови из глубины сердца, якоже она Христу. |
| 1944 См.: Л к. 20:39. 1945 Ср.: Лк. 20:41—42; Пс. 110 109:1. 1946 Конъектура Кройманна. В рукописи: « Христу. Давид не исправлял ошибку книжников, но Давид оказывал Христу почести, Которого объявлял скорее Господом, чем Сыном Давида». 1947 Ср.: Лк. 18:38. 1948 Ср.: Лк. 21:8. 1949 Там же. 1950 Конъектура Кройманна. В рукописи: «под чужим именем: если не делом Того было». 1951 См.: Лк. 21:8. 1952 Конъектура Кройманна. В рукописи отрицания нет. 1953 Ср.: Лк. 21:9—11. 1954 Ср.: Лк. 21:9. 1955 Другое значение: «свидетельства». Ср.: Лк. 21:12—13. 1956 См.: Зах. 9:15—16, согласно Септуагинте. 1957 Ср.: «Отцом Индигетом сочли Энея, который, раненый камнем (lapide debilitatum), никогда не был славным воином. Насколько это оружие простонародное (volgare) и пригодное для собак, настолько позорна от него рана» (Tert. Ad nat., II, 9,12). О ранении Энея камнем сказано у Гомера (/., V, 302—318). В античности нередко указывалось на предназначение оружия. У Геродота (Hrd. IV, 3) кнут изображен как оружие против рабов; Иисус Христос (Мф. 26:55) говорит: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями — взять Меня ». Хотя побит камнями был св. первомученик Стефан (Деян. 7:59), хотя камни использовались как у язычников (ср.: II., VII, 268—271 и V, 302—310; Verg. ken., XII, 896—907; Juv. V, 15, 65—66), так и у евреев ( Цар. 17:49) против врагов, они (камни), действительно, часто рассматривались kakmelum volgare. Вергилий (Verg. Aen., 1,148—150) говорит: «Так иногда средь огромной толпы возникает внезапно Бунт, и безродная чернь, ослепленная гневом, мятется .Факелы, камни летят, превращенные буйством в оружье» (пер. С. А. Ошерова). Также и Ювенал (Juv. V, 15, 64—65) называет камни (saxa) «обычным оружием во время бунтов» (domestica seditioni tela). Тит Ливий (Liv. II, 29, 4) рассказывает о том, что консулы своим вмешательством остановили драку, в которой, однако, не были пущены в ход камни и оружие. 1958 Ср.: Еф. 2:20. 1959 Ср.: Лк. 21:14. 1960 Ср.: Числ. 22:24. 1961 Ср.: Исх. 4:10—12. |
| (19:47–20:8) Роль вступительных стт. 45–48 аналогична роли стт. 4:14–15, обозначающих начало служения в Галилее и выражающих суть излагаемых дальше событий. Учил каждый день — это выражение, заимствованное Лукой, по-видимому, из слов Иисуса при взятии Его под стражу (Мк 14:49, ср. Лк 22:53), предполагает период в несколько дней. Первосвященники же и книжники и старейшины — старейшинами здесь названы представители третьей группы членов синедриона, то есть светские начальники народа. Искали погубить Его — решение об этом было принято раньше, а здесь говорится о том, что они искали способ его осуществления. Весь народ неотступно слушал Его — слово laTj здесь означает Божий, или избранный народ, который в эти последние дни, как кажется, глубоко захвачен словами и личностью Иисуса. Трижды к Иисусу приступают посланцы Его противников и задают вопросы о Его власти (20:1–8) и о том, насколько Его учение соответствует моисееву закону (20:20–26,27–40). Отвечая им, Иисус предупреждает народ о духовной опасности, исходящей от его лидеров, которых Он сравнивает со злыми работниками в винограднике (20:9–18), обличает их учение о Мессии (20:41–44) и ложное благочестие книжников, противопоставляя ему истинную праведность бедной вдовы (20:45–47; 21:1–4). В рассказе об этих событиях Лука близко следует за Марком, опуская только вопрос о наибольшей заповеди (Мк 12:28–34), параллель к которому в его Евангелии помещена раньше (Лк 10:25–28). Возможно, правы исследователи, предполагающие, что рассказ о конфликтах с иудейскими вождями в Иерусалиме сложился как целое в устном предании еще до составления Евангелия от Марка. Поразительно, что последовательность из четырех вопросов здесь в точности соответствует отраженной в раввинистической традиции последовательности из четырех вопросов, задаваемых на пасхальном богослужении: вначале вопрос о Законе (подать кесарю, Мк 12:13–17=Лк 20:19–26), затем вопрос-насмешка (воскресение из мертвых, Мк 12:18–27=Лк 20:27–38), за которым следует вопрос о норме поведения (наибольшая заповедь, Мк 12:28–34), и в заключение — экзегетический вопрос, который задает Сам Иисус (истолкование Пс 109:1, Мк 12:35–37; Лк 20:41–44) 127 . |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| Богочеловеческое учение Спасителя о спасении не было бы спасительным, если бы не включало в себя «молитву» как животворящую Богочеловеческую силу. Как Богу Господу Иисусу Христу не было нужды молиться, но как истинному человеку, как истинному представителю всего людского рода Ему и молитва была необходимой. Ведь молитва — это самый естественный и самый целесообразный способ общения человеческого естества с Богом, олицетворена ли она в самом праведном или же в самом грешном человеке. Молитва — это орган, с помощью которого человек насыщает себя как пищей Божественными истинами. Молитвенное отношение человеческого существа к Богу — это отношение самое естественное и вполне нормальное. Богочеловеческая молитва объемлет всего человека, знаменуя собой самое логическое отношение человека как существа богообразного к Богу как Творцу и Отцу. Нигде богоустремленность человеческой личности не выражается столь сильно и полно, как в молитве. Поэтому молитва — это первостепенный евангельский подвиг, которому человека научает Сам Дух Святой, Дух Истины. Новозаветная молитва есть поистине что-то новое в мире сем, новое тем, что истинные богомольцы молятся Духом и Истиной (см: Ин.4:23). В столь важном и сложном подвиге, как новозаветная молитва, Учитель для человека — Сам Дух Святой, Дух Истины (см. Рим.8:26-27). Это живо ощущали ученики Спасителя и потому обратились к Нему с просьбой: «Господи! научи нас молиться» Богу. И в качестве образца новозаветной молитвы Он дал им молитву Господню: «Отче наш»... (см. Лк.11:1-4; Мф.6:5-13). Взирая на человеческий род и при этом как всевидящий Бог видя все грехи всех людей во все времена, Господь Иисус почти всегда погружен в молитву за человеческий род. Много раз в святом Евангелии сказано: Иисус «взошел на гору помолиться наедине» (Мф.14:23), «утром, встав весьма рано, вышел; и удалился в пустынное место, и там молился» (Мк.1:35); «и, отпустив их, пошел на гору помолиться» (Мк.6:46); «Он уходил в пустынные места и молился» (Лк.5:16), «взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк.6:12); «Он молился в уединенном месте» (Лк.9:18). Молитва настолько важна и настолько необходима для Богочеловека, что Он, безгрешный, молится при Своем Крещении на Иордане, и отверзается над Ним небо, и происходит величайшее чудо — явление миру Троичного Божества, Богоявление (см. Лк.3:21-22). Да и удивительное Преображение Спасителя, в котором Он являет Себя как Бога, совершается тогда, когда Он молился (см. Лк.9:29). Шествуя на Свой искупительный, жертвенный подвиг, Господь весь преобразуется в молитву, в молитву гефсиманскую: молясь, Он многократно падает на Свое лицо; от напряженной молитвы, в которой Он весь страдальчески участвует, Он обливается кровавым потом, каплющим на землю (см. Лк.22:41-44; Мф.26:39-44; Мк.14:35, 38, 39). Можно сказать, что молитвой Богочеловек спас человеческий род от проклятия, греха и смерти. Потому и молится Он за всех, имеющих спастись (см. Ин.17:9). |
| Св. Ап. Павел ясно обозначил плирому, когда сказал, что во Христе обитает вся полнота (πλρωμα) божества ( Кол. 2:9 ) 1054 . Эонического Христа валентиниане называли Παν – все, – основание этого они видели в Лк. 2:23 ; Исх. 13, 2 ; Кол. 3:11 ; Рим. 11: 36 ; Кол. 2:9 ; Еф. 1:10 ) 1055 ; указание на ρος или Σταυρς находили в Лк. 14:27 ; Мк. 10:21 ; Мф. 10:34 ; Лк. 3:17 (где под лопатой они разумели крест); 1Кор. 1:18 ; Гал. 6:14 1056 . Падение Софии – 12-го эона было обозначено падением Иуды – 12-го апостола, страданием Господа в 12 месяце и болезнью женщины, страдавшей кровотечением 12 лет 1057 . На Ахамоф – этого выродка эонического – видели указание в 1Кор. 15:8 1058 ; оформление Ахамоф Христом чрез крест – в Лк. 8:41 1059 ; на страсти Ахамоф – печаль, боязнь, тоску и проч. – в Мф. 26:38. 39; Ин. 12:27 1060 . – Свое разделение людей на духовных, душевных и плотских также видели в Св. Писании: указание на плотских людей видели в Лк. 9: 57. 58 , на душевных – Лк. 9:61, 62 , на духовных – Лк. 9:60 . Три рода людей видели в трех мерах муки, из которых приточная жена (Σοφα) сделала закваску (закваска – это Христос) 1061 ; также в 3 сынах Адама: Каине – родоначальнике иликов, Авеле – родоначальнике психиков и Сифе, в котором видели отца пневматиков, или истинных гностиков 1062 . Гностический пантеизм вполне высказался в системе Валентина; по своей полноте и округленности валентинизм представляет собою полное развитие и выражение пантеистического гносиса. Сознавая эту полноту, еще в древности особенное внимание обращали преимущественно на эту систему и были вполне убеждены, что в валентиновом гносисе они поражали весь гностический пантеизм (Ириней). Полное опровержение всей системы принадлежать Иринею. В своем сочинении «adversus haereses» он опровергает гностицизм Валентина сначала диалектическим путем, указывает нелепость его эонологии и неудовлетворительность объяснения происхождения мира и проч.; затем указывает на произвольное отношение валентиниан к Св. Писанию и Св. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| 1.2 Слова, встречающиеся в СП и ПКП и отличающиеся количеством употреблений (28 из 183). Приведем некоторые примеры: Слова, сохраненные из ц.– слав. текста в СП и ПКП количество употреблений в ПКП Некоторые контексты количество употреблений в СП Некоторые контексты Помета согласно СУ ланита церковнокнижное, устаревшее, поэтическое, риторическое наречь книжноустаревшее, риторическое, поэтическое, торжественное книжное (от/до)ныне книжноустаревшее облекаться книжное одесную книжностаринное книжноустаревшее, риторическое поэтическое, торжественное отверзать книжноустаревшее, риторическое, поэтическое 2. Слова, которые не отражены в СУ, но присутствуют в текстах Национального корпуса (42 из 183). Приведем некоторые примеры: Лк.7:38 созади (СП позади), Мк.5:43 сведать (СП знать), Лк.1:2 исперва (СП с самого начала), Лк.11:7 извнутрь (СП изнутри), Ин.16:2 возмнить (СП думать), Мф.5:20 избыть (СП превзойти), Мф.27:46 вскую (СП для чего), Лк.1:32 велий (СП велик), Мф.18:4 отроча (СП дитя), Мф.23:29 зиждет (СП строит), Мф.7:11 кольми паче (СП тем более), Лк.12:52 отселе (СП отныне), Мф.6:6 клеть (СП комната), Ин.4:11 студенец (колодезь), Ин.13: 38 петел (петух), Мф.25:30 неключимый (СП негодный) и др. Судя по материалам Национального корпуса, указанные слова были употребительны в художественной и богослужебно-богословской литературе. Некоторые из них (вскую, внити, отроча, велий) использовались в основном в составе известных цитат из Священного Писания. 3. Наконец, только 15 слов, сохраненных Победоносцевым из церковнославянского текста, отсутствуют в СУ и текстах Национального корпуса: это слова-термины ( Ин.12:3 литра (СП фунт), Мф.9:9 мытница (СП сбор пошлин), Мк.15:16 спира (СП полк), Мф.21:7 жребя (СП молодой осел)), слова с нехарактерным для широкого употребления оформлением корня ( Мф.13:58 неверствие (СП неверие), Мк.7:18 неразумливый (СП непонятливый), Мф.13:21 привременный (СП непостоянный), Ин.16, 23 воспросить (СП спросить)), слова, употребленные без характерного для них префикса ( Ин.17, 19 свящу (СП посвящу), Мф.22:5 небрегши (СП пренебрегши), Ин.21,18 пояшет (СП препояшет), Мк.8:11 стязаться (СП спорить)), сложные слова ( Мф.27:39 мимоходящие (СП проходящие), Мк.7:22 студодеяние (СП непотребство), Лк.6:1 второпервая (суббота) (СП первая по втором дне)). Шесть из выделенных слов употреблены в указанных контекстах в переводе Жуковского: мытница, литра, спира, неразумливый, мимоходящие, второпервая (суббота). Возможно, Победоносцев оставил в своем переводе данные слова именно с опорой на перевод Жуковского, с которым был знаком и о котором отзывался положительно 41 [Победоносцев 1906, с. II]. |
| Мф.22:37 . Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Мф.22:38 . сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк.12:29–30 ; Лк.10:26–27 ). Слова Марка, пропущенные Матфеем и Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор.6:4–9, 11:13–21 и Числ.15:37–41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк.12:31 ; Лк.10:27 .) Цитата взята из Лев.19:18 , совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк.10:27 ) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф.25:40, 45 ; Мк.12:31 ; Ин.13:34, 15:12–13 ; 1Ин.4:16, 20–21 ). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк.12:31–34 ; Лк.10:28 .) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( Мф.18:6 ; Лк.23:39 ; Деян.5:30, 10:39, 28:4 ; Гал.3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с νμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. Ин.2:2, 18:25 и др.). |
|
|
