| Отходя на небеса, Христос продолжателями Своего дела, оставил апостолов «Яко же посла Мя Отец и Аз посылаю вы», сказал Христос Своим ученикам. ( Ин. 20:21 ; Мф. 28:19; Мр. 16:15, 20 .) «Иземь два сребренника, даде гостиннику и рече ему: прилежи ему». ( Лк. 10:35 ). «Куплю дейте, дóндеже прииду», сказал Христос ученикам. ( Лк. 19:13 ). «Христос, оставляя землю, говорит св. Златоуст, поручил апостолам всё то, что сам совершал на земле», (т. IX, Рим. б. 1, 489). Он же говорит: «По Христе убо молим, т. е. вместо Христа, говорит ап. Павел, потому что нам передано дело Его». (т. X, 2 Кор. б. 11, 575). «По преславном же воскресении Своем и вознесении на небеса, читаем в кн. о Вере, дело то спасенное божественным учеником и апостолом поручил». (Л. 30, 59 об.; Деян. 1:8 ). Апостолы, исполняя заповедь Христову, распространили Его учение во вселенной. «Они же изшедше проповедаша всюду, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменьми». ( Мр. 16:20 ). «По вся дни в церкви и домех не престаяху учаще и благовествующе Иисуса Христа». ( Деян. 5:42 ; 1Кор. 9:16 ; Рим. 1:16 ; Гал. 1:11–12 ) «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенные глаголы их». ( Рим. 10:18 ; Мф. 24:14). Но апостолы, как не могшие жить всегда порученное им Христом дело передали своим преемникам-епископам. «Яже слышал еси от Мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и иных научити», писал ап. Павел епископу Тимофею (2. Тим. 2:2). «Пасите еже в вас стадо Божие», писал ап. Пётр, поставленным им пастырям. ( 1Петр. 5:2 ; Деян. 20:28 ; Титу 2:15; 1:5 ; 1Тим. 5:20, 22 ). «Христос был послан от Бога, говорит св. Климент, а апостолы от Христа, то и другое было в порядке по воле Божией... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих». (Кл. рим., 1 Кор., гл. 42, стр. 100). «Своим преемникам (епископам) они (апостолы) передали свои невода и сети и власть, которую они получили от Того, Кто имеет всякую власть на небе и на земле», говорит св. Злат. (т. VIII, 773). Место апостолов, говорит св. Григорий Двоеслов , ныче держат в церкви епископы. Они получили власть вязать и решить, и получили степень управления». (Бес. 26; Иерон. посл. 27; Сим. Солун. л. 393). «Господь, отходя на небеса, читаем в кн. о Вере, изем два сребренника, даде гостинником; кто гостинницы; апостоли и по них восприемницы их, пастырие и учитилие, архиепископи и епископи». (Л. 59 об). |
| В совр. богослужебных книгах помещены следующие каноны К. (нумерация носит условный характер): 1 - прор. Моисею, 4 сент.; 2 - архистратигам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб. (в рус. Минее приписывается Иоанну); 3 - в Неделю святых праотец, 18 дек. (без указания авторства, но в богородичнах греческого канона восстанавливается имя К.); 4 - прп. Иоанну Лествичнику, 30 марта (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 243-249); 5 - семи отрокам в Эфесе, 4 авг. (в рус. Минее без указания авторства). Также известны др. каноны К.: 6 - на погребение священников ( Goar. Euchologion. P. 455-460); 7 - мч. Лонгину сотнику, 16 окт. (AHG. T. 2. P. 179-188); 8 - Проклу, архиеп. К-польскому, 20 нояб. (Ταμεον. Σ. 98); 9 - сщмч. Клименту, еп. (папе) Римскому, 25 нояб. (Ibid. Σ. 104); 10 - свт. Николаю Мирликийскому (AHG. T. 4. P. 96-115; об атрибуции этого канона К. см.: Kazhdan A. An Oxymoron: Individual Features of Byzantine Hymnographer//RSBN. 1992. Vol. 29. P. 24); 11 - прп. Мартиниану, 13 февр. (AHG. T. 6. P. 232-244); 12 - мч. Кодрату (Квадрату), 10 марта (Ibid. T. 7. P. 137-149; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 13 - свт. Евстафию Вифинийскому, 29 марта (AHG. T. 7. P. 311-319; ср.: Rocchi. 1883. P. 302); 14 - прп. Никите Мидикийскому, 3 апр. (AHG. T. 8. P. 74-86; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 15 - вмц. Ирине, 5 мая (Ταμεον. Σ. 197); 16 - мч. Панхарию, 16 июня (Ibid. Σ. 219); 17 - сщмч. Мефодию Патарскому, 20 июня (Ibid. Σ. 222-223); 18 - св. Евпраксии, 25 июля (AHG. T. 11. P. 453-469; ср.: Rocchi. 1883. P. 310); 19 - св. Аверкию, еп. Иерапольскому, 22 окт. ( Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 180-185); 20 - мч. Акиндину, 2 нояб. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 510-521); 21 - на пострижение монахов ( Rocchi. 1883. P. 286); 22 - над умирающим; 23-24 - на смерть священников; 25 - на смерть монахини (Ibid. P. 287); 26-27 - Пресв. Богородице (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Μητρ. Θεωθοκριον. Chennevières-sur-Marne, 1931. Σ. 26). К. принадлежит комплекс песнопений для Постной Триоди: на каждый из будних дней Великого поста (с понедельника 1-й седмицы до Лазаревой субботы) он составил по 1 трипеснцу и 2 стихиры-подобна (см.: Карабинов. 1910. С. 140-144); также К. принадлежит канон 28) об усопших в субботу мясопустную, канон 29) в неделю 4-ю поста (в ркп. обозначен как «о впадшем в разбойники», но эта тема не раскрывается: в начале канона вспоминаются притча о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) и воскресение Лазаря, характер канона глубоко покаянный), 2 стихиры-подобна в Блудного сына неделю (см.: Карабинов. 1910. С. 144). Великопостные песнопения К. представляют собой подобны к песнопениям др. гимнографов, в т. ч. прп. Феодора Студита. В великопостных песнопениях К. разъясняет пользу поста, призывает к аскетическим подвигам, причем весьма часто прибегает к библейским примерам. Ряд песнопений К. по рукописям был издан М. Арко Магри ( Arco Magri. 1979). |
| Вечное первосвященство Иисуса Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как Иисус Христос был учитель ( Мф.23:8 ) и, однако, поставил в Церкви учителей из людей ( 1Кор.12:38 ; Еф.4:11 ); был Сам наставник ( Мф.23:10 ) и кроме того, поставил особых наставников ( 1Кор.4:15 ; Евр.13:7:17 ); Сам был пастырь ( Ин.10:11:16 ) и поставил ещё иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ); так, будучи Первосвященником и Он установил в своей Церкви и священство из людей. В Ветхом Завете есть ясные пророчества о новозаветном священстве: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием, благоразумием»: Иер.3:15 . Срав. Ис.66:18–21 . «И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь»: Иер.23:4 . «Священники Твои облекутся правдой, и святые Твои возрадуются. Священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются»: Пс.131:9:16 . Видно из Священного Писания и то, что в новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство: апостол Павел говорит: «С переменой священства надлежит быть перемене закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно: Исх.29:9 , а только переменилось: в ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идёт от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия, как это можно видеть из вышеприведённого пророчества: Ис.66:18–21 . «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими (злыми) виноградарями? Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои»: Мф.21:40–41 . Под виноградником надо разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времён Иисуса Христа, как видно из: Лк.20:19 . «Другие виноградари» – эти новозаветные виноградари, т.е. апостолы и их преемники – епископы и священники. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»: 1Тим.4:14 . Ясно, что во времена апостолов существовало рукоположенное священство. |
| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мр. 6:14–16 , Лк. 9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф. 14:1–2 , Мр. 6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии об явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал. 4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит придти прежде ( Мф. 17:10 , Мр. 9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф. 11:14, 17:12–13 , Мр. 9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или еще кого из пророков – ничего неизвестно; упоминания об Иеремии во Второй Книге Маккавейской ( 2Мак. 2:1–9, 15:12–16 , 3Ездр. 2:18 ) не дают основания к каким-либо определенным заключениям 4 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 5 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 6 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространенные в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос; когда же о их собственном, то Петр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живаго ( Мф. 16:16 ) " 7 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своем призвании ( Ин. 1:49 ) и все бывшие в лодке после укрощения бури ( Мф. 14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет свое исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: αληυως υεου υιος ει – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: о Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Петр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| 11 . Здесь видны и другие прообразы. Как за похищенную жену Самсона лисы сожгли посевы иноплеменников 11 , так и восстающие против божественных таинств всегда оказываются обмануты своим собственным лукавством. 06 этом же говорится в Песни песней: Ловите нам лисиц, портящих малые виноградники, чтобы виноградники наши цвели ( Песн. 2:15 ). Хорошо сказано «малые виноградники», поскольку не могли они разрушить виноградники большие. Страшится сильных и дьявол! 12 . Непобедим был Самсон – здесь мы немного сократим его историю, чтобы в свое время вернуться к ней и дать более обстоятельные разъяснения, – пока хранил благодать духовную, подобно избранному Господом народу Божьему, и оставался назореем согласно закону 12 . Велик и необорим был Самсон, – и одной ослиной челюстью поразил тысячу человек 13 , полон он был небесной благодати – и, возжаждав, отыскал воду в ослиной челюсти 14 . Эти события ты можешь воспринять либо как чудо, либо как таинство. Оно значит, что в глубине языческого народа явились мир и торжество, как написано: Ударившему тебя по щеке подставь и другую ( Лк. 6:29 ). Перенесение обид, которому учит нас таинство крещения, приносит нам торжество над движениями гнева, чтобы после смерти достигнуть нам покоя воскресения. 13 . Славен был Самсон, с помощью благодати духовной разрывавший сплетенные из сухожилий путы и новые канаты рвавший, как тонкие нити, славен Самсон, не чувствовавший, что волосы его свяэаны и прибиты к земле 15 . Когда же Дух Божий оставил его, сколь непохож стал он на того Самсона, что некогда вернулся в доспехи чужеземцев облаченный 16 , когда променял силу свою, пленившись наготой женщины и претерпев острижение своих священных волос? 14 . Неужели волосы на голове были так важны, что, пока оставались необрезанными, сила оставалась необоримой, а как только голова оказалась остриженной, исчезла и вся сила нашего героя? Невозможно поверить в великую силу обычных волос, но в силу особых – можно. Это волосы святости и веры, это волосы назореев, они нетронуты по закону, освящены воздержанием и постом. Этими волосами жена, в чьем образе была изображена Церковь , омыла стопы Слова Небесного миром и, зная Христа по плоти, отерла их 17 . Об этих волосах сказано: Волосы твои – как стадо коз ( Песн. 4:1 ). Они вьются на той голове, о которой говорится: Глава же мужу – Христос ( 1Кор. 11:3 ) – и в другом месте: Голова его – чистое золото 18 , и волосы его черны как ели ( Песн. 5. 11 ). Ели же эти прекрасные – фарсисские корабли 19 , плывущие по волнам этого мира и твердо держащие курс на спасение 20 . |
| Среда светлая: Исцеление Апостолами хромого ( Деян 3:1–8 ) 10 Неделя 2-ая: Фомино неверие ( Ин. 20:19–31 ) Среда 2-ой седмицы: Брак в Кане ( Ин. 2:1–11 ) 11 Неделя 3-я: Мироносицы ( Мк. 15 – Мк. 16:8 ) Среда 3-ей седмицы: Исцеление прокаженного ( Мф. 8:2–3 ) 12 Неделя 4-ая: О 10-ти драхмах ( Лк. 15:8 ) 13 и о расслабленном ( Ин. 5: 1–15 ) Среда 4-ой седмицы: Преполовение Пятидесятницы ( Ин. 7:14–30 ) Неделя 5-ая: Самаряныня ( Ин. 4:5–42 ) · Среда 5-ой седмицы: Исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:28–34 ) 14 Неделя 6-ая: Исцеление слепорожденного ( Ин. 9:1–7 ) · Среда 6-ой седмицы: Исцеление кровоточивой ( Мф. 9:20–22 ) 15 Четверток 6-ой седмицы: Вознесение Господне Неделя 7-ая: Отцы Никейского Собора Среда 7-ой седмицы: Умножение хлебов ( Ин 6:5–14 ) 16 Неделя 8-ая: Пятидесятница В этом цикле главными темами являются две: первая – Божественная природа Спасителя, проявляющаяся в великих евангельских событиях и запечатленная Никейским " omoousioV " 17 ; вторая – духовное возрождение, тема по преимуществу пасхальная 18 . В нашем кондаке доминирует первая тема, вторая же слегка напоминает о себе в предпоследнем икосе, где чудо в Кане проецируется на чудо Евхаристического преложения Даров, а брак – на общение с Женихом-Христом. В общем, содержание кондака больше относится к области гомилетики, нежели гимнографии: с известной долей прозаизма преподобный Роман последовательно разбирает все возможные вопросы, возникающие при чтении евангельского отрывка о чуде в Кане. Исследователи не находят каких-либо заимствований в изложении темы из гомилетического наследия других Святых Отцов (что имеет место во многих кондаках), впрочем как и какого-либо новаторства преподобного Романа. Первые 3 икоса посвящаются общему вопросу о браке в Христианстве (правда, из аргументации полностью выпало установление брака в Раю): такое пространное оправдание брака песнописцем восходит к спорам с отрицающими брак еретиками (гностиками). Далее Сладкопевец останавливается на столь же апологетических вопросах: |
| Все сочинение состоит из 156 гомилий 11 . Автор в них лаконичнее и в большей мере следует евангельскому тексту, нежели в своем «Толковании на Евангелие от Иоанна», где часто встречаются пространные отступления догматического и полемического характера. В первой гомилии объясняются события Рождества Христова (начиная со 2-й главы Евангелия от Луки), а толкование 1-й главы отсутствует. Можно предположить, что святитель начал произносить гомилии именно на Рождество, так что первые из них соответствовали событиям литургического года 12 . Поскольку в толковании содержатся отзвуки полемики с несторианством, составлено оно было не ранее 429 г. 13 Открытие сирийского текста гомилий дало возможность сопоставить с ним изданные А. Маи греческие схолии. Подтвердилось, что большинство из них (хотя далеко не все) действительно извлечены из «Толкования на Евангелие от Луки» 14 . С другой стороны, сличение гомилий с греческим текстом из катен показало замечательную точность сирийского перевода 15 . Выяснилось также, что частью этого толкования являются некоторые уже изданные греческие гомилии: «Беседа на Преображение Господа нашего Иисуса Христа» представляет собой 51-ю гомилию (толкование на Лк. 9, 27–36 16 , а «Беседа на Сретение» является контаминацией 3-й и 4-й гомилий. Хотя в известных Р. Пейн Смиту сирийских гомилиях текст, соответствующий «Беседе на Сретение» (толкование на Лк. 2, 21–35 ), был утрачен, три кратких фрагмента 3-й и 4-й гомилий из сирийского патристического флорилеги 17 позволили ему идентифицировать эту «Беседу» именно с ними. Более того, 4-я гомилия как отдельная проповедь была обнаружена в рукописном греческом сборнике праздничных гомилий XI в 18 . Эта находка не только дала возможность провести точную границу между двумя гомилиями в известной уже «Беседе на Сретение», но и сообщила начальные слова второй из ни 19 . Последующие публикации пополнили число известных сирийских и греческих фрагментов из «Толкования на Евангелие от Луки 20 и способствовали появлению критического издания сирийского текста памятник 21 . Новейшее критическое издание греческих схолий из «Толкования на Евангелие от Луки» было осуществлено в 1984 г. И. Ройссо 22 . Однако этот крупнейший специалист в области новозаветных катен не избежал ошибок при определении аутентичности схолий. Некоторые из них, принадлежащие к «Толкованию на Евангелие от Луки», оказались у него среди подложны 23 . |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
|
|
